孟子导读作业 孟子人性善述论

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孟子人性善述论

摘要

性善论是孟子思想的基点，是孟子人道精神在动乱不堪的时代的选择，孟子人性善的实现途径是自我反省和遵守道德规范。本文从性善论的内容，基本观点、性质和现实意义三个方面来阐述孟子性善论。

孟子性善论内容基本观点性质现实意义

孟子是儒家学派第一个提出系统人性理论的人，性善说继承并发展了孔子的“性相近，习相远〞的命题，成为儒家学派最有代表性的人性学说之一。孟子在人性上主张性善，在《孟子·滕文公上》最早提到性善，“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜〞

孟子的性善论是儒学思想史上影响深远的人性理论，在当时及对后世的人性理论均产生了重要的影响。孟子的好多思想都是从人性之善出发进行论证的，性善论是孟子思想的基点。

在政治治理上，孟子提出“保民而王〞，孟子在论证明施仁政的合理性和可行性时说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上。〞（《孟子·公孙丑上》），其中的“不忍人之心〞其实就是人性之善，孟子将性善作为仁政的基础，实施仁政便可实现王道。

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在道德观念上，孟子提倡“舍生取义〞的重义轻利的道德价值导向，并且在论证时也认为作为性善之一的“义〞是“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳〞。

在人与自然的关系上，明确提出“取物以时〞的自然和谐的主张，“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。〞（《孟子·梁惠王上》）。

可见孟子的性善论是其思想的出发点。孟子是中国历史上性善论的代表,对性善论的阐述最为详细[]，了解孟子的性善论有助于我们正确的认识孟子的思想，本文从性善论的内容，基本观点、性质和现实意义三个方面来阐述孟子性善论。

一、孟子性善论的内容

(一)性善

孟子关于人性善的论述主要出于《告子上》和《公孙丑上》。在《告子上》中孟子与告子、公都子展开了有关人性善的探讨，孟子说:“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。〞从人天生的资质看，可以使它良善，便是我所说的良善。言外之意，人天性中具有某种资质，这种资质在日后各种条件的促成下，可以发展成为现实中的善行，孟子于是将人向善的资质定义为人性善。

性善是孟子在人性上的独到见解，是一种价值选择、理念追求，孟子为我们明确了人生态度，指引了人生方向，告诉我们人生价值的共同追求是真、善、美。

在人性问题上，孟子讲人性之善，是就人心而言的。孟子认为人

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的本性是善的，孟子指出：“人性之善也，犹水之就下也。人无不善，水无不下〞，这句话里“人性〞与“水〞相对，“善〞与“就下〞相对，所以孟子是说人具有向善的本性，孟子阐述了善的内容是“四心〞，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也，羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也，是非之心，智也。仁、义、礼．智，非由外铄我，我固有之也，弗思耳炙。故曰:“求则得之，舍则失之。〞或相倍徒而无算者，不能尽其才者也。(《告子上》)〞孟子认为人天生具有一种最基本的天赋本性，即“不忍人之心〞。

牛山之木尝美类，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌莫之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼灌灌也。人见其灌灌也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎??人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。(《告子上》)

孟子以牛山作比，说明人的善性就像山上的林木，需要不断滋养方能壮大。既然善性需要滋养，就需要滋养的方式，孟子于是提出了滋养善性的方法。

(二)滋养善性的方法—尽心、知性而知天

《尽心上》:“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。妖寿不二，修身以俊之，所以立命也。〞对个

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人来说，充分发扬良善的本心，就能体会人性的真谛。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培养人的善性，就是对待天命的方法。无论寿夭，都不三心二意，以此等待天命，就是容身立命的方法。

尽心、知性而知天的过程是从对内的探求开始的。“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。〞(《尽心上》)

口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。(《尽心下》)

很显然，对于人性的两种追求，孟子是以能否实现作为人性的必然，因而要努力顺从向善的天性，求其实现，不能让物质欲求损害了人的善性。他说:“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人，??饮食之人则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉?〞(《公孙丑下》)

（三）以人性善为基础，治民以仁政。

对士君子而言，他们具有培养善性的意识和自觉，而普通人虽有善性，却缺少自觉，由于外界形势改变了他们的本性。“人性之善，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颗;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为

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不善，其性亦犹是也。〞(《告子上》)人性向善就像水向下流样，水往山上流，不是水的本性，而是外力作用的结果，同样人也有不善，但那不是出于人的本性，而是形势改变本性的结果。所以君主要创造有利于培养善性的社会环境，孟子由此展开了他的仁政思想。

孟子以人性善为基础，将培养善性与推行仁政联系起来，为诸侯国君指出了一条一统天下的道路，这就是他为什么要将人性向善的可能性定义为人性善的目的。虽然他没有明确说明人性中的物质欲求具有向恶的可能性，但他在“养心莫擅长寡欲〞的论述中意识到物质欲求对培养善性的不利，这种不利在荀子那里直接成了人性恶的证据，而善则是后天人为的结果，由此展开了他的礼治主张。

二、孟子性善论的基本观点

（一）人性是善的

孟子曰:“水性无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。〞就说明善是人的本性，就宛如水向下流一样平常。

孟子讲到，“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之〞,“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,