《资本论》的劳动的立场与资本的立场

《资本论》的劳动的立场与资本的立场

“把美学作为一门伟大的学科是儿童剧。”。然而,我们不能据此否认《资本论》中有伦理观。不仅如此,我认为,隐含在《资本论》字里行间的伦理观,是理解马克思揭示资本剥削或资本主义剩余价值秘密的更为深层的不可忽视的视角。本文试图表明:(1)马克思由劳动价值论看待资本主义生产方式的合理性,是马克思《资本论》中的伦理观与资本主义伦理观的根本分歧之所在。(2)资本主义生产方式和资产阶级政治经济学遵循的逻辑,是以“资本的耗损”为出发点和价值标准,它使“劳动的耗损”被遮蔽,并使“劳动者劳动”的地位被剥夺或被异化,进而使得“死劳动”堂而皇之地支配“活劳动”,这是一种让“剥削”成为“伦理”的政治经济学——我们称之为:一种资本剥削的经济-伦理体系;马克思《资本论》的科学形式中隐蔽着的伦理观针对这一经济-伦理体系的批判揭示了其必然终结之命运。一、成熟时期马克思思想的伦理观:劳动与伦理的关系《资本论》是一本什么样的书?这已有定论。它是马克思政治经济学经典巨著,旨在客观分析资本主义经济运动规律,揭示资本剥削之秘密,阐明资本之产生、发展、直至消亡的客观历史规律。然而,当我们以一种超越“科学”意义上的哲学眼光来阅读《资本论》的时候,我们就会看到,在《资本论》的“科学”(或者经济科学)面孔之后,深深地蕴含着对资本剥削的经济-伦理体系的深度分析与批判,因而一种逻辑在先的伦理观之梳理与批判,无疑是《资本论》隐蔽的理论思维前提。我们对这个前提的考察,实际地揭示出马克思伦理观与资本主义伦理观的分歧与对立。它一方面关涉到马克思思想形成的具体历史语境中伦理观之形成及其对《资本论》的道德哲学意义的先行筹划;另一方面关涉到马克思在《资本论》之“科学”叙事语境中伦理观的先行置入。国内学术界有一种近乎成为“教条”的观点认为,马克思思想形成经历了从青年时期到成熟时期的转变,即从青年时期不成熟的伦理人本形态,到成熟时期以《资本论》为代表的科学形态。国外此种观点亦有代表性(以阿尔都塞为代表)。应当承认,此种观点的确获得了一种文本学或文本诠释学的支持,在某种意义上切中了马克思思想发展的语境特质和演进轨迹。然而,据此将伦理形态(或人本主义形态)的马克思思想和科学形态的马克思思想看成是完全断裂或对立的两阶段,并得出成熟时期的马克思思想是一种“科学”而非“伦理”,甚至与“伦理”无涉,因而得出《资本论》中没有伦理学的结论便大可商榷了。我们不拟就此展开辩论,仅限于指证:如果从马克思早期思想探索到《资本论》时期以科学形态呈现之相互关联看,马克思《资本论》的科学形式实际上有一个非常重要的隐蔽前提,即一种针对资本主义意识形态的伦理观上的颠覆、批判和革命。马克思思想的“总问题”实际上有一个非常重要但往往又被忽略的“伦理轴向”,它是我们理解马克思哲学变革的关键马克思思想的“伦理轴向”表明,马克思伦理观与资本主义伦理观的断裂、异质与对立,其展现过程可视为对《资本论》的道德哲学意义的先行筹划。从马克思思想形成的历史语境看,马克思伦理观属于其哲学世界观变革的有机组成部分,伦理问题是一个与人的命运,或人之解放的历史唯物论处境和诉求紧密相关的问题。不是理性,亦非精神,而是构成我们与世界之基本真实联系的政治经济动力,即一种物质生活的生产或再生产本身,一种与“劳动者劳动”相联系的人之实践,才是马克思区别于以往一切旧哲学的关键所在。因此,马克思思想的伦理观之轴心,是在“劳动”与“伦理”的关系维度呈现出来的。这一伦理轴向的展开路径,是马克思实践批判的唯物主义所诉诸的意识形态批判和政治经济学批判两条逻辑线索,其问题方式是要“破除‘普遍永恒资本’的符咒”第一,19世纪40年代马克思思想形成时期的“政治-哲学争论”,使马克思思想的重心转向了更为根本的经济学语境中的“经济-伦理批判”。在经历了1843年的针对黑格尔的“重新退回”式的广泛阅读后,马克思意识到:“对思辨的法哲学的批判既然是对德国迄今为止政治意识形式的坚决反抗,它就不会面对自己本身,而会面向只有用一个办法即实践才能解决的那些课题。”第二,一般说来,马克思思想中“经济-伦理批判”的视域,并非其成熟形态的理论视域,且马克思“青年构想”中以“劳动与伦理”为轴向的“应然尺度”也为成熟时期的马克思所不取;然而,它作为实践批判的唯物主义的初始条件,无疑是马克思历史唯物主义和政治经济学批判的逻辑起点。从这一意义上看,马克思与同时代的西方思想家一样遭遇到现代性课题。例如,马克思的“经济-伦理批判”隐匿在他的有关阶级斗争的道德合理性论题之中,而这个论题不只是针对资本主义社会,而是针对一切剥削制度。马克思与资本主义经济学家(比如亚当·斯密)或社会理论家(比如后来的马克斯·韦伯)的区别在于,他将私有财产或资本剥削的经济-伦理体系看作一种本质上不合理的现代政治经济体系。马克思的唯物史观认为,社会必定是通过阶级斗争演进的,比如说西欧社会经历了奴隶制、封建制到资本主义制度的演进,可能朝着社会主义并最终是共产主义社会发展。社会演进的机制是阶级斗争,即被剥削阶级反抗剥削阶级的斗争。当然,如果仅限于指证这一历史事实,这一理论充其量只是一种历史考证学的伦理宣言;然而,马克思的历史唯物主义并没有停留在这一“经济-伦理批判”的逻辑起点上,它要探索社会演进的更深层的原因:生产方式与交往方式、经济基础与上层建筑之间的矛盾运动。毫无疑问,马克思《德意志意识形态》作为历史唯物主义的奠基性文本,确实改变了《1844年经济学哲学手稿》中呈现的理论视域:它通过一种实践的唯物主义者(即共产主义者)的科学表述,使呈现在马克思思想开端处的“经济-伦理批判”的理论视域,隐而不显地“融化”于历史唯物主义关于社会历史发展规律的科学形式中。这样一种视域的转变同样表现在《资本论》的科学表述中。这是马克思思想中非常明显的“去伦理”的文本呈现路径。毫无疑问,这种“去伦理”的科学表述形式是马克思伦理观以“劳动的立场”反对“资本的立场”的最终落实,因而,马克思思想之科学形态的理论表述(例如《资本论》),实质上是将一种伦理观视为不言而喻的理论思维的前提。第三,马克思伦理观基于“劳动的立场”而非“资本的立场”,这一立场既呈现在青年马克思关于劳动概念的人类学理解中,亦隐含在《资本论》关于劳动概念的经济学理解中;由于这一理由,我们强烈关注马克思“成熟著作”与“青年构想”之间的延续性和断裂二、《资本论》作为一种科学论述形式的具马克思思想中内隐着的伦理轴向典型地体现为“资本主义之批判”与“意识形态问题”。如我们所说,这两者构成了马克思“实践批判”的两条线索,即政治经济学批判与意识形态批判。马克思《资本论》及其手稿中的伦理观,可以看作这一内隐的伦理轴向在《资本论》科学表述形式中的深层诉求。换言之,当哲学家或者伦理学家阅读《资本论》时,他们首先碰到的是《资本论》的论述形式,即《资本论》非但不是一种伦理论述形式,且作为一种科学论述形式而表现出一种显明的“去伦理化”。因为,《资本论》中的伦理观,不是简单的针对资本剥削的道德批判,而是通过使“劳动的立场”摆脱资本剥削的伦理遮蔽而成为政治经济学批判的基本原理,进而使得资本主义生产方式之秘密包括其合理性(剩余价值)在一种“劳动价值论”或者“价值规律理论”的视域中得到揭示。《资本论》呈现出来的科学形式与其中隐而未显但却是作为前提存在的伦理轴向或伦理观的复杂关系,使得《资本论》的阅读本身甚至可能成为一个哲学问题。阿尔都塞在《读〈资本论〉》中提出“双重阅读”(即征候阅读)的方法,可能对于我们透过《资本论》的科学表述切中其中隐蔽的伦理观有所助益(一)马克思“以伦理普遍性、伦理正当性”的方法论毫无疑问,《资本论》面对的对象是资本主义生产之总过程,而该过程表面上看是由资本-利润、土地-地租、劳动-工资“三位一体”所构成的资本主义生产与分配形式;这个被资本主义国民经济学家视为“合理秩序”的经济-伦理体系,在马克思看来是一个有待解开的“谜”。马克思的伟大发现正是要揭露国民经济学理论和资本主义生产过程极力试图合理化的资本主义经济-伦理体系。这在《资本论》中通过剩余价值理论得到了详尽阐述。马克思本人指证《资本论》中最好的地方:一是揭示了依不同情况而表现为使用价值或交换价值的劳动的二重性;二是撇开其特殊形态(利润、利息、地租等)而对剩余价值进行研究1.“劳动者劳动”在资本主义生产方式中,不仅表现为一般性的商品交换关系,而且表现为历史上独特的雇佣劳动与资本之间的交换。因此,工人的劳动与资本家的剥削之间所构成的社会交往方式,形成了以“劳动”为主轴或以“资本”为主轴的两个完全不同的伦理世界。以“伦理”看待劳动,还是以“伦理”看待资本,是马克思与资产阶级经济学家在起点上或者立场上的本质不同之处。例如,马克思分析资本主义与斯密分析资本主义的主要区别在于:斯密试图证明,个人的利己行为会导致对所有人有利的结果,因此包括“劳动者劳动”在内的利己行为的集合对社会而言是最优的;而在马克思看来,对自身利益的追求并不出自“劳动者劳动”的本性,它建立在由“资本雇佣劳动”所造成的劳动之分裂及其价值之分裂的基础上,它将导致无政府状态、危机和私有财产制度本身的解体。2.《资本论》中的剩余价值理论,由于把“劳动”看作由劳动力所体现的历史性生产活动,使得隐含在商品中的劳动的“价值表现”得到了解蔽;这是一个经济学的伟大发现,也是一种伦理世界观的重大突破,它将伦理普遍性的重心由“资本”移向“劳动”,因而“好像晴天霹雳震动了一切文明国家”(1)。这里,马克思“以伦理看待劳动”的思路,经历了由抽象的人类学范式(以1844年手稿为代表),进入具体的政治经济学批判的论域转换。因而,在这一过程中,揭示“异化劳动”的秘密(人的本质同人相异化以及人同人相异化)是一个起点,而揭示“价值表现”的秘密,即价值作为人类劳动的物化表现(商品形式成为劳动产品的一般形式)以及剩余价值作为劳动力的价值表现,则可视为其完成。3.在马克思的《资本论》中,以伦理看待劳动,成为突破“资本尺度”(或“普遍永恒资本”)的伦理观的入口。它意味着将资本主义国民经济学家“颠倒的世界观”(即赋予“资本统治”以伦理普遍性或伦理正当性的世界观)重新颠倒过来。马克思在《资本论》中论及由“资本-利润、土地-地租、劳动-工资”三位一体所构成的“经济体系”时指出:在这个“经济的三位一体”中,“资本主义生产方式的神秘化,社会关系的物化,物质生产关系和它的历史社会规定性的直接融合在一起的现象已经完成:这是一个着了魔的、颠倒的、倒立着的世界。在这世界里,资本先生和土地太太,作为社会的人物,同时又直接作为单纯的物,在兴妖作怪”总起来看,“资本与劳动的关系”,作为一个“全部现代社会体系所围绕旋转的轴心”(二)马克思对资本主义经济制度的批判毫无疑问,资本主义作为一种剥削制度,与以往一切剥削制度相比有着实质的不同:它是通过“资本”对“劳动”的剩余价值剥削而建立起来的一种现代世界体系,是一种由“资本之统治”和“劳动之反抗”的二元对立所构成的“全球现象”。伴随着资本积聚的进程,资本的垄断与工人的反抗遵循着两种相互对立的正义理念或伦理观念:一方面是建立在“劳动者劳动”基础上的“正义”;另一方面是建立在“剥削者剥削”基础上的“正义”。马克思在《资本论》第1卷的最后一章表明:此乃是资本主义生产“最美妙”的地方,即它不仅不断地再生产出雇佣工人本身,劳动的供求关系以及工资的变动也限制在资本主义剥削所容许的范围内,而工人对资本家的绝对从属关系也就得到了保证,且这种“主-奴”关系更多地被资本主义社会的政治经济学家描述成一种劳动力买卖的自由契约关系1.“劳动价值论”是马克思批判资本主义的科学基础。《资本论》第1卷的前九章极其抽象晦涩,这一方面是由于马克思重新启用并赋予了黑格尔的辩证法以新的形式和内涵,另一方面是由于马克思重新启用并赋予了古典经济学家的劳动价值论以新的形式和内涵。在马克思的时代,资产阶级经济学家(如西欧和北美的经济学家)主张通过预设私有制、利润以及或多或少的自由市场,来考察资本主义体系并建构其模型,且在只能考虑价格的情况下探讨模型之功能,例如,边际学派就没有与价格不同的价值概念。然而,马克思则是沿用古典经济学的劳动价值论深入到资本主义的秘密,即剩余价值剥削,并且表明资本主义经济体系是一个使“剥削”合理化的经济-伦理体系,因而它的命运必然是“剥夺者被剥夺”。劳动价值论以及以之为基础的剩余价值学说,揭示了由资本对劳动的购买所导致的“物”对“人”的控制或奴役。它构成了马克思政治经济学的基本理论架构,能够将马克思对资本主义的人类学的伦理批判和政治经济学的科学批判结合在一起,从而赋予“劳动的异化”以一种精确而科学的意义2.“剥削”的道德难题是马克思批判资本主义的逻辑起点。“剥削”与“劳动”这两个概念在《资本论》中作为一种“统计量”,既有实证性之目的,也有规范性之目的。剥削的实证性用法是指“资本剥削”体现为“利润”,因而“工人受到剥削”被说成是利润之由来。剥削的规范性用法则是指“工人受到不公正的对待”“资本剥削”隐含着不公正的经济-伦理体系的“秘密”,尤其在资本的原始积累中,初始分配的不平等或者“不公”,不仅造就了一个富有的资产阶级,而且造成了一个靠出售“活劳动”为生的无产阶级。例如,英国的圈地运动就是一个明显的抢劫和掠夺的例子。同样,由于技术变革,“资本的积累”可能会以更为隐蔽的方式进行“掠夺性”的剥削,比如在20世纪中期绿色革命之类的短期技术变革中。因而伴随着大量人口的无产阶级化,而且,这一过程变换着不同的形式持续存在于资本统治的逻辑中。当然,“资本剥削”的不道德及其“掠夺”本性,总是被实证性的“公平交易”之“利润”所掩盖。判定何种资本积累的行为构成“掠夺”是困难的,而资本主义的历史