第2章存在主义治疗

存在主义治疗如果我们专心思考我们活着（即我们在世界上存在）这个事实，并且尽力把那些让人分心的、琐屑的事物置于一边，尝试去认真考虑导致焦虑的真正根源，我们便开始触及某些基本主题：死亡、无意义、孤独和自由。我每时每刻都在用这些词语思考问题，非常认真严肃地对待它们。——亚隆存在主义治疗并非由某个人或某个团体所创立，而是源于哲学上的一股思潮；存在主义治疗方法并非是一种新的治疗方法，也没成为一种独立的治疗学派。它不是开列出具体的技巧与技术，而是对待生活问题的态度性手段。一、存在主义治疗的发展历史（一）存在主义的哲学思想存在主义是一种哲学的非理性主义思潮，以强调个人、独立自主和主观经验为特征。其根本观点是，把孤立的个人的非理性意识活动当作最真实的存在，并作为其全部哲学的基础。它形成于20世纪20年代的德国，创始人为海德格尔和雅斯贝尔斯；第二次世界大战期间传到法国；50年代以后逐渐风行美国。

存在主义的哲学家

克尔凯郭尔（1813-1855）：存在主义的鼻祖，基督教存在主义思想体系。“个体意欲永恒，就像上帝那样，但不得不面对暂时性存在的事实……”尼采（1844-1900）：“上帝死了人就完全自由了”。强调人的自由意志，认为假使我们释出的自由意志能够凌驾于外界的力量，则我们将更有创造力与原创性，这也就是他所谓的超人。雅斯贝尔斯（1883-1969）：继承基督教存在主义。“自在”是这样一种状态：在其中，经过选择和决定，我们依赖于自己的自我觉知和自信。这与“彼在”形成鲜明对比。海德格尔（1889-1976）：无神论存在主义。“作为‘存在’的人，面对的是‘虚无’，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中……”“个体一开始处于非本真状态，但如果他们接受死亡和虚无的不可避免性，并觉知到自己的心境与情感，他们就趋向‘本真’”萨特（1905-1980）：“存在先于本质”，即除了人的生存之外，没有天经地义的道德或体外的灵魂。道德和灵魂都是人在生存中创造出来的。人性是自由的，个体必须在他们自己和环境的局限之内进行选择，并且要不断的做出决定；他们被判处享有自由。（二）存在主义治疗的兴起和发展

存在主义治疗是哲学上存在主义的思潮被应用于心理分析之上。存在主义治疗者企图协助人们处理生活上的困境，如孤独、焦虑、空虚。他们并不将当事人视为病人，而是暂时受限的个体。存在主义治疗者的焦点，并不是发展一套既定的治疗技术，而是将重点放在了解当事人的深层经验结构上，并相信当事人具有择优抉择及成长的能力。存在主义心理治疗的近期贡献者弗兰克尔

意义治疗法“知道为什么而活的人，几乎可以忍受任何生存的方式”（《活出生命的意义》）罗洛·梅（1909-1994）《焦虑的意义》《爱与意志》（能孤独存在且面对死亡世界，才是人们最真实的挑战）《存在心理学：一种整合的临床观》

欧文·亚隆《爱情刽子手》《妈妈及生命的意义》英国存在主义治疗师

艾美•凡•德意珍（EmmyvanDeurzen）

二、存在主义的基本概念（一）存在与存在行为Being/Existence,前者指一般生物性的存在，后者则是特有的存在，指一种有主体性、有思考的人的存在。存在主义的重点在于探讨生活的意义，以及我们在世上所占有的地位。存在主义的哲学家不断寻求有关意义问题之解答（“那是什么意思”，“那件事为什么会发生”，“到底什么是真的”）。存在行为是一种采取选择与行动的决定，此项行动可以让焦虑得到缓解。但是由于我们终究生存在这个世界上，因此选择总是会促发焦虑的产生。（二）一般性焦虑与神经性焦虑存在主义治疗学派认为，焦虑是人生存的一种状态，人并非需要刻意抑制焦虑。焦虑分为一般性焦虑和神经性焦虑。一般性焦虑是正常焦虑，可成为人的成长源，与人想要改变的动机密切相关，不需要刻意抑制。一般性焦虑有三个特征：与面临情境的强度是一致的；一般性焦虑通常没有受到压抑，它不会引发沮丧；一般性焦虑能够提供一个机会，它可以被建设性的使用，使我们直面存在主义的两难问题。神经性焦虑则是情境中的不适宜行为，神经性焦虑具有毁灭性，而非建设性，它倾向于麻痹个人，损耗个人的能量，让人变得无能。因此心理治疗的重点在于帮助当事人减少神经性焦虑，而不是排除一般性焦虑。存在主义治疗师经常会帮助患者发展对自身勇气的觉知，以应对存在主义议题——它们是神经质焦虑的内在基础。（三）罪恶感

存在主义认为，我们在拥有指导自己生活的自由的同时，必须担负起指导自己生活的责任。但有人会编造借口来逃避这种责任，萨特将此称为“不良信念”。他认为，人们天生自由，因此我们需要承诺去为自己做选择，罪恶感的存在就是察觉到逃避承诺，或者是察觉到自己决定不做选择。这是当我们没有真诚的生活时所体验到的罪恶感，也是因为允许别人来界定我们或为我们做选择所导致的结果。三、存在主义的人格理论（一）存在主义的人性观存在主义的中心焦点在于存在的本质——那种活在世上的生物所固有的本质现象。存在主义强调人的心理动力是“潜能”，是人有意识的选择和自我实现，并不是生物的本能。人对自己的未来，可以充分自觉的进行选择，同时他又必须对这种选择承担责任，所以选择应是非常诚实的。虽然这些决定很重要，但是存在主义者认为不存在引导我们作出决策的客观标准或规则。因为不同的来源提供相互冲突的建议，所以我们不能向任何具体的资源寻求指导。弗兰克写道，“我宁可生活在一个有权利作出决定的世界里，即使是错误的选择，也好过生活在一个没有任何选择余地的世界里。”当个体认识到他们对自己的决定、行为和信念负有完全的责任时，他们就受到焦虑的压制。通过忽视或是否认自由来逃避相应的责任，他们试图逃避焦虑。但是由于这种拒绝实际上否认了他们的处境，因此他们只是在自欺欺人。存在主义者主张，无论如何艰难，个体都要为其行为承担全部责任。如果人们要有意义并本真的生活，就必须充分意识到人类处境的现实并有勇气接受它。死亡或“非存在”（没有意识，也无法左右自己未来的物理世界）对人性的存在性理解也意义重大，因为我们生活在两个水平上：忽略存在的状态和注意存在的状态。生活在前一种状态就是生活在一种不断分心和变换注意的状态中，并因此完全意识不到自我。它沉迷于琐事、抽象概念和消遣。然而在后一种生活状态中，个体却不断的意识到存在，并不断和存在及存在的世界接触。虽然这种意识到存在的生活可以产生本真，但也充满了焦虑。当个体面临“非存在”或死亡现实的时候，这种焦虑就会增强。一种特别的负有责任感的感觉始于对死亡的认识，这敦促他们追求更大的完满或本真。在所谓的存在分析——即对直接经验的分析中——存在治疗师关注我们生存的三个层次：周遭世域，指有生命和无生命物体所处的物理环境；社会场，指社会环境；自我场，指对我们“自己的世界”的内在感受。总之，生存的三个层次就构成了此在。此在激励着我们并提供了推动我们前进的可能性。如果我们确实是本真的，我们就会承担责任，作出选择，使自己免受支配并挖掘我们最终的潜能。不自由会导致焦虑，我们的此在就会减弱。虽然存在主义者并没有讨论发展的阶段，但是他们确实相信此在随着时间发展：他们确信我们将变得不受他人的影响。正是这个把我们带进了真实的存在。（二）自我觉察P81

弗兰克认为，人性的重要特征之一是，人是由生理、心理和灵性（精神）三层面需求交互作用组合而成的。生理需求和心理需求的满足使人快乐，精神需求满足，使人有价值感。他在使用意义治疗帮助人恢复心理健康时，提出人应该有追求意义的意志。存在主义认为，人之所以有这三个层次的需求和满足，是因为人有自我觉察。我们之所以能够做决定及反应，是因为拥有自我觉察的能力。拓展我们的觉察能力，就能增进我们充分体验生活的能力。在心理治疗过程中，治疗者的主要责任之一就是帮助当事人增强自我觉察。治疗者还必须让当事人知道，增强自我觉察会付出代价，当事人内心世界的门窗开启得越多时，即他的自我觉察越来越深入时，会看到更多自我实现的潜能，但同时也会带来更多的矛盾和挣扎，也会发现更难回到原来的状态。（三）四种终极关怀

所谓“终极关怀”，我们可以将它视之为人类生活在世界上不可避免的、最终必须要关注的东西。正因为个体一方面想逃避这些“终极关怀”，一方面却又逃避不了，于是便在内心中产生了冲突和矛盾。所以说个体与“终极关怀”的对抗，是其内在冲突产生的原因。亚隆认为，能够意识到这些存在的永恒主题将从根本上改变治疗师和病人的关系，使他们成为旅途伙伴。”我们分享同一命运，没有任何一个治疗师，也没有任何一个人可以免于这种固有的存在悲剧。“1、死亡人们对死亡的反应通常是恐惧，处理对死亡的恐惧是我们从幼年时期就开始的。为了应付这种恐惧，人们便建立了各种防卫机制来避免觉察死亡。在这些防卫机制建立的同时，个体的人格结构也在被塑造。若是这种建立和塑造不恰当，也就是说，当一个人无法超越对死亡的恐惧的时候，它就会产生一些不适应的症状和不良的人格结构。亚龙说到：“理智上我们知道死亡是什么，但潜意识却将我们对死亡的恐惧远远地推开，保护我们不被死亡的焦虑所淹没。这个解离的过程是潜意识的，我们看不到但确信是存在的，因为在很少见的情况下当否定的机制失灵时，死亡的焦虑便会排山倒海袭来。这种情况非常少见，也许一生只出现一两次。可能发生在清醒时，也可能是在与死神擦身而过之后，或是所爱的人去世之后。但更常见的情形是在噩梦中浮现。”“患者常使用两种特别有用的方法来减轻其对死亡的恐惧，即从两种信念（或者说妄想）里寻求安全感。第一是相信自己是特别的P131；第二是相信有一个最终的拯救者”。“但是，深刻了解死亡能够让一个人拥有更成熟的智慧与更丰富的人生”。P125”死亡焦虑与每一个人‘生活中未曾生活的部分’成正比例，那些感到自己获得丰富多彩、实现了自己的潜能和命运的人，面对死亡时较少感到恐惧。“2、孤独与爱

存在主义认为，人是孤独的，没有任何一个人可以代替你来体验你自己的生命。人的命运都是独一无二且各不相同的，同样的际遇不会重复出现，每个人都需要用自己的行动和态度来塑造出独特的人生。所以我们必须单独的赋予自己生活的意义，必须自己决定要过什么样的生活，当我们认识到这些是别人所不能代替的，认识到无法依赖他人来肯定自我时，孤独便产生了。人一方面察觉到自己必须孤独，一方面又希望被保护，希望与外界合而为一，于是便产生了内心冲突。人们害怕这种“存在孤独”，想办法来应付、防卫它，于是产生了一些不恰当的人际关系行为。亚隆区分了三种类型的孤独：人际间、个人内心和存在主义孤独。P125存在主义孤独比人际间或个人内心孤独更基本。它是指与世界相隔离，是一种深刻的孤单和孤立感。无论个体与他人间的关系多么密切，也必须独自的存在，独自的离开，独自的体验，一个人永远不能完全的与他人分享自己的意识内容，也不能够消灭这种存在孤单，但是孤独的痛苦是可以共享的。爱的关系是一种填补存在主义孤独感的方法。但是，在这种关系中应当不包含需要。关爱应当是相互、主动的，是充分体验其他人的一种方式。个体必须承认这种存在孤独，并且坚定的去面对它，这样才能更好地与他人建立亲密关系。如果个体不能面对这种孤独，并且企图通过与他人的亲密关系来克服这种孤独，那么，这种关系也不会是真诚和稳固的。亚龙说到：“人们常使用一种很有用的方法来解决存在的孤单——就是淡化人与人的界限，彼此相溶。但是，人生一大悖论是提高自我觉察往往会引发焦虑。融合则是以极端的方式——去除自觉——来消除焦虑。当一个人坠入爱河，进入幸福的融合状态时，通常是不会自省的，因为那个充满怀疑的孤单的我（以及随之而来的孤独焦虑）已融入了我们。也就是说，你可以去除焦虑，但你会失去自我。”3、自由、责任和选择

存在主义的自由指的是个体是自己世界的主宰，要自己规划生活、做决定与行动，也必须对自己的自由选择负责。“人所有的东西都可被剥夺，但在所面临境遇中选择何种态度和生活方式的自由不能被剥夺。”几乎所有的存在主义者都相信我们面临着重要而艰难的决定，决定的优劣受到我们的知识和作出决定的参考框架的限制。这种存在的困境位于人类处境的核心。存在主义者相信生命由我们作出的一系列的决定实现或制约，我们在决定时无法确切知道什么是正确的决定。我们要不断的判断什么是真什么是假，什么是对什么是错，接受哪种信念和拒绝哪种信念，做什么和不做什么。个体一方面感受到了自由与除自己之外的背景事物的空无，一方面又对这些背景事物非常渴求，于是便产生了内在的冲突。只有个体学会作出决定并安于其结果时，他们才能获得真正的自由。但是由于他们自主作出选择，所以也要对其选择承担全部责任。对存在主义而言，自由和责任是一体的两面。我们必须为自己生命、行动及不采取行动负全部的责任。责任是自由应荷的重负。用萨特的话说，他们“被判了自由的刑法”。责任是指拥有自己的选择，真诚的对待自由。责任也包括关心他人和不把自己的难题归咎于他人。在心理治疗中，当事人对责任的觉察和逃避、对希望的体验、对做决定的恐慌，都是有意义的话题。咨询师要让当事人认清一个事实：不是他对人生有何指望，而是人生对他有何指望。不该追问人生有何意义，应该接受生命的询问。P132亚龙说到，“患者通常都不愿承担责任，治疗师必须采取一些方法让患者明白他的问题是自己造成的。”（此时此地）“承担责任能够将患者引入改变之门，但不能与改变画上等号。自由不仅意味着一个人必须为他的人生抉择负责，也意味着改变要靠意志力。”“惟有通过意志力这个行为的原动力才能让自由得以实现。我认为意志有两个阶段：首先是因渴望而产生自发精神，接着是下定决心后付诸行动。”“犹豫难决的理由很多，常常可归结到存在这一核心问题。”P1344、意义与无意义

在存在主义治疗者看来，生活的无意义感导致空虚和空洞，也就是弗兰克所提出的“存在的虚无”，一种认为“存在”没有意义的生活态度。当一个人持这种生活态度时，他便会感到人生乏味，缺乏行为的驱力，丧失选择的标准而被迫去做选择，于是感到生活的厌烦，甚至会引起抑郁。罗洛梅和亚隆指出，人类需要赋予生活一种意义感。对于发生在个体身上和发生在世界中的事件，意义感提供了一种解释这些事件的方式。人们怎样生活、人们希望怎样生活——在建立这些层面的价值体系方面，意义提供了一种方法。矛盾的是，亚隆发现，人在病危时远比人在健康时更能发现生活的意义。弗兰克看来，人生意义建立在价值感的获得基础之上。为此，他提出治疗师应该帮助当事人需求三种价值：创造性价值（做一件事）、经验性价值（体验一种价值）和态度性价值（经历痛苦）。存在主义者还认为，生命的意义因人而异、因时而异，因此我们不是问生命的一般意义为何，而是问一人存在某一时刻中，其特殊意义为何。我们不是要去寻求抽象的生命意义，而是应根据个体自己独特的机遇和情景，去投入与实现生命的价值。亚龙说到：“意义的探寻是投入后的副产物，因此治疗师应该努力的方向便很清楚了。并不是说用心投入便可以理性回答意义的问题，而是可以让那个问题变得不那么重要”。P84（四）自我超越超越于自己的“立即际遇”和自我兴趣，追求高于自己的内容，是人类的存在主义本性。弗兰克相信，为了自我实现，首先就需要能够超越自己。对于弗兰克来说，人类能够获得的精神维度是通过自我超越实现的。以这种方式，人们超越自己的生物和心灵自我，在自己的生活中发展出价值并获得意义。只有在个体超越自己的存在之后，他们才能成为自己的真正自我。（五）力争本真

本真指的是“存在的核心性本真和觉知”，它包括面对人类存在的局限性的意愿。本真与非本真个体的比较：本真个体的价值观和目标是他们自己的，而非本真个体的目标会是基于他人的价值观，并较少意识到什么是对自己重要的；本真个体定向于亲密关系，而非本真个体更关心表面关系；本真个体关心他们的社会和社会机构，而非本真个体较少关心它们；与非本真个体相比，本真个体由于觉知到自己，所以更加灵活、更容易接受变化；本真个体会体验到存在主义焦虑，而非本真个体会体验到坐失良机的内疚以及体验到因没有勇气做出变化或做出危险决定而引起的胆怯感；本真个体会体验到产生焦虑的存在主义危机，而非本真个体更可能体验到病态和不适宜的应对危机的手段。四、不适宜行为的形成从存在主义心理学家的观点来看，精神病理学并非是程度上的差异，而是类型上的差异。他们把包括诊断标签在内的传统术语看作是异化和非个性化的方法。健康的人享有强有力的此在，并充满活力的、有目的的生活在三个层面。另一方面，适应不良的个体则缺少“本真”——也就是，他们缺少意义和在世感。存在治疗师认为，所有的心理症状在某种程度上都是那些损害这一本真的决定的结果。罗洛梅写到：“在我们这个时代，基本的神经症过程是本体感觉的压抑和存在感的丧失。”弗兰克的观点是，不适宜行为从根本上讲是无意义的结果，是一种“存在真空”的结果。不适宜行为是不接受自由和责任的结果，是不尊重真实自我的结果，是摒弃生活的真正意义的结果。亚龙写到：“他们求助于我的理由并非意识到了存在的痛苦，而是日常生活中常见的问题……但最后都经历一番转折，通过治疗总能发掘出日常问题背后的根源——那根源总是可以追溯到存在的根基。”五、存在主义心理治疗师的作用存在主义学派认为，治疗者本身即治疗的核心。治疗者以自己为工具，是存在主义治疗法的精髓所在。存在治疗师期望治疗责任直接落在来访者身上。治疗并不是要强加什么。既不要把来访者看作是被评价、评估、报告或为改变而安排的对象，也不要把他看作是被改变的对象。治疗起始、治疗结束、治疗过程的每一个步骤——所有这些在很大程度上并不是由治疗师决定的，而是由来访者决定的。存在主义治疗法是一种非指导式的治疗模式，整个治疗历程可说是唤起当事人潜在生命力的历程。治疗者将治疗看做一种对当事人的邀请——邀请他们认清一种他们不曾真诚度过的生活方式，让他们自己选择其所能成为的存在方式。存在治疗师是以与来访者相遇时直接的主观经验为其基础的。其重点在于敏锐的在场，把个人的需要放在一边，全身心的关注来访者，关注“一个存在与另一个存在的交流”。用布伯的话来说，治疗关系必须建立在真诚基础上的“我与你”相会，在这种关系中咨询师展现真实的自我。存在主义认为，治疗师很有必要先探索一下自己的生活状态。只有当治疗者探索自己的生活到了一定的深度与广度，在治疗当事人时才不会迷失自己。亚龙写到：“一个治疗师如果真诚的与患者互动，在治疗中必然会遭遇相当大的不确定感。当患者面对这些无解的问题时，治疗师自然也必须跟着面对。不仅如此，治疗师还必须体察到他人的经验终究是极度私密且难以窥知的。”“忍受不确定感是作为治疗师的必备条件。有些人为了追求确定感会很想拥抱某种思想派别和严谨的治疗体系，这是很危险的，可能会妨碍成功的治疗所必不可少的不确定感和自然的互动。”“心理治疗的精髓就是这种发生在两个人之间、充满关怀且非常人性化的会谈——在这两人当中，一人（通常但是并非绝对是患者）可能比另一人更困扰不安。治疗师的角色是双重的：既是患者生活的观察者也是参与者。作为观察者必须能客观的提供必要的基本指引；作为参与者必须进入患者的生活中，受到双方互动的影响，甚至因此改变。”“我身为治疗师既选择进入患者的生活，便不只要面对和患者相同的存在困境，还必须准备好用相同的标准深入探讨。我必须相信知比不知好，探索比不探索好。“六、存在主义心理治疗的理论（一）治疗目标心理治疗的基本目标是实现本真。在治疗中，当事人了解到自己的生活是如何的不完全本真，并了解到自己必须要做些什么，以实现自己的存在的全部潜能。弗兰克尔说，“当事人必须为自己的存在找到目标，并追求它。治疗师必须帮助当事人最大限度的释放内在活力。”弗兰克尔强调态度性价值观。与创造性和体验性价值观不同，态度性价值观使得个体可以适应其控制之外的事情，因此他们可以应对生活带来的任何处境。这种回应任何生活处境甚至是不应受的痛苦的能力，不存在限制。弗兰克尔写到：“在实现态度价值观的过程中，个体是自由的。这种自由没有条件限制，这是一种‘在所有情况下’的自由，直至生命最后一刻。”罗洛梅认为，人们前来治疗是因为他们怀有一个内心被奴役着、希望治疗者能拯救他们的幻想。因此，心理治疗的目的并非如传统所言要去医治某人，而是要协助当事人了解他们正在做什么，使他们摆脱受害者的角色。存在主义治疗的具体目标，可大致归为以下四点：使当事人了解自己目前的生活情况；协助当事人选择自己认为有意义的生活方式；使当事人对自己的选择负责；协助当事人面对选择所带来的焦虑。（二）评估存在主义疗法适用的来访者那些存在发展危机的个体、拥有痛苦或丧失经历的个体、面对死亡的个体、需要作出生活中重大决定的个体，存在主义疗法尤为有效。青春期出现的自我认同感混乱问题、可能出现的中年危机、对孩子离家后的适应、应对婚姻或工作中出现的失败、适应因年龄增长而出现的身体机能的下降都是个体从一个生活阶段走向另一个生活阶段的临界点上可能出现的问题。缺乏生活意义或存在空虚感的个体。治疗师还需评估：通过倾听孤独、无意义、责任、死亡主题，咨询师确定出需要针对哪个议题实施治疗。治疗师评估当事人的本真性——当事人觉知自己问题的程度、当事人对问题负责任的程度治疗师评估当事人与治疗师充分合作的能力和真诚的面对生活议题的能力。梦：梦为做梦者所独有，成为通向做梦者的存在的窗口。梦能够帮助理解清醒时的体验，而清醒时的体验也能够帮助理解梦。重要的是当事人对梦的体验，而不是治疗师的解析。（《三个梦》）（三）治疗关系p130存在主义治疗学派非常重视治疗关系，技巧是次要的，他们将治疗关系称为“一种治疗者与当事人的共同旅程”。他们相信，治疗者和当事人接触时，所表现的对当事人人格的尊重、价值的肯定及对其自己做决定的能力的相信，将能导致当事人自我探索和开放。唯有进入当事人的主观世界，才有可能真正帮助他们。治疗爱：当事人对治疗师的体验可能多种多样，但治疗师努力发展出真诚关心当事人的相会。阻抗：在当事人不承担责任、被疏离、没有觉知到情感或以其他方式非本真的应对生活时，就会发生阻抗。当事人在治疗时间中，通过诉苦、抱怨、谈论无关紧要的事、挑逗治疗师或其他非本真的方式，来表现出阻抗。（四）治疗阶段最初阶段，治疗师会帮助来访者识别并明晰他们对世界的种种假设。治疗师会要求来访者界定并质疑自己的知觉方式以及自己存在的意义。来访者会审视自己的价值观、信念及假设，并判断它们的正确性如何。中期，治疗师会鼓励来访者更加深入的审视自己价值观体系的来源和依据。这个自我探索过程会帮助来访者获得新的领悟并会帮助来访者重构自己的价值观和态度。来访者将更加清楚认识到什么样的生活更有价值，并更加清楚地意识到自己的价值导向。后期，帮助人们进一步明晰对自己的了解，并将这种了解转化为行动。一般来说，来访者将会发现自己的优势，并能将其优势加以充分利用，从而获得更有意义的存在。（五）对焦虑的处理

存在主义治疗师会协助当事人，在生死、成败、自由责任以及确定与怀疑等生存的矛盾之间，达成某种妥协。当来访者认清他们必须面对痛苦与折磨，必须为生存而奋斗，以及容易犯下哪些基本的过失等真相之后，焦虑就会浮出表面。因此，因生存而感受到的焦虑，正反映来访者所允许的觉察程度。存在主义治疗的基本目标不在于使当事人的生活变得更轻松或更安全，而是鼓励他们认清与处理不安全感与焦虑的来源。面对生存的焦虑，意味着应视生活为一种探险，而不是躲在安全伞下。七、存在主义的治疗技术肯普指出，在存在治疗中“技术位于理解之后”。弗兰克尔写道：“仅仅依据技术来探讨人类必然意味着对他们的操纵，而仅仅依据动力学探讨人类就意味着将其物化，把人类变成简单的事物。”最初的治疗会谈开始于来访者当前的情况，并从这里继续前行。因为第一次会谈可能会让不知道应该从治疗中期望些什么的来访者产生恐惧，所以治疗师探索来访者的期望是很重要的。作为对于那些经常消极的进入治疗，期望迅速而没有痛苦地得到治愈的来访者的答复，治疗师可以一开始就表明他无力为固有的困难事实和存在可能性提供简单答案或迅速的解决方案。相反，存在治疗需要痛苦的自律和行动的意志。这种过程安排表达出治疗师对来访者能力的信任并给予来访者以希望。（一）面质生活问题在存在主义者的世界里，人类处境至少存在三种基本的两极现象：依赖性与独立性；理性与非理性；自由与决定论。由于知道逃避这些问题的来访者最终可能会陷入存在危机（如绝望、焦虑、内疚和空虚），存在治疗师将直面这些哲学选择。另一方面，对于这些两难问题的解决有助于建立生活的目的和意义。简而言之，存在治疗师的目标在于使来访者从心理学层面转向精神层面。出于这一原因，治疗师为他的来访者带来的最重要特性就是一种“生活哲学”。（二）聚焦法它并非存在主义治疗的专属方法。这种实践的方法起源于偶然的发现，即成功与不成功的治疗结果之间的差异并不是治疗师所达到的一种结果，而是由来访者达到的结果。聚焦法既不是要面对痛苦的情绪也不是一种理智的或分析的过程。“当你学会怎样聚焦，你就会发现身体本身就可以解答你的很多问题”。因此，一个人的“感受到的感觉”是通过一个人身体的觉察而实际发现的。帮助形成对感觉的感觉找到感受到的感觉就好比对自己说：“对，就是那个，那就是困惑所在。”然后去感受它。聚焦者必须保持安静，不仅包括外在的，也包括内心的平静，以便形成对感受到的感觉。这只需要一分钟。当形成感受到的感觉时，聚焦者会感到轻松。这就好比所有的坏感觉都进入到一个点上，就在那儿，而身体的其余部分都会感到更轻松。一旦形成了对感受到的感觉，人们就会与它联系在一起。人们好奇于它里面包含着什么，就可以围绕着它或进入内部去感受。何时帮助人们形成对感受到的感觉当人们已经说出他们能清楚说出来的一切，从那里开始处于一种困惑或困难的未解决的混乱状态，而且不知道接下来该怎么做的时候。当存在一个特定的你感觉可以进一步加以探究的点的时候。当人们不切正题的对一个主题进行讨论而从不投入情感的时候。他们告诉你没有任何意义的事，但却似乎又想告诉你点什么。