中国武术的传统文化内涵与特殊特征

中国武术的传统文化内涵与特殊特征

中国武术具有深厚的传统文化内涵和独特的运动风格。散打运动作为中国武术的表现形式之一，其基本是对传统武术文化的继承和发展。如何在散打运动中丰富中国武术的传统文化，以及传统武术文化的价值取向，不仅是散打现代运动的发展，也是传统武术文化的复兴，具有重要的理论价值。1周延甲武术理论的发展中国武术是经过数千年锤炼创造的一份丰富的文化遗产。武术的发展过程经历了奴隶社会兵器训练和徒手“角力”的雏形,商周时期的发展,春秋战国时期达到中国武术文化的第一个高潮,后又经过汉、唐、宋、元时期军事武术与宫廷、民间的角抵百戏交融发展,至明、清时期武术运动的全面成熟及武术理论的充实。1.1武术是一个产业特色中国武术以中国传统文化为理论基础,是以内外兼修、神形兼备、术道并重为特点的运动。其运动形式主要有功法运动、套路运动和对抗搏斗运动3种。作为体育运动,武术具有一般体育项目的共性:即以身体运动为特征,以增强体质为基本功能,但武术又有明显区别于其他运动的特征,这使得中国武术运动在世界体育之林独树一帜。中国武术的特殊特征主要表现在以下三个方面:1.1.1武术是集功法、套路、技击三位一体的运动。功法运动主要是为了达到健体或者增强身体某方面的能力,同时,功法训练又是套路演练和对抗搏斗的基础,技击对抗是武术的“灵魂”,技击意识是各源拳法共通的属性,技击意识使以表演为特征的套路演练有着一种独特的实质,而功法的严格要求,又使武术较其他运动项目有着独到的养生修身之价值,正是由于这种集功法、套路、技击于一体的特色,才形成了中国武术鲜明的民族文化特征。1.1.2武术与中国传统文化有着深远的血缘和形神相依的联系。中国古代哲理、伦理、中医理论等都是中国武术的理论基础。同时武术与舞蹈、杂技、戏剧等传统表演艺术相互联系和相互渗透,武术文学、武术艺术已被世界人民所普遍接受,这也是任何现代西方体育运动所没有的特点。1.1.3武术作为一种历史悠久的民族文化博大精深,并随着时代的发展而发展变化。中国传统武术文化与宗教、民族文化、地域文化特色相依互存,如既有以山川河流或姓氏划分的拳术,也有以地域划分的南派、北派拳术。随着时代的发展,不同流派与门派武术互相渗透、相得益彰。中国武术负载着民族文化的方方面面,具有深刻的文化内涵。1.2武术文化的内涵和体系内中华武术源远流长、博大精深,是中国民族传统体育中的珠宝,武术文化是中国传统文化的重要组成部分,是中国传统文化的一种积淀和反映,就其文化内涵而言,传统武术文化几乎涵盖了中国传统文化的所有成分和要素,渗透着中国传统文化的精髓,因而,可以说武术文化是一个以武术为载体的、其内容具有哲理性和艺术性,其方法具有科学性的独立完整的文化体系。中国武术在其形成与发展过程中,深受中国古代哲学思想的影响。传统武术文化内涵主要体现在如下三个方面:1.2.1武术及明代武术的传播武技包括流传于中国古代军事及民间各地各门各派的各种武术功法(如轻功、气功、养生功等)、技击方法、拳法器械套路及其各自独到的训练方法等。武技在传统武术文化中在不断发展丰富的同时又具有典型的“封闭性”和“师承性”特点,如“传子不传女”、“不传外姓”、“不传俗家”等等。武技是中国传统武术文化的核心和基石,是中国武术博大精深的具体内容,离开这个基石,就不会存在中国武术这个概念。1.2.2精忠报国的变迁传统的武德概念主要是建立在以孔子为代表的儒家伦理道德基础之上,吸收道家、释家的思想精神而形成的,随着时代的变迁有所变化和侧重,主要内容包括“忠”(精忠报国)、“仁”(仁爱)、“信”(诚信)、“义”(正义)、“敬”(尊师重道)、“礼”(有礼有节)、“智”(明辨是非)、“勇”(勇敢无畏)。武德其实就是对习武者行为规范的总和,武德协调着习武者之间的人际关系,影响着习武者的各类活动,是传统伦理道德思想在武术领域的具体体现和运用。1.2.3“武道”的内涵“武道”是传统武术文化中最深邃的内容,是习武者在技艺、精神方面所追求的最高境界。相对“武技”、“武德”而言“武道”是一个比较抽象的概念,其主要思想来源于古代以老子和庄子为代表的道家学说。虽然“武道”有时候给中国传统武术蒙上了一种神秘的玄学色彩,但“武道”的本质反映了习武者“艺无止境,至善至美,至刚至大”不断攀登武学极限的精神。如“天人合一”论,“形神兼备”论等。2继承和发展中国传统武术文化。在中国散打运动是现代武术的一个重要的组成部分,是中国传统武术发展至现代社会的一个产物,散打运动的发展归根结底是对中国传统武术文化的继承和发展;散打运动发展的根本目的绝对不仅仅是为了让散打作为一种现代体育的竞技项目、竞技方式进入奥运会,而是为了更好地传承中国传统武术,让博大精深的中国武术能有更多更大的展现舞台并得以发扬光大,同时传统武术文化的价值取向也要有利于散打运动的发展,有利于传统武术文化发展地继承。2.1武术的民族性和武术武技的时代性是指武技应适应时代的发展需要,并随着社会的发展而发展并反映本时代的社会生活、体现本时代的精神与科学。武技的时代性是一种扬弃的发展观。武技的时代性主要体现在对各拳种、各流派的继承和发展的同时,摒弃一些封建保守封闭的观念及与现代社会不相适应的内容,并利用现代社会的科学技术为之服务。例如运用先进的技术设备和科学化的训练、优良的运动医疗保障、合理的饮食营养等,这些都对从事散打运动的爱好者或运动员提高运动技能,取得更快的进步、更好的成绩起着积极重要的作用。武技的民族性是指本国家、本民族区别于其他武技的独特性。传统武术中,武技的民族性还表现在姓氏、地域等方面的特色。如自古就有“南拳北腿”的说法,意即北方拳法突出腿部攻击,南方拳法擅长拳法击打。散打运动对武技民族性的取向重在继承和发展,越是民族的就越是世界的,也就越是有生命力的。传统武术之所以能流传至今,保持活力,绽放灿烂的光辉,一个根本的原因就在于中国武术独特的民族性。时代性和民族性既联系又矛盾,武技在散打运动中的取向上,很大程度上是武技的时代性和民族性共存的问题,其根本也就是处理好武技的继承和发展的问题。2.2习既学礼,也重习所谓人文精神,就是在历史中形成和发展的,由人类优秀文化积淀、凝聚、孕育而成的精神。就其与实践主体、文化主体的关系而言,人文精神是内在于主体的精神品格。这种精神品格,在宏观方面,汇聚了作为人文精神脊梁的民族精神之中;在微观方面,体现在人们的气质和价值取向之中。如追求崇高的价值理想,崇尚优良的道德情操,向往和塑造健全、完美的人格,热爱和追求真理,养成和采取科学的思维方式等等。传统武术对习武者武德的要求,对武道的追求其实质是传统武术人文精神的具体体现。中国武术界流传至今的“未曾学艺先学礼,未曾习武先习德”、“崇武尚德”等武训高度体现了对习武者武德的人文精神规范。在漫长的岁月里,中国传统武术不仅逐渐形成了自己独特的理论、技术、功法,也形成了与武术密切相关的道德规范体系,这就是人们常说的“武德”。尽管传统武术有千门百派,每个门派都有自己的技法、功法,各有特点,在对立中统一,但是所有门派都不约而同地把培养武德当作习武者的前提条件,对有违武德甚至于欺师灭祖的“武林败类”或“叛徒”则要“清理门户”。传统武术对武道的追求虽然在一定程度上具有某种超乎自然的神秘色彩,正如某些武侠小说中描述的一个“登峰造极、出神入化”的武林高手能杀人于“无形之中”,但那种顺应自然、遵循自然规律、自然为我所用的“天人合一、神形兼备”的境界正是反映了习武者追求武学的最高境界而永无休止为之奋斗的精神,而这一种精神不仅是散打运动也更是所有竞技体育项目所应具有的人文精神。例如田径运动百米纪录的不断刷新不正是“武道”精神在田径运动中的体现吗?在知识经济社会的今天,随着散打运动职业化与商业化的不断发展,对竞技成绩和利益的追求绝不是散打运动的唯一目标,传统武术中武术和武道的人文精神教育和培养应贯穿于散打运动的全过程。3继承传统武术文化,发展缺乏文化学习传统武术文化作为中国传统文化的一部分,其时代性与民族性共存,人文精神的体现是其适应与指导现代散打运动,进行价值取向的标准。这一标准的确立,有利于传统武术文化的继承,有利于散打运动的发展。(1)目前散打运动“远踢