己所不欲应如何对待

己所不欲应如何对待

孔子有句名言：“我不想对别人不想要，我不想为别人花钱。”。”《论语·卫灵公篇》载：“子贡问曰:‘有一言而可以终身行之者乎?子曰:‘其恕乎！己所不欲,勿施于人。’”可见,这个主张在孔子看来是极为重要的,“可以终身行之”。而这个主张又可以用一个“恕”字来概括,这个“恕”字,据朱熹解释,即“推己及人”之意,用现在的话说,也就是将心比心,设身处地为别人着想,自己不愿遭受的待遇和痛苦,要想到别人同样也不会愿意遭受,因此就不能把这些东西强加到别人身上。《论语·公冶长篇》载:“子贡曰:‘我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。’子曰:‘赐也,非尔所及也。’”子贡的这话可以看作是孔子“己所不欲”主张的翻版,学生常把这个主张挂在嘴边,可见孔子的主张还是深入学生之心的。这个主张看似简单,但真正事事皆能够做到并不容易,故孔子谓之“可以终身行之”,故这里又对子贡说“非尔所及”。(礼记·中庸》也引用过孔子的与“己所不欲”类似之语,而且解释得更为清楚,这段话语是：“忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉。所求乎子,以事父未能也；所求乎臣,以事君未能也；所求乎弟,以事兄未能也；所求乎朋友,先施之未能也。”这话后边的意思是说,关于这种“恕”道的四个方面,他孔丘也未能完全做到,他没能把自己对于儿子的要求,拿来事奉父亲,没能把自己对于臣子的要求,拿来事奉君主,没能把自己对于弟弟的要求,拿来事奉兄长,没能把自己对于朋友的要求,先拿来事奉朋友。对照起孔子所言“非尔所及”的话来看,这个“恕”的确事事都能完全做到是并不容易的。《论语·雍也篇》又载孔子对子贡之语曰:“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”邢昺疏:“己所欲而施之于人,己所不欲弗施于人,可谓仁道也。”本文前面所引“己所不欲”应如何待人,这里是“己所欲”时应如何待人,其实是一个意思。因为《论语》所载为语录体,不是专篇论文,故未能对“己欲”,“己不欲”的问题在一处作专门的展开性论述,但一般人还是能从孔子的“己所不欲,勿施于人”推论出“己所欲,应施于人”的结语来的,“己欲立而立人,己欲达而达人”不过更具体一些罢了,比如还可推论出:“己欲活而活人”,“己欲敬而敬人”,“己欲爱而爱人”,“己欲强而强人”,“己欲富而富人”等等之类的观点来。但有许多论者把“己所不欲”云云,当成是消极的“恕”,把“己欲立而立人”云云,当成积极的“忠”,我认为是符合孔子原意的。我觉得“己不欲”应如何,“己欲”应如何是同一主张(“恕”)在不同情况下的表现,无所谓“积极”、“消极”之分,如后面将举到的有人劝庚亮卖掉“妨主”的“的卢”马的故事,庚亮想到“己所不欲,不施于人”之语才不肯卖的,这种行动怎能说是“消极”的呢?《论语·里仁篇》载:“子曰:‘参乎!吾道一以贯之’。曾子曰:‘唯。’子出,门人问曰:‘何谓也?’曾子曰：‘夫子之道,忠恕而已矣。”邢昺疏:“忠谓尽中心也,恕谓忖己度物也。”朱熹说得更明确:“忠,尽心为人;恕,推己及人。”可见,“忠”、“恕”是两个有明显区别的概念,“己欲”、“己不欲”应如何云云都应属于“恕”的范畴,而“忠”指的则是对人对事尽心竭力、诚实无私,与“恕”已划界而别立为一“族”了。孔子曾多次谈到“忠”,如《论语·学而篇》“为人谋而不忠乎”,《子路篇》“与人忠”,《子罕篇》“主忠信,毋友不如己者”,《颜渊篇》“子张问政,子曰:‘居之无倦,行之以忠’”,等等,都是指的“尽心”、“尽己”之意。不应把“忠”、“恕”二者混为一谈。《论语·颜渊篇》载:“仲弓问仁。子曰:‘出门如见大宾,使民如承大察。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。’仲弓曰:‘雍虽不敏,请事斯语矣。’”仲弓向孔子请教什么是“仁”,孔子回答的出门如见大宾”二句,是说对人要“敬”,“己所不欲”二句,是说待人要“恕”,孔子之意乃谓“仁在敬恕”。“仁”是孔子思想体系的核心,是孔子人本哲学思想的体现,可以说孔子哲学思想的精髓所在。有人说,“仁”的一般意义是“爱人”,是封建的人道主义,其特殊意义乃是一种忘我的、无私的、积极奋发的精神,是孔子最高的道德标准,而其更本质的意义,乃在于它是孔子世界观的重要组成部分,是孔子一切思想的出发点与归宿点。“仁”的涵义十分丰富,其基本意义是“爱人”,而“敬”、“忠”、“恕”等则是“仁”的某些重要方面的表现。前文所引《礼记》“忠恕违道不远”,就是说如果做到了“忠”、“恕”,就距离孔子所说的道(主要指仁)不远了,这和前文所引的“夫子之道,忠恕而己”的精神是一致的。而在“敬”、“忠”、“恕”等诸方面中,“恕”的地位又特别突出。程颐说:“作仁所以能恕,所以能爱。恕则仁之施,爱则仁之用。”(《二程全书》)如果事事处处能做到推己及人,就能“冷爱众”,也就能渐渐地达到“仁”的境界了。前文引《论语·雍也篇》说“己欲立而立人”的“恕”,可谓“仁之方”,可知“恕”不仅是“仁”的重要方面,而且还是实现“仁”的重要方法或途径。《孟子·尽心上》说:“强恕而行,求仁莫近焉”。杨伯峻译此文为:“不懈地以推己及人的恕道做去,达到仁德的道路没有比这更直捷的了”。也是说“恕”是达到“仁”的必由之路,而且还可以说是条“捷径”。前引《雍也篇》说的“能近取譬,可谓仁之方也已”,冯友兰先生是这样理解的:“跟一个人最近的就是他自己,以自己作为一个比喻,由此推想到别人;这就是所谓的‘能近取譬’。”人人都能“由己推人”,相互尊重、相互协调,社会就能安定,孔子认为就能实现他理想中的“仁”,就能达到他理想中的“大同世界”。孟子对这种思想的重要性论述得更为透彻,他说:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。天下可运于掌。……言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩无以保妻子。古人之所以大过人者,无他焉,善推其所为而已矣”(《孟子·梁惠王上》)。可见这种“由己推人”的“恕道”思想在治理国家、实现天下太平中占有极其重要的地位,在孔子思想体系中也占有极其重要的地位。这种“己所不欲,勿施于人”的“仁恕”思想,春秋之前还未曾见到,春秋时期才逐渐滋生。《管子·版法篇》曰:“取人以己,成事以质”。这“取人以己”就可以说是孔子“己所不欲,勿施于人”思想的萌芽。丁士涵注《管子》引后《解》云：“取人以己者,度恕而行也。度恕者,度之于己也。己之所不安,勿施于人。”《管子》虽被许多人认为乃战国秦汉时人假托管仲之名而作,但书里确实保留了管仲的许多思想和观点,从当时的思想背景来看,把“取人以己”看作是管仲的原话大体是可信的。好学而渊博之如孔子对于名相管仲的言论不会不知的,从《论语》记载孔子对管仲的多次评价来看他对管仲的言行业绩都是颇为熟谙的,所以把“己所不欲、勿施于人”的“恕道”思想看作是孔子对管仲“取人以己”观点的继承和发展是可以成立的。管仲“取人以己”或可看作是他偶然道及之语,至少还未形成他的重要思想,而孔子“己所不欲”之论则不同了,他曾反复将这一思想向学生言及,而且要学生当成“可以终身行之”的重要信条,而且把这种思想概括为“恕道”,升华为他光辉的“仁道”思想体系的一个重要组成部分或达到“仁道”的重要途径,特别是这种思想被其弟子或再传弟子载入后来被列为经书的《论语》、《礼记》等书,被视为儒派正宗传人的孟轲极力发扬光大之,这种思想就逐渐地成了中国人的一种美德,一种待人处世的准则,这个影响可就非同小可了。且看其影响。战国时商鞅的宾客有个叫尸佼者,相传为其所著的《尸子》卷上《恕》一篇中说：“恕者,以身为度者也。己所不欲,毋加诸人。恶诸人则去诸己,欲诸人则求诸己,此恕也。”尸佼自觉地宣扬孔子的“恕道”,并且专门论述以“恕道”来做人和治国了。《汉书·晁错传》载晁错上疏曰：“取人以己,内恕及人”,颜师古注：“以己之心揆之于人也。”这是晁错以“恕道”来论述治民治国之道。“取人以己”,《管子》中语;“内恕及人”,孔子语意。可见本文前面所说孔子“仁恕”的思想是对管仲观点的继承和发展之言不误。晁错接着还说:“情之所恶,不以强人；情之所欲,不以禁民。是以天下乐其政,归其德,望之若父母,从之若流水;百姓和亲,国家安宁,名位不失,施及后世。此明于人情终始之功也。”晁错认为只有实行这种“恕道”,才能得民心,使得社会安宁。《世说新语·德行门》记述了个关于“的卢马”的故事:“庚公(庚亮)乘马有的卢,或语令卖去。庚云:‘卖之必有买者,即复害其主,宁可不安己而移于他人哉?昔孙叔敖杀两头蛇以为后人,古之美谈,效之,不亦达乎?’”为何有人劝庚卖掉“的卢马”呢?据《伯乐相马经》云,这种“的卢马”“白额入口至齿”,“奴乘客死,主乘弃世,凶马也”。《白氏六帖》卷二九述此事曰:“庚亮有的卢,殷浩以不利主,劝卖之。亮曰:‘己所不欲,不施于人。’”庚亮之所以不肯将“凶马”卖给别人,正是受“己所不欲”思想的影响,《世说新语》所载庚亮虽未言“己所不欲”二语,但他所言“宁可不安己而移于他人哉”也是这种思想的体现,可见正是在孔子“己所不欲”思想的主导下,才使他不肯“损人利己”的。据史料记载,刘备曾借“的卢马”之神力跃过檀溪,逃脱了谋害者的追赶,但无关于此马“妨主”及人劝其卖马的内容,罗贯中看中了庚亮不卖“的卢马”的故事,把它溶汇进了刘备形象的塑造中,从而虚构了伊籍、徐庶等人劝刘备将此马送人而刘备不肯“利己妨人”的情节,有力地表现了刘备的忠厚长者之风,这种故事情节被人们广泛认可并称颂,正说明了这种“己所不欲,勿施于人”的思想大得人心。有“洁矩”一词,洁为度量,矩为画方形之具,儒家因以“洁矩”来象征道德规范之意。《礼记·大学》曰:“所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍(背),是以君子有洁矩之道也。”朱熹集注:“君子必当因其所同,推以度物,使彼我之间,各得分愿,则上下四方,均齐方正,而天下平矣。”这种“推以度物”云云,就是孔子所说的“己所不欲”的“恕道”,杨伯峻先生也说:“《礼记·大学篇》的‘洁矩之道’就是“恕’道”。朱熹等人把这种“恕道”当成道德上的“洁矩”,亦可见孔子“己所不欲”的“恕道”主张在人们心目中占有多么崇高的地位.元人杨梓《豫让吞炭》第一折曰:“休为一朝之忿……平白地把邻邦困,可不道‘己所不欲,勿施于人’!”历史上“豫让吞炭”的故事中并无“己所不欲,勿施于人”之语《参见《史记·刺客列传》),是剧作者为了剧情的需要而添加进去的,由“可不道”云云,即可见这“己所不欲,勿施于人”之语,已成了人们的口头禅。今人梁斌长篇小说《红旗谱》卷一里写道:“他说:‘那个不行,大伯!你不是说己所不欲,勿施于人吗?’”亦可见这话在民间流行的广远。以上虽然仅举与孔子“恕道”思想有关的几个事例,但也可以清楚地看出这种思想影响的深广,可以清楚地看出“己所不欲,勿施于人”之语在历代人们心目中已成了某种道德规范和行为准则,已成了中国人民传统美德的一个组成部分。伟大的民主革命的先行者孙中山先生非常服膺孔子的“仁爱”、“大同”思想,他的理想就是要建设一个孔子所向往的“老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有养”的“大同”社会。他曾在解释“博爱之谓仁”一语时说:“博爱云者,为公爱而非私爱。即如天下有饥者,由己饥之,天下有溺者,由己溺之之意,与夫爱父母、爱妻子者有别。以其所爱者在大,非妇人之仁可比,故谓之博爱,能博爱即可谓之仁。”孙中山先生“如天下有饥者由己饥之”,即是继承了孔子的“仁恕”思想。孙中山先生把孔子的“仁爱”、“仁恕”思想熔铸进自己的革命建国方略,在团结全国人民反抗满清专制统治、反抗外强武力侵凌的斗争中,起了很好的作用。孔子的政治思想、伦理思想不仅对中国本土产生过巨大的作用,而且还对世界各地如日本、朝鲜、东南亚各国以至西方国家都有不小的影响。德国唯心主义哲学家莱布尼兹认为,在政治、伦理方面中国远胜于欧洲,中国人尊老敬长,人和人之间都彬彬有礼,中国可以把这类实践哲学即政治、伦理等传给欧洲,而欧洲把理论科学传给中国,以便共同促进人类的幸福。法国大革命的启蒙学者伏尔泰则说:“欧洲的王族同商人发现东方,只晓得求财富,而哲学家则在那里发现了一个新的精神的与物质的世界”,他认为孔子的“己所不欲,勿施于人”、“以直报怨,以德报德”等,是超过基督教义的最纯粹的道德。为了宣传孔子的伦理思想,他把中国戏剧《赵氏孤儿》搬上了法国舞台,而将该剧的副题即名之为《五幕孔子的伦理》。他把孔子视为天下“唯一的师表”,在礼堂里悬挂孔子像,作诗赞美,朝夕礼拜,足见他对孔子敬慕之深。百科全书派的代表人物之一的霍尔巴赫则说:“中国可算世界上所知唯一将政治的根本法与道德相结合的国家。这个历史悠久的帝国向人们显示,国家的繁荣须依靠道德。在这片广大的土地上,道德成为一切合于理性的人们的唯一宗教”。法国重农学派的代表人物之一的大米拉博则说:“孔子立教的目的,在于恢复人类的天性,不再为愚昧和情欲所隐蔽,所以他教人敬天,畏天,爱人,战胜物欲,勿以情欲衡量行为,应以理性为标准;凡是不合理性的,叫他们勿动勿思勿言。宗教道德优美到这个地方,真是无以复加了”。()等等,而孔子“仁恕”的思想等在“东亚儒教文化圈”里的影响更是不言而喻的了。孔子的“仁爱”、“仁恕”等思想的立足点是为了维护封建社会的统治秩序,它自觉或不自觉地掩盖了封建社会的不平等,孔子所提倡的“爱”实际上是一种有“差等”的爱,他所向往的“大同”社会充其量也不过是一种“可爱的空想”。但孔子学说毕竟是一种在世界范围内有重大影响的学说,它为中国封建文明的高度发展做出了卓越的贡献,它的积极因素经过必要改造也可以拿来为现实服务。西方社会经济、科技的高度