论荀子的乐教思想

论荀子的乐教思想

“以乐为人”是先秦儒家一贯坚持的教育理念和治国策略。儒家思想的开创者孔子将“尽美矣,又尽善也”的音乐视为陶铸情性、完善人格、净化风俗的重要手段,提出了“兴于《诗》,立于礼,成于乐”、“文之以礼乐,亦可以为成人矣”以及“移风易俗,莫善于乐”的乐化主张。承袭孔子这一主张,先秦儒家思想集大成者荀子全面阐述了音乐之于治国化民的审美教化功能,并使之理论化、系统化,为儒家音乐教育奠定了坚实的理论基础。一、特定时代的时代内在联系任何一种思想或理论的出现总是基于一定缘由,与特定时代密切关联。荀子之所以力倡乐教,正是源自他对当时社会境况的忧思以及人性恶的预设。(一)主张雅乐的“为乐非也”,恢复“雅水”的本质,符合现代社会“三大要求”从社会视角观照,荀子的乐教诉求主要基于下述缘由:其一,传统礼乐的崩坏导致“雅乐”的式微与“新声”的崛兴。战国末叶的荀子生活于一个传统礼乐制度已被彻底颠覆的战乱年代,孔子曾怒斥的“季氏八佾舞于庭”、“三桓”行天子之乐等诸侯违礼僭乐现象随处可见,一度盛行于各种官方祭祀与典礼活动中的正统雅乐日渐式微,民间“新声”已悄然兴起。甚至是一些诸侯王都热衷于“新声”,譬如齐宣王在面对孟子时就坦言:“寡人非能好先王之乐也,直好世俗之乐耳”。这里的“先王之乐”,特指由先王制定的规定严格等级秩序、象征身份地位的宫廷雅乐。“世俗之乐”是相对于雅乐而言的“新声”,即郑、卫之音,也称桑间濮上之音。它产生于郑、卫两国民间,是一种追求官能娱悦的俗乐。但在儒家眼里,“郑音好滥淫志”、“卫音趋数烦志”,它们“皆淫于色而害于德”。而雅乐蕴含伦理教化,能引导人们节制好恶、行理义,因而主张“放郑声”,正雅乐。于荀子来说,解决社会的混乱失序,预防“新声”对人心志的侵扰,应着眼于雅乐至尊地位的恢复与礼乐制度权威的重构。其二,墨家“非乐”思想对儒家音乐观的全面否定。儒家十分注重乐的化人效用,而墨家的重要代表人物墨子,则立足于下层小生产者的利益,从功利主义视角非难儒家“好乐而淫人”,提出“耳知其乐也,然上考之不中圣王之事,下度之不中万民之利。是故子墨子曰:为乐非也”的“非乐”思想。墨子主张节用,强调“利乎人即为,不利乎人即止”,诘难音乐根本无法解决老百姓生计问题:“民有三患:饥者不得食,寒者不得衣,劳者不得息。三者,民之巨患也。然则当为之撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙而扬干戚,民之衣食之财将安可得乎?”他认为音乐耗费大量钱财,影响百姓生财,对国家治理毫无用处,强烈指责王公贵族“亏夺民衣食之财以拊乐”的享乐行为。为此,荀子批判了墨子“蔽于用而不知文”的艺术功利观,积极倡导乐教,旨在为儒家礼乐思想正名。(二)人性之“伪也”,要求人的以“善”促“伪”如果说社会缘由是荀子乐教思想形成的外部因素,那么人性缘由则是其内在理论依撑。春秋战国时期,对人性善恶的探讨人们众说纷纭。其中,孟子强调人性善,认为人与生俱来具有“仁义礼智”四种“非由外铄我也,我固有之也”的善端,它们根植于人的“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”与“是非之心”,人们只需向内挖掘藏于心中的善端,将四心“扩而充之”,最终可成为尧舜这样的道德圣人。与孟子截然相反,荀子则提出了“人之性恶,其善者伪也”的性恶论断。荀子主张人性恶,在其视界里,人性是一种“生之所以然者”的“本始材朴”。无论是尧舜之于桀跖,还是君子之于小人,“其性一也”,都是“好荣恶辱,好利恶害”,表征为各种“无待而然”的欲望,如“饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休”的生理欲望、“食欲有刍豢,衣欲有文绣,行欲有舆马”的享乐欲望、“贵为天子,富有天下,名为圣人”的权力占有欲望等。如若对这些欲望“从”之、“顺”之而不加以节制,人们就会出现“争夺生而辞让亡焉”、“残贼生而忠信亡焉”、“淫乱生而礼义文理亡焉”的恶乱行为。虽然人性本恶、“性不能自美”,“然而可化也”,荀子认为人性通过“伪”可以矫正为善。所谓“伪”,他指出:“伪者,文理隆盛也。”即“可学而能、可事而成”的人为之意。不同于孟子注重存养充实人的内在善性,荀子主张“化性起伪”,强调人性的外在人为改造,认为人之所以成为尧禹、桀跖、工匠或农贾,是“性伪合”、“在势注错习俗之所积耳”的结果。对于“伪”的实施,在倡导礼的教化、法的规训、刑的惩戒之时,荀子更注重乐的熏陶。他认为音乐“可以善民心,其感人深,其移风易俗易”,通过乐教可以治心,化恶为善。二、《礼论》、《天论》、《劝学》等所体现的乐思想荀子的乐教思想主要体现在其撰写的《乐论》、《礼论》、《天论》、《劝学》等篇中,他从乐的生发、分类、功用、实施等方面对这一思想做了详细阐解。(一)“心”“征知”“乐”乐如何生发,荀子的论述颇有点含糊不清。但若梳理他的一些散见于《正名》、《天论》、《乐论》、《解蔽》、《性恶》等文中的观点,使之系统化,却能依稀窥见他以“心”为本、以“情”为源的推演理路。首先,荀子剖析了“情”的产生。何谓“情”,荀子解释道:“情者,性之质也”;“性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。”情是人性本有的内容,但情无法自生,荀子将之诉诸于“天官”与“天君”的互动。他把人的耳、目、鼻、口、形五器官喻为“天官”,将人心比作“天君”。天官具有“意物”即能感知外物的功能,如“声音、清浊、调竽、奇声,以耳异;甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味,以口异”。天官对事物的感知只是“情”形成的前提条件,关键在于心的作用。荀子认为“心居中虚,以治五官,出令而无所受令”;是“形之君”、“神明之主”,具有“是之则受,非之则辞”、对感知进行辨别选择的“征知”功能。心不仅验知外物,还能区别各种情感,荀子指出:“说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,以心异。”最为重要的是能“情然而心为之择”,通过“虑”即心的思虑对感于物的情进行选择。同时心的情绪又影响天官对物的感知,“心忧恐,则口衔刍豢而不知其味,耳听钟而不知其声”。概而言之,人的情感是在天官的“意物”、心的“征知”与“虑”的相互作用下产生的。其次,荀子探究了乐的源起。在《乐论》开篇中,荀子指出:“夫乐者,乐也,人情之所必不免也。故人不能无乐;乐则必发于声音,形于动静;而人之道,声音、动静、性术之变尽是矣。”音乐就是快乐,是人不可避免的一种情感需要,“故钟、鼓、管、磬、琴、瑟、竽、笙,《韶》、《夏》、《武》、《汋》、《桓》、《箾》、《象》,是君子之所以为愅诡其所喜乐之文也。”荀子认为人生而就有“耳欲綦声”的感官欲望与喜怒哀乐之情,但“夫民有好恶之情而无喜怒之应则乱”,耳欲的满足以及情感的抒发必然要借助外在形式,由“声音”与“动静”即诗歌、音乐、舞蹈等整合而成的乐也就应运而生。最后,荀子阐发了乐的创制。体现“性术之变”的古代音乐不同于现代意义上的单纯音乐,它是由声、音、舞、乐器等要素浑然而成。而要将这几种要素组合成“足以率一道,足以治万变”的乐,荀子强调应比照先王制乐的原则,通过“审一以定和”、“比物以饰节”、“合奏以成文”等步骤创制音乐,也即先审定一个主音再确定其他和音,然后配上各种乐器以调整节奏,最终合奏成合乎礼仪、能调节各种情感变化的和谐之乐。(二)“使人之心淫,以险”。“选择何种音乐化育人,这是荀子乐教的先决前提。依循儒家对音乐的分类,荀子以“中和”为标准,将乐划分为败坏社会风俗的“奸声”与利于国家治理的“正声”,也即淫邪之音与雅正之乐。他认为“凡奸声感人而逆气应之,逆气成象而乱生焉。正声感人而顺气应之,顺气成象而治生焉”,强调君子应慎重选择音乐。淫邪之音是指有伤教化、乱民心智的非中和之音,即“郑卫之音”与“姚冶以险”之音。荀子指出:“郑、卫之音,使人之心淫。”“乐姚冶以险,则民流僈鄙贱矣。流僈则乱,鄙贱则争。乱争则兵弱城犯,敌国危之。如是,则百姓不安其处,不乐其乡,不足其上矣。”妖艳轻浮的邪音使人心乱,百姓听之就会放纵散漫,最终导致社会争乱的出现、国家兵力的削弱以及敌国的威胁。而荀子推崇的雅正之乐,亦即由先王制定的《雅》、《颂》之乐。《易经·系辞》曰:“先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。”《雅》是朝廷的正声雅乐,《颂》是宗庙祭祀中赞颂祖先功德的舞曲,它们是一种具有礼法意蕴的中和之音。(三)“乐”“礼”“和”并重:治人之心荀子一惯持守“隆礼重法”的治世理念,不但注重法的刑杀、惩罚,更不忘礼乐的教化,认为“不教而诛,则刑繁而邪不胜”。于荀子而言,配合以礼治国的乐应是雅正之乐,它对治国安民具有重要功用。功用之一,导人之欲。荀子认为人天性就有耳目声色之欲与表达内心快乐之需,若不对之进行正确引导,社会就会出现淫乱。他说:“人不能不乐,乐则不能无形,形而不为道,则不能无乱。”“以道制欲,则乐而不乱;以欲忘道,则惑而不乐。”鉴于欲望的放纵与情感的无处宣泄必然导致悖乱,荀子指出:“先王恶其乱也,故制《雅》、《颂》之声以道之,使其声足以乐而不流,使其文足以辨而不諰,使其曲直、繁省、廉肉、节奏足以感动人之善心,使夫邪污之气无由得接焉。”雅乐能引导人的欲望,“故乐者,所以道乐也”,它使人表达快乐而不流于淫放,使人心向善,能让淫邪污浊之气无法接近百姓。功用之二,治人之心。由前述乐的生发可知,心、情、乐三者之间密切关联。情出于心,乐源于情。心处于核心要位,控制情感,受乐的影响,心又会产生情。荀子的乐教以乐对心的塑造为着力点,他认为“礼乐之统,管乎人心矣”。乐可以善民心,培养德性,“金石丝竹,所以道德也。”它具有“其入人也深,化人也速”的显著特性,能深入地触动、极大地改变人的心性,引起人的心灵共鸣。当人们听不同音乐会产生不同的心理感受以及不同的行为反应,“故齐衰之服,哭泣之声,使人之心悲;带甲婴冑,歌于行伍,使人之心伤;姚冶之容,郑、卫之音,使人之心淫;绅端章甫,舞《韶》歌《武》,使人之心庄。”是以荀子要求人们“耳不听淫声,目不视女色,口不出恶言”,认为“听其《雅》、《颂》之声,而志意得广焉。”听了雅正之乐,人就会心胸宽广,不仅陶冶了情性,享受到审美愉悦,还能感受到伦理教化。功用之三,谐和社会。乐除了具有导欲、化心作用,还能融洽社会关系。在社会治理方面,荀子将乐与礼紧密糅合。一方面,他把社会的争乱、穷困归因于人们对欲望追求的“无度量分界”,认为有效的解决方法在于以“礼”明分,将人严格地划分成高低、贵贱等不同等级,要求人们各安其分,各尽其责。这是因为,“贵贱有等,则令行而不流;亲疏有分,则施行而不悖;长幼有序,则事业捷成而有所休。”另一方面,荀子主张以“乐”营造祥和的社会气氛。如果说礼用来“别异”、区分上下等级的话,那么乐则“合同”,调和礼所建构的等级秩序。“和”是乐的本质特性,荀子在其著作中多次强调:“且乐也者,和之不可变者也”、“故乐者,天下之大齐也,中和之纪也”。乐能缓解社会矛盾,谐和上下等级关系,不同等级的人在乐的不断熏染下趋向协和,“故乐在宗庙之中,君臣上下同听之,则莫不和敬;闺门之内,父子兄弟同听之,则莫不和亲;乡里族长之中,长少同听之,则莫不和顺。”(四)治好乐管理,规范乐行为如何使乐能真正化心、治民,荀子提出了自己的实践主张。在乐的选择上,荀子有点复古主义倾向,要求以先王制定的雅乐为个人修养之术与社会治理手段,认为“乐中平,则民和而不流;乐肃庄,则民齐而不乱。”在乐的管理上,荀子强调“声则凡非雅声音者聚废”,要求太师履行好“审诗尚,禁淫声,以时顺修”的职责,使夷俗邪音不敢乱雅;在乐教的推广上,荀子强调:“论礼乐,正身行,广教化,美风俗,兼覆而调一之,辟公之事也”,要求诸侯积极推行礼乐教化。三、音乐伦理功能的弱化今天,当我们以辩证地眼光审视荀子的乐教思想,不仅要看到它的消极面,即荀子过分强调音乐的政治伦理功能,难免造成政治对艺术的肆意干涉,使音乐失去独立发展空间;尤其是荀子崇雅贬俗,必然使音乐的发展过于单调,失去活力。同时更要看到它的积极面,如化性、教民等,这对现今人的心理健康呵护、德性塑造以及艺术繁荣的促推等具有重要借鉴意义。(一)音乐能缓解人的不良情绪,增强心理健康教育荀子认为乐源于情,是人喜怒哀乐情感的必要表达,是君子用以“道志”、“乐心”的重要工具。当人们听取不同音乐会产生心灵共鸣,出现心悲、心伤、心庄或心淫的不同情绪,用雅乐可以引导人的情绪合乎礼仪地宣泄,这对开展心理健康教育、呵护心灵具有启发意义。现代社会是工具理性与技术理性盛行的社会,高节奏、强竞争使人始终处于焦虑、紧张、恐慌的心理状态,而音乐可以有效缓解人的不良情绪,有研究表明如舒伯特的《小夜曲》能消除人的急