浅析《江雪》中的悲观主义

浅析《江雪》中的悲观主义

《江雪》是柳宗元的杰作之一。作品借茫茫大雪中寒江独钓的老翁形象,寄托作者清高孤傲的思想情感,隐然见出诗人高怀绝世的人格风貌。作品脍炙人口,寓意幽深。以儒之浩然,纳佛之空灵。儒家追求一个慎独的境界,佛家追求一个空灵的境界。慎独是儒家提倡的一种内心修养,实际是指内心的专注、专一,指内心专注于仁、义、礼、智、圣五种德行的状态。空灵是佛家追求的一种至高境界,在此境界中,顿悟宇宙、人生的真谛与奥秘,豁然贯通于生命之中。“千山鸟飞绝,万径人踪灭”。这是一个空寂的自然空间。千山万壑,不见一鸟;万路千径,没有一人。首起之句,空空如也。本来,鸟是自然的灵动,是打破寂静增添风情获得灵动的神物;人是自然的生气,万千气象,有了人的活动,才能真正显示出蓬勃的生机。诗句起笔于空旷和极目无尽的自然世界里,人踪鸟迹都被逐出了画面;偌大的一个世界,摒俗绝尘,归于静寂。“绝”、“灭”二字,不由使人想起佛的空境。然而,佛法中有丰富的辩证法因素,明与暗,有与无,色与空,生与灭等,都是重要的对立范畴,意味着对立面的转换,无意味着有,空意味着色,灭意味着生。“绝”、“灭”看似写无,实则涵有。这空境之中涌动着涵盖万有的精神内涵。深谙佛道独钓的诗人在诗中贯穿一道佛的灵光,“绝”、“灭”正体现了无与空。而“千山”、“万径”则是有,是色物质,“千山”“万径”的“有”之多,才显示出“绝”、“灭”的“空”之大。在这里,空和有是交相辉映的,有能显空,空能显有,似空而实有,空中见有,虚中见实。本无而非无,蒙胧而空洞因有而至无,忘物忘我,乃空灵之境。在此境中,直悟宇宙之本体和生命之真谛。这是一个寂静的世界,是一个生命力旺盛的世界,是静中的极动,动中的极静,寂而常照,照而常寂。空灵是指由佛教空观衍生出来的意境,要领悟到空灵的境界,首先要“空掉”审美主体内心的“妄念”以及外在的“万相”。妄念为空才能抛弃执着之心,万相为空才能“见山是山,见水是水”。空灵指灵气往来其间的美妙心理场所,即所谓“灵的空间”。空灵超越功利考虑,以无物无欲的自由精神静观万物,使万物各得其所,各自呈现着它们充实的、内在的、自由的生命。也就是说,“空”是指灵气、生气的自由往来奇妙的天籁空间。“空”与“灵”结合在一起,便是指在纯净、虚静、空荡的气氛中时时透露出生命灵气的艺术境界。空灵是在对大自然的审美活动中,超越了时间、空间,与宇宙沧冥悠然心会,化为一体,以博大的心胸、莹洁的灵魂去体验宇宙空间的浩渺无际。刘熙载说:“律诗之妙,全在于无字处。”艺术创作的目的并不是以实就实,而是在于空诸一切,心挂无碍,以实就虚,容纳万境。在一片光明莹洁的空旷景象中,时时吐露着充实内在自由无限的生命光辉。这就是空灵之美。正所谓“于空寂中见流行,于流行中见空寂”。空灵用心灵去体会,则是虚空的心灵。在佛或艺术参悟中,达到较高的境界时,会顿觉内心世界有一种云散水流的空的感觉。心如虚空,照破万方,涵盖天宇,日月星辰、山川大地、世间万物尽在其中。禅宗云:“妙高峰顶,不容商量。”正是此境。空灵的境界是一种:宇宙河汉,日月星辰,山川大地,水光云影等万事万物,都不分彼此地融为一体,显得永恒宁静,和谐自然,这便使人突然感到瞬间“似乎超越了一切,时空、因果、过去、未来、现在似乎融在一起,不可分辨,也不去分辨。这当然也就超越了一切物我人己界限,与对象世界完全合为一体,凝成永恒的存在”。禅宗所追求的空灵之境,通过自然物体来负载。禅宗认为世界万物没有自性,所以为“空”,世界万物的真实性皆来自于“心”的观照。只有进行直觉观照,采取色即空的相对主义方法,将人的心灵与外部世界融为一体,形成一种新的表象,即“境”。此“境”不是纯客观的物象,而是经由心灵熔铸而成的喻象。这种心象是人在生活中由心灵观照而产生的,是人生体验的产物。周围的一切都不存在了,进入一种万念俱寂、虚静恍惚的境界,天地万物与诗人融为一体。这是一种“虚无”的境界。在这种“虚无”的境界中,其“神明”也自然而然地得到安宁,这时“神明”的静谧达到不扰神的状态,也就是清静无为了,这正是“常寂”的境界。这种“非有非无,非亦有亦无,非非有非无”的“涅桑”境界,才是最高的实在,最美的境界。在禅宗看来,“涅槃”境界是一种超凡脱尘的精神解脱,佛我合一的瞬间永恒,无限和谐的宇宙终极,它可以使人暂时忘却人世间的一切烦恼与痛苦,以实现主体自身的身心和谐,实现主体灵魂的升华。“孤舟蓑笠翁,独钓寒江雪。”这是一个雪的寂冷的世界。诗人运用反衬的手法,静中点动,动中寓静。“千山鸟飞绝,万径人踪灭”,其象空茫,其意沉寂。而在这空寂的世界中,淡然化出“孤舟”、“蓑笠翁”、“独钓”、“寒江雪”这些意象。“寒江雪”与诗的前两句衬映,把一个空茫沉寂的世界描绘得玲珑剔透,生机无限,山的雄浑苍茫,水的灵秀雅致,雪的晶莹剔透,人的刚毅顽强,尽在其中。人类的审美心灵,山水是融为一体的。无水之山呆滞,无山之水淫滥。这一江寒雪,扬扬洒洒,拥千山之怀隐万径之踪,宏大的气象,却又是一个冰清玉洁的天地。“孤舟”一词仪态万千,一个“孤”字,抒写了独处的孤寂。“舟”,则不仅是“蓑笠翁”的载身之物,而且寄情寓意,含义颇多。“一叶扁舟”的来去无羁,“野渡无人舟自横”的闲适涣散,种种情态寓于“孤舟”两字,情境深远。“蓑笠翁”是诗的主体,是诗的灵气,使得空寂的自然之境顿时获得了生命的灵动。“独钓”则一面写寂,一面写动。“钓”本是一个动词,由主体人发出的动作,这个动作带出了充满生命力的诗境,但“独钓”却是以动含静。“独”与“孤”相对应,“孤”、“独”本身就蕴含了固执和恒念。“独钓”一词,把一个洁傲执着的“蓑笠翁”跃然于眼前,在这境象中又展现一个了悟的世界,抒写了孜孜不倦于修养自我者的执著追求。台湾方介先生《柳宗元的愚者形象》认为“他的‘独钓’显得那样执拗、那样愚拙但却凝聚着全部生命的期待、追求。”诗句展现动与静交织映衬,在一个冰清玉洁的空寂世界里,深刻地提示了对佛理、佛性的参悟。“读之身世两忘,万念皆寂”,破除了“我执”、“法执”,达到身心超脱,圆而寂的最高佛境。动态的描写宏大而激扬,静态的描写冷寂而执拗。“钓雪”之冷已非一般意义的寒冷。而是因生理上的冷上升至心理、精神世界的寒冷与孤寂。正如“雪中芭蕉”一样具有对立映衬的反差效果。这种反季节的垂钓才是本诗的关键所在,若雪中无钓者,或钓不在寒江中,便不会产生如此“凄神寒骨、悄沧幽邃”的震撼效应。钓这种行为本身那根钓丝就是极好的象征物,一头系于人心,一头系于自然,把孤寂、有所期待的心境与寒冷、坚硬的自然之境接连起来了。它使动态之心与静态之物水乳交融。茫茫雪野、山川冰河,全凭一根若有若无的钓丝与浩渺无际、困顿郁塞、情趣超然之心灵世界融为一体,这种妙想真可谓“天赋”予之。诗中之“孤”、“独”二字是用来修饰人的,突出的是心境;“寒”、“雪”二字是修饰“江”的,突出的是自然。但二者既已沟通,则老翁心动,即是寒江鱼动;寒江孤静,便是老翁心静,心境与自然全凭一钓字使之难解难分。动者不仅是人心,无声之雪也有一种动感,它与钓一样,也是动中有静、静中有动、动静契合的佳构。“钓雪”是那样轻微清越,客观存在显示着、证实着这个世界的存在,生命的存在,而这存在与生命力又多么寂静,空无,凄清相通,于是它昭示:只有那超动静的本体才是不朽的。“孤舟”、“独钓”其意丰富,境界深妙。“孤舟”、“独钓”都有游于大道的意思,但“独钓”较侧重于离世弃俗、高蹈出尘的外在行迹,而“孤舟”更侧重于排除欲念、寂虑静心的内在修养。两者从内外两方面形象地比喻了如何达于大道之径。不注重外在形迹,执着于内心世界,正是佛之定境。定方能静,静方能思,思方能慧。《江雪》把“蓑笠翁”置于自由无羁中,在超脱凡俗玲珑剔透的空灵中沉思探索。思,是要寻找到真正的宁静,达到慧的明悟。实际上,“蓑笠翁”正是诗人的形象。在“独钓”的世界里,佛禅意趣与诗人上下求索的儒之主体精神完美结合。寂寥空茫的境象,冰清玉洁的天地,孤高清傲的诗人,浑然相融,获得了独特的诗性境界。一场纷扬的大雪掩盖了千山万径,诗人目力所及,空中没有飞鸟,原野没有行人,大千世界只剩下一片苍茫,真是清新极了,冷峻极了。在这样的环境中,却有一位披蓑戴笠的渔翁不畏严寒、不畏大雪,任凭其侵袭,独自稳坐渔舟,在风雪交加的江上垂钓。这图景真是“骨力豪上”,这人物真是“傲然独往”。诗的这种意蕴正是诗人坚持大中之道、否定天命、蔑视守旧势力的大无畏精神的艺术化。儒家思想是诗人的政治、生活态度,也是他创作的指导思想。而佛禅思想,则是与乐天安命的“