探究为什么今天发展文化离不开对传统文化的继承与创新 教案 高二下学期综合实践活动课（通 用版）

探究为什么今天发展文化离不开对传统文化的继承与创新的实践活动活动背景走进社会，我们可以感受到文化需求日益强烈，文化活动丰富多彩，文化产品日益多样，文化生活精彩纷呈。你是否认真思考过：什么是文化？中华优秀传统文化包括哪些主要内容？如何弘扬中华优秀传统文化，实现中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展？理解这些问题，有助于我们弘扬民族精神，增强文化自信，促进文化发展。问题的提出为什么今天发展文化离不开对传统文化的继承与创新老子说：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”雕刻艺术在创新的过程中发展，不仅表现为雕刻技艺更加纯熟、表现力日益突出，而且体现在用于雕刻的材质范围日益扩大，有石雕、玉雕、竹雕、木雕、沙雕、冰雕、果核雕刻......甚至还有在头发丝上进行的雕刻。从我国先秦时期的《诗经》、楚辞到汉赋、唐诗、宋词、元曲及明清小说，从古希腊神话、罗马史诗到欧洲中世纪的十四行诗、文艺复兴时期的名作，以及18世纪、19世纪浪漫主义和现实主义作品，都体现着一种不断创新的精神。查阅资料，品读老子这句话，谈谈为什么今天发展文化离不开对传统文化的继承与创新。链接叶小文：中华传统文化正当其时，可堪大用北京日报客户端2023-06-0517:13北京日报客户端|作者叶小文中国传统文化确有“亘古亘新”之特色，在“其命维新”中因因相承、因因相革席卷世界的现代化浪潮，至近代以降直逼当代，中华传统文化在其中经历了一个否定之否定的历程，几经衰落，重又振兴，与时俱进，与时俱丰，正当其时，可堪大用。现代化，一场跨越数百年、关涉五大洲的全球社会大转型，贯穿卷入其中之国家、地区的经济、社会、科技、政治、文化等各领域，给世界带来巨变。中国，无疑也是这历史进程中的一部分。经过百年奋斗，中国的现代化蔚然成潮，从落伍、迟到者到奋起、领跑者。党的二十大报告正式提出“中国式现代化”。习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出，“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。”“中国式现代化赋予中华文明以现代力量，中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴。”中华优秀传统文化应当也正在成为中国式现代化强有力的文化支撑。“盖并世列强，虽新而不古；希腊、罗马，有古而无今。惟我国家，亘古亘今，亦新亦旧，斯所谓周虽旧邦，其命维新者也。”中国传统文化确有“亘古亘新”之特色，在“其命维新”中因因相承、因因相革，在现代化浪潮中因应时代、推陈出新。毋庸讳言，在近代世界现代化的浪潮中，随着中国的一度一蹶不振，乃至积贫积弱、任人宰割，中国传统文化也几乎陷入“有古而无今”之境。“立乎今日以指畴昔，唐虞三代，若何之郅治；秦皇汉武，若何之雄杰；汉唐来之文学，若何之隆盛；康乾间之武功，若何之烜赫。历史家所铺叙，词章家所讴歌，何一非我国民少年时代良辰美景、赏心乐事之陈迹哉！而今颓然老矣！昨日割五城，明日割十城，处处雀鼠尽，夜夜鸡犬惊……凭君莫话当年事，憔悴韶光不忍看！楚囚相对，岌岌顾影，人命危浅，朝不虑夕。国为待死之国，一国之民为待死之民。”如此老大衰落、岌岌顾影的待死之国，何以重新振作，重现“我国民少年时代良辰美景”？中国传统文化还有何用，去了哪里？从鸦片战争前后以龚自珍、魏源、林则徐为代表的经世致用派，到洋务运动时期的冯桂芬、王韬、薛福成、马建忠、陈帜、郑观应、何启等早期维新派；从戊戌变法时期以康有为、梁启超、谭嗣同、严复为代表的维新派，到辛亥革命时期以孙中山、章太炎、陈天华、邹容为代表的革命派；从新文化运动以陈独秀、胡适、李大钊、鲁迅、钱玄同为代表的新文化派，到五四运动以后以毛泽东为代表的年轻一代共产主义者，一代接一代思想者前仆后继、殚精竭虑、艰苦探索。“为什么直到中世纪中国还比欧洲先进，后来却会让欧洲人着了先鞭呢？怎么会产生这样的转变呢？”李约瑟的“世纪之问”振聋发聩，日本近代的“脱亚入欧”及对中国的侵略蹂躏则更激愤了中国。现状触目惊心，传统也就不堪回目。鲁迅喊出了“一要生存，二要温饱，三要发展，苟有阻碍这前途者，无论是古是今，是人是鬼，是《三坟》《五典》、百宋千元、天球河图、金人玉佛、祖传丸散、秘制膏丹，全都踏倒他”的愤激之语。近代中国由于一度大大落后于现代化浪潮，而落后就要挨打受欺凌甚至任人宰割，中国强烈要求赶上现代化，而现代化似乎就是反传统，反传统难免就要把传统文化当作包袱和羁绊而摒弃。在“海内志士，发愤搤捥”之中，现代与传统的抗争何等激烈，“于是图救时者言新学，虑害道者守旧学，莫衷于一。旧者因噎而食废，新者歧多而羊亡；旧者不知通，新者不知本。夫如是，则旧者愈病新，新者愈厌旧，交相为瘉，而恢诡倾危乱名改作之流，遂杂出其说以荡众心。”这是何等无奈的文化迷茫、文化焦虑。但众心虽荡，民心不死。而民心不死，则“文心”犹存，恰因为文化传统中所蕴含的“那一种无形的教育理想与教育精神”之不死。正如钱穆所言：“否世可以转泰，剥运可以转复。其主要的枢纽，即在那一种无形的教育理想与教育精神上。此可以把中国全部历史为证。远从周公以来三千年，远从孔子以来两千五百年，其间历经不少衰世乱世，中国民族屡仆屡起，只是这一个传统直到于今，还将赖这一个传统复兴于后。”在中国共产党的领导下，中国人民百折不挠、艰难探索、浴血奋斗，终于于“漏舟之中”走向站起来，于“濒临崩溃边缘”走向富起来，于“滚石上山”走向强起来。新中国一开国，毛泽东就宣布，“随着经济建设的高潮的到来，不可避免地将要出现一个文化建设的高潮。中国人被人认为不文明的时代已经过去了，我们将以一个具有高度文化的民族出现于世界。”新中国七十余年的发展，让一个东方古国从贫穷落后走向繁荣强盛，创造了中华民族从沉沦而奋起、由苦难而辉煌的命运转折。中国共产党和中国人民以英勇顽强的奋斗向世界庄严宣告，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，实现中华民族伟大复兴进入了不可逆转的历史进程。党的二十大报告发布了新时代中国式现代化道路的世界宣言。中国文化，亘古亘新，因时因势，文化必兴。习近平总书记说，“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”果然是“屡仆屡起，只是这一个传统直到于今，还将赖这一个传统复兴于后”，中华民族所有屈辱和苦痛已埋藏于记忆深处，要重新找回中华优秀传统文化。一度被摒弃的中华传统文化，在当代立于世界现代化浪潮潮头的中国，又“盛世重光”了。我们要“在实践创造中进行文化创造，在历史进步中实现文化进步”！在中国式社会主义现代化的道路上，以文化支撑为中国式现代化厚积薄发之底气中华民族近代一百多年来历经磨难，现在终于离全面建成社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴的目标越来越近，距离已可丈量。但也正因为越来越近，再往下走，每一步都是惊险一跳，都是从量变到质变的巨大飞跃。这一阶段内外挑战严峻，机遇不容丢失。历史上，一步走错满盘皆输、功亏一篑、积重难返的教训不少。从历史兴衰规律来看，一个国家往往在两个时期面临的压力最大，一个是积贫积弱之时，一个是发展振兴之时。今天的中国，正处于由大到强的关键阶段，面临的内外压力越来越大。船到中流浪更急、人到半山路更陡，愈进愈难、愈进愈险而又不进则退、非进不可。“中华民族伟大复兴，绝不是轻轻松松、敲锣打鼓就能实现的。全党必须准备付出更为艰巨、更为艰苦的努力。”文化的力量，文化的支撑就空前之重要了。习近平总书记指出，“我们要建设的社会主义现代化强国，不仅要在物质上强，更要在精神上强。精神上强，才是更持久、更深沉、更有力量的。”“中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在，是中华民族的根和魂，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”中国在当代世界现代化的浪潮中，在中国式社会主义现代化的道路上，要以文化自信作为最基本的自信，以文化支撑为中国式现代化厚积薄发之底气。中国为现代化摒弃传统文化，又为现代化找回优秀传统文化来古为今用，推陈出新。因应时代发展变化、随着中华民族伟大复兴，中华民族优秀传统文化要与时俱进，与时俱丰。世界上再也没有哪个民族像中华民族一样，在不断的挫折和磨砺中，锻造属于自己的价值理念与精神图景。这是“亘古亘新”的否定之否定，也是“其命维新”的转化与创新。中国共产党提出了第二个“相结合”：不仅要把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，还要把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合。因为第一个结合，中国走出了自己的路。因为第二个结合，中国将走出民族伟大复兴之于世界的路。随着民族起死回生，文化必然起死回生；实现民族伟大复兴，文化必然为其支撑。中国优秀传统文化的“双创”，源自中华民族的文化自信、文化定力与文化活力。中华民族将在文化建设的高潮中复兴，中华文化也必在民族复兴的进程中辉煌。中国优秀传统文化何以能为中国式现代化提供文化支撑？传统与现代，何以竟能在中国式现代化的进程中得到统一，并碰撞、聚合、裂变出如此巨大的能量？从历史长河来看，中华优秀传统文化的积淀、形成、磨练和传承，也是一个不断创造和创新的过程，其内涵随着时代的发展而发展。中国传统文化之“以人为本”的文化底色，“以和为贵”的天下大道，“以心为要”的常青之路，都来自儒释道三家的相融相通。儒释道可谓中国传统文化的三根支柱。儒学以“礼”和“仁”为核心，重点解决人和社会的关系问题。道学以“道”和“德”为核心，重点解决人和自然的关系问题。佛学则以“心性”为核心，重点解决人的主观能动性问题。佛学以“治心”之说丰富了中国传统文化。于是，便有“儒以治国，佛以治心，道以治身”之说。以三根支柱为基础，孕育化生出两幢文化大厦：一为“和”字号大厦，一为“心”字号大厦。“和”字号大厦，管着“天下大道”——“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“心”字号大厦，指明“常青之路”——“此心光明，亦复何言”。三根支柱已属过去，其孕育化生的两幢文化大厦却向着未来。三根支柱专属中国文化，其孕育化生的两幢文化大厦却是中国奉献给世界的公共文化产品。三根支柱中难免含有当“推陈”之糟粕，两幢文化大厦中则必孕育可“出新”之精华。物竞天而择，“文”应“时势”而生。中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，可由此弃其糟粕、取其精华，推陈出新、更竞其优。中华优秀传统文化，沿着“和”字号大厦揭示之“天下大道”，紧扣“中国式现代化是走和平发展道路的现代化”这个中国在世界和平崛起的关键问题；沿着“心”字号大厦揭示的“常青之路”，紧扣“中国式现代化是中国共产党领导的社会主义现代化”，而中国共产党坚持立党为公、坚守初心使命、具有强大定力这个关键问题，来创造性转化和创新性发展。“问渠那得清如许？为有源头活水来”，中国优秀传统文化为中国式现代化提供强有力的文化支撑。（作者为十三届全国政协文史文化和学习委员会副主任）中国传统文化在现代社会的继承与发展文忠三式传统文化2023-11-0110:27江苏随着时代的变迁和社会的发展，中国传统文化在当今社会中面临着诸多挑战。然而，作为中华民族的瑰宝，传统文化依然具有重要的价值和意义。本文将探讨中国传统文化在现代社会中的继承与发展现状，并提出一些思路和方法，以促进传统文化的传承与创新。中国传统文化在现代社会的继承与发展一、传统文化继承的重要性中国传统文化是中华民族的瑰宝，是中华民族历史与智慧的结晶。在现代社会中，传统文化的继承具有以下几个方面的重要性：文化多样性：中国传统文化具有丰富的内涵和独特的魅力，是世界文化多样性的重要组成部分。继承传统文化有助于维护世界文化的多样性，促进不同文化之间的交流与理解。社会稳定与发展：传统文化强调的是人与人之间的伦理道德、行为规范和社会秩序，这对于维护社会稳定和发展具有积极意义。同时，传统文化中的诸多思想精髓也可以为现代社会的发展提供启示和指导。民族认同感：传统文化是一个民族的精神家园，是维系民族团结和认同的重要纽带。继承传统文化有助于增强民族凝聚力和自豪感，促进国家和民族的繁荣发展。文忠三式国学之中国传统文化二、传统文化继承的现状尽管传统文化在现代社会中的地位和作用不容忽视，但其在继承方面仍存在一些问题：传承机制不完善：目前，中国传统文化的传承机制尚不完善，许多优秀的传统文化艺术和技艺面临着失传的风险。同时，由于教育体制和观念的影响，年轻一代对传统文化的认知和兴趣普遍不足。受众群体老龄化：当前，中国传统文化的受众群体呈现老龄化趋势，年轻一代对传统文化的关注度和兴趣相对较低。这一现象不利于传统文化的传承和发展。文化市场混乱：在市场经济背景下，传统文化市场也存在着混乱和不规范的问题。一些低质量的文化产品充斥市场，不仅损害了消费者的利益，也不利于传统文化的良性发展。三、传统文化发展的思路为了促进中国传统文化的继承与发展，以下思路值得关注：创新传统文化：在继承传统文化的基础上，应注重对其进行创新和发展。例如，可以通过运用现代科技手段对传统文化进行数字化保存和传播；将传统故事、传说等元素融入现代创意产业，开发具有时代特色的文化产品。融入现代社会：传统文化应更好地融入现代社会，与人们的生活方式、价值观念相互融合。例如，可以通过开展传统文化体验活动、举办文化节等形式，让更多人了解和亲近传统文化。打造文化品牌：通过打造具有影响力的文化品牌，可以提升传统文化的知名度和影响力。例如，可以通过推广地方特色文化、打造传统工艺品牌等方式，推动传统文化的传播与发展。中国传统文化的继承与发展四、传统文化发展的挑战在推动传统文化继承与发展的过程中，还需应对以下挑战：文化趋同：在全球化的背景下，西方文化对中国传统文化产生了一定的冲击。如何在保持传统文化独特性的同时，实现与全球文化的和谐共存，是一个需要关注的问题。文化自信缺失：在多元文化的背景下，一些人对传统文化缺乏自信，认为其已过时或不符合现代社会的需求。因此，需要加强文化自信的培养，让人们认识到传统文化的价值和意义。传承困境：由于种种原因，传统文化的传承面临着后继无人、技艺失传等问题。应采取措施鼓励年轻人参与传统文化的传承工作，确保优秀文化遗产得以传承下去。五、结论中国传统文化是中华民族的瑰宝，具有丰富的内涵和独特的魅力。在现代社会中，传统文化的继承与发展面临着诸多挑战，但依然具有重要的价值和意义。为了实现传统文化的传承与创新，我们需要关注当前的问题和挑战，并采取有效的措施和方法。只有让传统文化在现代社会中焕发新的生机与活力，才能实现文化传承与发展的和谐共进。费文忠2023年11月1日于苏州聚宝斋把握文化传承与创新的辩证关系光明网2023-06-0809:36作者：泓峻（山东大学（威海）文化传播学院）习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出，“在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明，是我们在新时代新的文化使命。要坚定文化自信、担当使命、奋发有为，共同努力创造属于我们这个时代的新文化，建设中华民族现代文明”。中国文化源远流长，中华文明博大精深，具有突出的连续性，如果不从源远流长的历史连续性来认识中国，就不可能理解古代中国，也不可能理解现代中国，更不可能理解未来中国。中国共产党既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者，只有全面深入了解中华文明的历史，才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化建设，建设中华民族现代文明。习近平总书记的重要讲话，辩证地阐释了继承中华优秀传统文化与创造属于我们这个时代的中华民族现代文明之间的关系，是中国共产党在新的历史条件下对文化建设规律的深刻认识。在任何时代，文化传承与创新都是相互关联、互为前提的文化使命：一方面，文化传承最重要的目的是更好地进行文化创新；另一方面，只有在传承基础上的文化创新，才是一种有根基、有内涵、有生命力的创新，才能保持文化的个性、独立性与价值。只有正确认识与处理文化传承与创新的辩证关系，才能把握住一个时代文化发展的正确方向。一、社会主义核心价值观、中国精神、中国式现代化都体现着辩证的文化观。社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现。由“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”二十四个字构成的社会主义核心价值观，既具有丰富的当代内涵，涵盖了当代中国从国家政权到社会组织，直至普通公民应该遵守的基本道德规范和价值准则，又体现着中华文明的整体价值取向，有着深厚的历史根基。支撑社会主义核心价值观的，是中国特色社会主义的政治理想、社会理想与公民个人的人格理想。这些共同理想既符合现代文明的发展趋势，也具有鲜明的民族特色，与中华民族的精神传统，尤其是几千年来培育起来的传统美德之间，有内在联系。中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系，诸如自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲、诚实守信等个人道德修养，以及建立在个人道德修养基础上的以德治家、以德治国、以德服天下的思想，都融入了社会主义核心价值观。中华传统美德植根于中国人的内心，潜移默化地影响着中国人的思想和行为方式。社会主义核心价值观把中华传统美德作为根基，不但保证了其内在生命力和社会影响力，同时也使当代中国精神与中国传统精神一脉相承。“中国精神”是习近平总书记在许多重要讲话中经常使用的一个概念。2013年3月，习近平总书记在十二届全国人大一次会议闭幕式上的讲话中指出，实现“中国梦”必须走中国道路，弘扬中国精神，凝聚中国力量。而习近平总书记所说的“中国精神”，既包含当代中国人的外在精神风貌、内在心灵境界，以及能够凝聚社会共识的核心价值观，也包括中华民族几千年来积淀下来的具有鲜明民族特色的道德理想、人生信念、哲学智慧、美学精神等，它们与社会主义核心价值观是高度契合的。2013年11月26日，在山东考察时，习近平总书记又把民族文化的复兴与实现中华民族伟大复兴的“中国梦”联系在一起，并指出，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。因此，弘扬中国精神，既要求我们聚焦中国梦的时代主题，也要求我们传承好中华优秀传统文化。中国式现代化理论是马克思主义中国化时代化新的飞跃，是中国共产党人一次重大的理论创新。习近平总书记多次对中国式现代化的中国特色、本质要求和重大原则做出重要论述。中国式现代化既具有现代化的共同特征，是一种面向世界、面向人类文明的现代化，也有我们自身的鲜明特色。这些特色是将马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合的结果，包含着独特的中国经验与中国智慧。在6月2日的文化传承发展座谈会上，论及中国式现代化时，习近平总书记指出，中国特色社会主义道路，是在马克思主义指导下走出来的，也是从5000多年中华文明史中走出来的。中国式现代化是赓续古老文明的现代化，而不是消灭古老文明的现代化；是从中华大地长出来的现代化，不是照抄照搬其他国家的现代化；是文明更新的结果，而不是文明断裂的产物。这些论述，同样体现着深刻的辩证思想。二、辩证的文化观既要求传承传统文化，也要求赋予传统文化以新的时代内容。如何推动中华优秀传统文化的时代传承，如何创造属于我们这个时代的新文化，是习近平总书记关于文化问题系列论述的重心所在。2014年2月，习近平总书记在主持十八届中央政治局第十三次集体学习时强调：“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”2016年11月，在中国文学艺术界联合会第十次全国代表大会、中国作家协会第九次全国代表大会开幕式上发表重要讲话时，习近平总书记指出，“中华文化既是历史的、也是当代的”，对待传统文化“既需要薪火相传、代代守护，也需要与时俱进、推陈出新”。只有与当代精神相结合，传统文化才能焕发鲜活的生命力，他要求文艺家们要重视优秀传统文化对当代文艺创作的滋养作用，加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发。2021年12月，习近平总书记在中国文学艺术联合会第十一次全国代表大会、中国作家协会第十次全国代表大会开幕式上的重要讲话中，又明确要求文艺创作“要把握传承和创新的关系，学古不泥古、破法不悖法，让中华优秀传统文化成为文艺创新的重要源泉”。在继承的同时，对传统文化进行创造性转化与创新性发展，是习近平总书记一直强调的文化态度。这里所说的创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力；创新性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。经过传统文化的创造性转化和创新性发展，使中华民族最基本的文化基因同当代中国相适应、同现代社会相协调、同现实文化相融通，把跨越时空、超越国界、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。三、“第二个结合”是马克思主义与中华优秀传统文化的“互相成就”。在文化传承发展座谈会上，习近平总书记再一次提到把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合的问题，指出“第二个结合”是又一次思想解放，让我们能够在更广阔的文化空间中，充分运用中华优秀传统文化的宝贵资源，探索面向未来的理论和制度创新，并指出“结合”的结果是互相成就，造就一个有机统一