01假期自修 微阅读：与经典同行（温经典篇章 积写作素材） - 《道德经》

《道德经》经典名段赏析《老子》，又称《道德经》《五千言》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰。传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。《道德经》分上下两篇，上篇《德经》、下篇《道经》。《道德经》是中国历史上首部完整的哲学著作。《道德经》是一部阐述人生命运行轨道的经典，是一部修身的经典，充满了古代辩证思想，其对宇宙及人生奥秘的探索充满了审美情趣，是一部使人踏上返璞归真的大道，回归自性的经典。《道德经》是道法自然哲学。道法自然哲学是以科学为基本，以自然为根本。

□道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始也；有，名万物之母也。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼[jiào]。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。【译释】道，如果能用语言阐释出来，就不是永恒的道；名，如果能用词汇概括完整，也就不是永恒的名。无，用以指天地初始；有，用以指万物本原。所以，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。“有”和“无”这两者同出一原，而名称不同。都可以称得上玄妙、深远。但是它并非一般的玄妙、深奥、而是玄妙又玄妙，深远又深远，这是宇宙万物天地之奥妙的总门。【读解】先有物质存在就是“道”，后有意识产生就是“名”，这是两千年前老子提出的唯物论观点。道和名，都出自同一个事物，一个是客观存在，一个是对存在的认识。这与今天人们所说的哲学思想（从感性认识到理性认识的过程，是否定之否定的过程）有着异曲同工之妙！这就是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”的深刻内涵所在。人类在“道”和“名”的征途上曾付出了惨痛的代价。哥白尼提出了“太阳中心说”这一理论，但是不敢发表；伽利略为推广这一理论，在铁窗里渡过了余生；布鲁诺用身上的烈火来捍卫。今天的人们都知道，宇宙不是围绕太阳转的，但是如果没有伽利略的铁窗和布鲁诺身上的烈火，就不可能有今天的宇宙观。□不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知[zhì]不敢、弗为而已，则无不治矣。【译释】如果不崇尚贤才异能，那么就会使人民免除功名相争；如果珍贵的东西大家都不认为珍贵，那么就会使人民免去偷窃；看不到能容易滋生欲望的事物，就不会导致民心迷乱。所以，圣人治理国家，要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民意志削弱，使人民身体强健。永远使人民无知无欲，使那些自作聪明的人也不敢妄为。以“无为”的态度治理天下，天下就没有治理不好的。【读解】真正有德行的人是不会与他人去争斗的，圣人之道是“为而不争”的。有德能的人奉献给社会大众却不求回报，功业成就了却不会功高居上自我傲慢。所以确立正确的治国之道是非常重要的。推崇贤才的结果是人人都说自己是贤才，要为自己争利益。而真正有德能的人不去毁谤他人推崇自己，而是让天下百姓不自以为聪明，不去追名逐利被欲望牵着走。一切顺自然天道而行，国泰民安，百姓安居乐业，人类终会走向最完美世界。人们若能无为无欲，怎么会生出这么多的麻烦，郁闷，争斗，吵闹，甚至战争？老子用区区百来个字，道尽了天下祸乱之源及止祸之路。□天长，地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。【译释】天地是长久存在的，天地之所以能长在久存，是因为它不是为自己而运作生息的，所以能长久。因此，圣人总是把人民或者他人的利益放在前面而把自己置于后，这样反而能受到推崇和爱戴；总是把人民的安危放在前面而把自己置之度外，反而能保全生命。因为他不自私，所以才能够成就他自己。【读解】老子认为：天地由于“无私”而长存永在，人间“圣人”由于退身忘私而成就其理想。这其中包含有辩证法的因素，不自生故能长生；不自私故能成其私，这说明对立着的双方在互相转化。其反映了老子“以退为进”的思想主张。如大禹为人民治水，八年在外三过家门而不入，人民拥戴他为天子。老子用朴素辩证法的观点，说明利他（“退其身”“外其身”）和利己（“身先”“身存”）是统一的，利他往往能转化为利己，这种谦退无私精神，有它积极的意义。“文革”期间，邓小平被下放到江西一个小小的农机厂当钳工。身处逆境，他想的不是个人的遭际，而是国家的发展与未来。身材矮小的他就在上下班的小路上完成了改革开放这一旷世宏伟蓝图的构想。短短二十多年的时间，中国发生了翻天覆地的变化。正是他的大公无私的宽阔胸怀，才成就了他“改革开放总设计师”的伟大。而今天，部分人往往不负责任，自以为是，以功利心取代责任心，将来其必然自食其果。□道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天下之所恶，唯孤，寡，不毂[gǔ]，而王公以自名也。物或损之而益，或益之而损。故人之所教，亦议而教人。【译释】道唯“一”，唯“一”的道产生阴阳二气，阴阳二气相和产生调和状态，阴阳二气的调和状态产生万物。万物背阴而向阳，阴阳二气交冲涌荡而形成新的调和。人所厌恶的就是“孤”、“寡”和“不毂”，而王公却以此来自称。所以有时减损它，它反而能有所增益，有时增益它，它反而受到减损。所以别人教我的，我也用来教导别人。【读解】这里的“一”“二”“三”并不是具体数量，而是表示“道”生万物从少到多，从简单到复杂的一个过程，这就是“冲气以为和”。这里老子否定了神的存在，从多元论的宇宙观发展为一元论的宇宙观，这是值得称道的。宇宙万物的总根源是“混而为一”的“道”，对于千姿百态的万物而言，“道”是独一无二的。另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基的。柔弱退守是处事的最高原则，谦受益，满招损，这也合乎辩证之道。所以阴阳平衡之道才能顺其自然合乎人性，找到终极归宿。□宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？故贵以身为天下，若可托天下；爱以身为天下，若可托天下。【译释】得宠和受辱都像受到惊吓，重视重大的灾难，像对身体的疾病一样。什么叫做“宠辱若惊”呢？得宠是上好的事，受辱是卑下的事。得宠辱令人不安；失宠辱也令人不安。这就叫做“宠辱若惊”。为什么说“贵大患若身？”我所以有大祸患，仍是由于我有自身，如果没有这个自身我还有什么患祸呢？所以能以看重自身的态度去治理天下的人，才可以把天下寄付给他，能以爱自身的态度去管理国家的人，才可以把国家委托给他。【读解】如果得失名利的心太重，受到宠爱和侮辱就惊恐害怕。为什么得宠和受辱都感到惊慌失措呢？因为在常人的心目中，荣誉是高尚的，得到荣宠就觉得高兴，因而，怕失去荣宠；你觉得屈辱是低下的，受到屈辱就觉得丢人，所以害怕受到屈辱。有大的祸害那是我们没有忘记自己，如果忘记了自己，那还有什么祸患呢？所以，一个人愿意牺牲自己为天下人服务，那么，就可以把天下托付给他。如果一个人能达到忘我的境地，把生死都置之度外，那么，一切宠辱、祸患都不足以动摇其心志，还管它是宠是辱？依然故我，平常心便是了！最大的祸患就是把自己看得太重了！你的心胸也因此变得十分狭窄。无我才是真我，无我才得自在，“自在”是克服一切“他在”的良方。忘掉自己的利害，忘掉自己的面子，忘掉自己的身段，才能找回真正的自我。□大道氾[fàn]兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣被万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。【译释】大道泛溢啊，流遍左右。万物依靠它生存而不推辞，功成而不以为有功。滋养万物却不主宰万物，却永无欲求，这可以称作“小”。万物归附于它，它却不主宰万物，这可以称之为“大”。正因为它始终不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。【读解】大道从不推辞生长万物、养育万物的自然使命，使万物各得所需，各应其性。万物虽然感念其伟大，而“道”却自认为这是自身应该做到的，所以才是真正的伟大。有道德的人要学“水”的特性，“善利万物而不争”，你就可以成就一番事业，就可以有包容而宽阔的胸怀！拥有一颗谦卑之心，这才是你成功的根本。人要想成就大事，就要像大道那样无私无欲，这样才能有效地把握规律，运用规律实现伟大梦想。

□上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几[jī]于道矣。居善地，心善渊；与善仁，言善信；政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。【译释】上善之人（圣人）如同水一样。水善于滋养万物，却不与万物争利，情愿处在大家所厌恶的低下地方，所以它几乎接近于“道”。居住在人心善良的地方，心性善于保持深沉虚静；与仁人志士结交，言谈善于真诚守信；治理国家善于以道莅天下，做可以做的事，行动时把握好时机。正因为不争，所以才能毫无怨咎。【读解】在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善。做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。如“滴水穿石”，启迪我们对事业的追求要锲而不舍；“千条江河奔大海，一江春水向东流”，启迪我们一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神；“海纳百川，有容乃大”，启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀……水对我们的启迪是如此丰厚广博，难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹！□为无为，事无事，味无味。大小多少。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。【译释】行“无为”之为，做“无事”之事，品“无味”之味。以小为大，以少为多，以德报怨，解决困难的事从其容易处入手，做大事从其细微处做起。天下难事必然从容易开始，天下大事必然从细微处开始，因此圣人始终不做大事，因而能成就大事。轻易许诺一定很少守信，常把事情看得容易一定会遇到很多困难。因此，圣人把一切都看得很难，所以始终没有困难。【读解】能成大事的人都是能静得住的人，成就了大事也感到是平淡的，与常事没有什么不同。所以才会为无为，事无事，味无味。而有的人修为不够，一有成就便自以为是，凌驾于人。在这里，老子告诉我们：做大事一定得格外重视，做小事也得仔细。一件小事是小，但是众多的小事也会把人难倒，所以小事也不小。甚至有时会失之毫厘差之千里，因小小的失误而一时失足以至于千古恨。做事得又重大体又重细节，大而小，小而大，那才能完美。完美了也不能自以为是，所以才能一直的完美。□其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也，易散也。为之於其未有也，治之於其未乱也。合抱之木，生于毫末，九层之台，作于蔂[lěi]土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于几成而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过，能辅万物之自然，而弗敢为。【译释】安稳时容易把持，没出现征兆时容易谋划。事物松脆容易散落，微小容易流散。做事要在事情还没有发生时，治乱要赶在混乱发生之前。合抱粗的大树，生于细小的萌芽，九层的高台，起于一筐一筐的土；千里之远的行程，始于脚下第一步。有为者招致失败，执着者将会失去，所以圣人无为，所以也没有失败，不执着什么，所以也不丢失。人们做事，常常在几乎临近成功时失败。如果最后还能像开始时一样谨慎，就不会遭遇败事了。所以圣人追求别人所不追求的，不稀贵难得的财货，学人所不学的，从众人走过头的路上回转过来，此辅助万物任顺自然，而不敢枉加干涉有所作为。【读解】成大事者不拘小节，须从小事做起。处世的经验有些只有亲身经历才可以获得，而有些不用亲身经历也可以获得。如果所有的经验都要亲身经历才能获得，那待人生经验丰富的那一天恐怕自己已是碰的头破血流，有心成事也无力回天了。那如何能尽量不行而知，不见而明，不为而成？那就要达到“悟”的人生境界了。做事常要未雨绸缪，成功往往都是留给有准备的人的。成大事的人先是从小事做起，然后成为一个事业者，最后成为一个事业家。干事业一定得谨慎，讲究完美，那样才能经时间磨炼而不磨灭。□信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。【译释】诚实的话不美，美的话不诚实。善人不巧辩，巧辩的人不善。知道的人并不渊博，渊博的人不知道。圣人不积私，竭尽全力助人，自己反而更充实。他尽量多施与别人，自己反而更丰富。上天的法则是有利于万物而不危害万物，人的法则也应是助人而不争。【读解】道法自然，自然规律无穷无尽。天地是常向着完美的方向运作，天地不以自生而存在，却以为众生提供生存之道而存在。万物之灵以人所现是因天地有大爱，道中有大爱。精通处世之道，精明处世之理，以创造实用主义的价值奉献于国家，奉献于人民，奉献于社会。使其事迹长久留于世，事业经时间磨炼而不磨灭。大自然为人处世的原则是：只讲奉献，从不索取，更不会无缘无故地去加害自然界按照自然规律生存发展的所有生物。圣人做事为人的原则，也像大自然为人处世一样，只是默默地奉献，从来都不与人争长短。那么我们这些求道的人，该如何呢？惟不争尔！□江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐推而弗猒[yàn]也。非以其无争与？故天下莫能舆争。【译释】江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在低下的位置，因而能成为百川之最。所以圣人想要统治人民，必须以言词表示谦下；想要领导人民，也必须把一己之身摆在后面。因此，圣人在前领导而人民并不感到有妨害，处于统治地位而人民并不感觉受到压迫。于是天下人乐于推崇他而不厌恶他。难道不是因为他不争吗？所以天下没有谁能与他相争。【读解】老子认为，统治者应该处下、居后，这样才能对百姓宽厚、包容，就好像居处于下游的江海可以包容百川之水那样。老子喜欢用江海来比喻人的处下居后，同时也以江海象征人的包容大度。老子是在为统治者献计献策，那也是站在劳动者的立场上，是为国家和百姓的利益而呐喊。这种立场和观点，与孔孟和儒家所讲的“君末民本”的思想或多或少有些相似或相近的地方。□天之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者補之。故天之道，损有馀而補不足；人之道则不然，损不足而奉有馀。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。【译释】上天的法则，就像一张拉开的弓，高了就把它压低些，低了就把它举高些。有富余就把它减少些，不够用就给它补足些。所以，上天的法则是减损富余的而补给不足；而社会的法则那就不是这样了，剥削不足者用来供奉有余者。谁能把有余的奉献给天下？只有有“道”的人吗？因此，圣人有作为而不自恃，成功了而不自居。【读解】