中华优传统文化 课件 第二章 中国文化的基本精神

第二章中国文化的基本精神2

尽管中国文化呈现出多元复杂结构的形态，但是由于它受共同历史背景的制约，在中华民族的同一社会共同体中形成并发展。在中国文化的多元结构中始终有一个共同的文化精神贯穿始终，这种共同文化基本精神犹如灵魂，贯穿于文化的各个层面，渗透于我们民族的思维方式、价值观念、伦理道德、社会习俗和生活方式等各个领域，把中国思想文化凝结为一个整体，为思想文化的发展确立了牢固的理论基础。那么中国文化具有哪些基本精神呢？本章要点03和而不同的文化精神01对人类命运关注的人文精神302天人合一的文化精神4

第一节对人类命运关注的人文精神中国文化一个突出的特点是，始终充满了对人类完满性缺失的关怀精神，为了实施对人的教化，使人摆脱其本能性，对人的价值和人生意义予以了特别的关注。这种理论上的系统研究早在先秦时期已经开始。先秦时期，人类虽已迈入了文明时代，然而人类从动物界分离出来为时并不久远，人类并未完全摆脱其直接性和本能性，人和人类在世界中究竟处于一种什么样的地位，人类与自然万物有何联系与区别？与此相联系的，人类与万物相比较，是否有自己的特殊本性？一、人是世界上的特殊生命体先秦时期的思想家普遍认为，人和人类不是一般的生命体，换言之，人是世界上的一种特殊生命体。他们有时把人称为宇宙精华，有时则把人称为天地之灵秀。人类与自然万物相比较，人类的地位最崇高。三才天地人儒家四大道天地人道家天志明鬼墨家二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性先秦思想家普遍认为人类之所以在世界上显得崇高和伟大，最根本的乃在于人具有其他生命体所不具有的道义的本性。人与自然万物有本质的区别，这就是人能体验道的无为本性。无为本性=虚静、无欲、无争的道义本性。道家人之所以伟大和崇高，就在于人具有仁义的本质，这是自然万物无法与其相比的。墨家“德”是无为、无欲、虚静的本性。《韩非子·解老》：“德者，内也；得者，外也。上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外则身全，身全之谓得(德)。得(德)者，得身也。”《韩非子·解老》：“凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。”法家二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性儒家不仅仅以道义定格人，坚持道义是人的本性，而且把此研究推到更高的理论层次，即明确回答了道义的具体蕴含是什么的问题，回答了道义的本质如何转化为人的行为问题。（1）道义的具体蕴含《礼记·中庸》：“仁者，人也。”（2）道义的本质如何转化为人的行为“仁者爱人”——孔子认为仁与爱人有着不可分离的内在联系，只要具有仁的本性(亦是道义本性)的人，能够毫无例外地自觉地爱人，爱人是人与生俱来的一种本性，也是道义本质的外化，是人的一种道德行为，是人的内在本质外在的必然表现形态，是人品德的集中表现。二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性践行“爱人”所必须遵守的两个行为准则：其一，孔子说:“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)——要以己度人，爱护别人要像爱护自己一样，不懂得爱护别人也必然得不到别人的爱护。其二，孔子说:“己所不欲，勿施于人。”(《论语·雍也》)——人与人之间要相互尊重，不能只考虑自己而不考虑别人，尤其不能为自己而损害他人的利益。

。二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性孟子则把“仁”深入到了人的心理、情感及精神世界的理论分析，把表现于外在的“爱人”建立在内在道德的心理基础上，对“仁”在理论上作了进一步展开——人的本质的内在构成要素是什么。《孟子·告子上》：“仁，人心也。”《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”。二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性先秦时期不仅为以后人文精神的发展奠定了理论基础，而且为人文精神规定了发展趋向，确定了基本思路。在几千年思想文化发展中，几乎形成了这样的一个格局，即都旨在“建立一个以人为中心的社会发展框架”，为了社会发展和反省社会缺失，总是把目标集中到人的身上，寄托在人自身的发展和完善上。汉·董仲舒：“人之超然万物之上，而最为天下贵也。”

（《春秋繁露·天地阴阳》）

“天地之生万物也，以养人，故其可食者以养身体，其可威者以为容服。”

（《春秋繁露·服制象》）“天地之精所以生物者，莫贵于人。”(《春秋繁露·人副天数》）北宋·周敦颐:“唯人也得其秀而最灵。”南宋·张縂:“曰人者天地之精，五行之秀。”11

第二节天人合一的文化精神把人与社会、自然视为一个整体，坚持“天人合一”整体趋同思维，这是中国传统文化表现出的又一基本精神。12一、道家的“天人合一”思想《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”《庄子·天道》：“夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。”《庄子·知北游》：“原天地之美而达万物之理”。“天地人巨系统”：天、地、人是相互依赖的，并不是孤立的存在，虽然三者各有其特性，各有其特质，但总的来说三者是一个整体。

13一、道家的“天人合一”思想《庄子·天道》记载，尧是人道的奉行者——“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人”。舜认为尧尧没有把人道与天道合一，人道没有效法天道，实行无为而治。对此尧感慨:“子，天之合也；我，人之合也。”

尧舜禅让图14二、儒家的“天人合一”思想儒家认为人类与自然万物有本质的区别，但人类社会与自然界是相互联系的一个整体，是不可分的。·与命与仁：人类必须遵循天命，从四季时令的变化和万物的生生灭灭中去体会天命，人道离不开天道(天命)

。·人类要向自然学习。《论语·阳货》：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”《论语·颜渊》：“君子之德风，小人之德草。”孔子《孟子·公孙丑下》：“天时不如地利，地利不如人和”。孟子《荀子·礼论》：“故礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”《荀子·哀公》：“所谓大圣者，知通乎大道，应变而不穷......大道者，所以变化遂成万物也。”荀子15三、法家的“天人合一”思想韩非认为人与自然万物具有共同的本质，这就是“道”。“道”既非人之所造，也非超自然的神主宰，而是“自然”本身。“道”乃“万理之所稽也”，道在万物之中，统领和支配着万事万物，人和自然万物，都遵循着“道”的规律而运行，“列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方”。

《韩非子·解老》：“以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥......万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。”韩非16四、汉董仲舒的“天人合一”思想·其一，董仲舒明确提出了阴阳是人类、社会和自然的共同构成要素。人类和自然得阴阳而生，得阴阳而运动，得阴阳而消失，阴阳支配着世界的一切，使纷繁的世界成为一个有机的统一整体，因此，阴阳是人与自然万物的共同本质，具有不可分性。·其二，因为人类与自然万物具有共同的本质，所以人和天之间存在着一种“感应”关系，自然灾异与人事祸福有一定联系，因此，不能把人事与自然的变化看作毫不相干的两回事，二者具有不可分性。董仲舒17五、宋明理学“天人合一”思想宋明理学家前进了一大步，他们直接把天理等同于人理，天道与人道合一。

程颐：“天地人只是一道。”（《河南程氏遗书》）朱熹：“天人本只一理。”（《朱子语类》）陆象山：“心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。”（《陆九渊集》）王阳明:“心者，天地万物之主也，心即天，言心则天地万物皆举矣。”(《王阳明全集》)18六、“天人合一”思想的意义·反映了客观世界的实际情形，反映了人类社会与自然之间的内在联系。·物我一体、人天同构作为一种“天人合一”整体趋同的思维方式，为人类提供了一个认识世界的重要方法论——全面、整体地看问题。·我们的先人在此“天人合一”的精神指导下，在维持人类社会与自然万物的协调与和谐，维持世界的整体生态平衡方面，为后人树立了榜样。19

第三节和而不同的文化精神“和而不同”也是中国文化的基本精神之一，它同样深刻地影响着中国文化的进程。“和而不同”的文化包容精神与上述两个基本精神相互联系，彼此包容，决定了中国文化发展的趋势，并且决定了中国文化特有的理论形式和总的特征。因此，如何把握“和而不同”的精神实质，对认识中国文化的全貌具有十分重要的意义。20一、“和”与“同”的概念“和”与“同”的概念，早在西周时期就已出现，晏婴指出“和”与“同”是两个不同的概念：·和：不同要素所构成的一种和谐状态。·同：相同的物质元素的聚合。《左传·昭公二十年》:“公曰:‘和与同乎?’曰:‘异。’……和如羹焉。水火、醯醢、盐梅以烹鱼肉，𬊤之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心……若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是。”晏婴21一、“和”与“同”的概念·其一，“以他平他谓之和”，即“和”是不同要素而构成的和谐状态。·其二，不同要素的和合才能产生新的事物，即所谓“和实生物”，只有“和”才能引起事物质的变化，与此相反，相同的要素聚合一起，并不能产生新的事物，不能引起事物质的飞跃，这就叫“同则不继”。史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨同，尽乃弃也。”（《国语·郑语》）史伯史伯继承晏婴的思想，并对“和”与“同”的内涵作了进一步的阐发。22二、先秦思想家对“和”的阐发《道德经》:“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《中庸》:“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《国语·郑语》记载:“商契能和合五教，以保于百姓者也。”《管子》:“和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也。”《墨子·尚同》“内之父子兄弟作怨仇，皆有离散之心，不能相和合。”《荀子》:“故人之欢欣和合之时，则夫忠臣孝子亦？诡而有所至矣。”“和”在先秦时期已成为一个具有矛盾统一体的普遍意义的哲学概念。不仅如此，先秦时期的“和”还被赋予了“合”的含义，出现了“和”与“合”联用，从而出现了“和合”概念。23三、“和而不同”使中国文化始终保持强大活力（1）先秦百家争鸣先秦思想家不仅提出并论述了“和合”精神，而且以此作为文化观建构其学说思想体系——几乎所有的重要学派对与之并立的思想学说均采取了融合和吸稷下学宫收的包容性态度，所以先秦百家既相互争鸣，又相互融合，争鸣与融合相互协调，带来了中国历史上少有的学术繁荣和昌盛，出现了综合诸子百家之说的思想家。24三、“和而不同”使中国文化始终保持强大活力（2）汉代形成了糅合先秦百家之说的儒学体系历史进入汉代以后，伴随中国文化的发展，“和合”文化精神更加显示了它强大的生命力。代表杂家学说的《淮南子》和综合先秦百家之说的董仲舒思想体系，从理论的编制而言，都是“和合”的产物。董仲舒广泛吸取了诸子百家之说，特别吸收与融合了阴阳家、道家、法家乃至墨家等各派思想学说，正是这种吸收与融合，使本来意义的儒学得到了改造，从而建构了一个以儒为主干而糅合了先秦百家之说的博大精深的儒学体系。25三、“和而不同”使中国文化始终保持强大活力（3）汉代以后，儒释道三教互补儒、释、道构成了以三教互补为主体内容的中国传统文化的整体。为什么相互对立的派别会走向融合？最主要是三个派别都以“和合”为自己的重要理念。·道教把“和合”看成万物生存的基础，认为世界的所有的事物都是阴、阳、和三者的产物。《太平经》说:“无阳不生，无阴不杀，无和不成，此三者相须为一家，共成万二千物。”(《太平经合校》卷一百一十九)·释家也说:“诸法因缘和合生，故无有法；有法无故，名有法空”(《大智度论》卷三十一