高二选择性必修上册第二单元文言文挖空训练答案

高二上册文言文复习要求：落实并掌握文言实词、虚词和特殊句式；背诵课文，并掌握句子翻译。《论语》十二章【第一章】【原文】子曰：“君子（有德之人，在位之人）食（动词，吃饭）无求饱，居无求安（安逸），敏（勤勉）于事而（表并列）慎于言【状语后置】，就（接近，靠近）有道（有才艺或者有道德的人）而（表顺承）正（使…匡正）焉，可谓好学也已（同“矣”，句尾语气词表陈述，相当于“了”）。”（《学而》）【译文】孔子说：“君子饮食不要求饱足，居住不要求安适，行事勤勉，言语谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这可以说是好学了。”【第二章】【原文】子曰：“人而（表假设，如果）不仁，如礼何（怎样对待礼呢？如…何：固定句式，译为“怎样…呢？”）？人而不仁，如乐[yuè]何？”(《八佾[yì]》)【译文】孔子说：“一个人如果没有仁德，怎样对待礼呢？一个人如果没有仁德，怎样对待音乐呢？”八佾[yì]：行列。古时一佾8人，八佾就是64人，据《周礼》规定，只有周天子才可以使用八佾，诸侯为六佾，卿大夫为四佾，士用二佾。《八佾》共26则章句，主要谈论儒家的礼乐思想。其中半数表达孔子对当时礼乐崩坏的不满，另外半数记录孔子对传承、发扬礼乐思想所作贡献。【第三章】【原文】子曰：“朝[zhāo]（名作状，在早上）闻道（知道、懂得真理），夕（名作状，在晚上）死可矣。”（《里仁》）【译文】孔子说：“早晨得知真理，当晚死去都可以啊。”【第四章】【原文】子曰：“君子喻（明白，知晓）于义，小人喻于利。”（《里仁》）【译文】孔子说：“君子知晓的是义，小人知晓的是利。”【第五章】【原文】子曰：“见贤（形作名，贤者，有贤德、有才华的人）思齐（形作动，看齐）焉（句末语气词），见不贤而（表顺承）内（名作状，在心里）自省（宾语前置，“省自”，反省自己）也。”（《里仁》）【译文】孔子说：“看见贤者，便应该想着向他看齐；看见不贤的人，便应该反省自己（有没有同他类似的毛病)。”【第六章】【原文】子曰：“质（质朴、朴实）胜文（华美、文采）则野（粗野、鄙俗），文胜质则史（虚饰，浮夸）。文质彬彬[bīn]（文质兼备、配合适当的样子），然后（古：这样以后；今：表承接的连词）君子。”（《雍[yōng]也》）【译文】孔子说：“质朴超过文采就会粗野鄙俗，文采超过质朴就会虚饰浮夸。文质兼备，配合适当，这才是君子。”【第七章】【原文】曾子曰：“士（读书人）不可以不弘毅（志向远大，意志坚强），任重而（表并列）道远。仁以为（古：把……作为；今，认为）己任，不亦重乎？死而（表顺承）后已（停止），不亦远乎？”（《泰伯》）【译文】曾子说：“士不可以不志向远大，意志坚强，因为他们责任重大，路途遥远。把实现仁道作为自己的责任，这不是很重大吗？一直到死方才停止，这不是很遥远吗？”【第八章】【原文】子曰：“譬[pì]如（比喻，比方）为（堆积）山，未成一篑[kuì]（盛土的竹筐），止（停下来），吾止也。譬如平地（填平洼地；平：形作动，填平），虽（虽然）覆（颠覆，倒下）一篑，进，吾往也。”（《子罕[hǎn]》）【译文】孔子说：“好比积土堆山，只差一筐土没有成功，停下来，是我自己停下来的。好比填平洼地，虽然才倒了一筐土，但继续堆下去，那是我自己在往前努力。”【第九章】【原文】子曰：“知（同“智”）者（……的人）不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《子罕》）【译文】孔子说：“聪明的人不迷惑，仁德的人不忧愁，勇敢的人不畏惧。”【第十章】【原文】颜渊问仁。子曰：“克己复礼（约束自我，使言行归复于先王之礼）为仁。一日（古：一旦；今：一天）克己复礼，天下归（称赞，赞许）仁焉。为仁由（依靠）己，而（表转折）由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目（条目，细则）。”子曰：“非礼（名作动，合乎礼）勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏（聪敏），请事（名作动，实践，从事）斯语矣。”（《颜渊》）【译文】颜渊问仁德。孔子说：“约束自我，使言行归复于先王之礼，这就是仁。一旦做到这样了，天下人就会称赞你是个仁人了。实践仁德在于自己，哪里在于别人呢？”颜渊说：“请问行仁德的具体条目。”孔子说：“不合礼的事不看，不合礼的话不听，不合礼的话不说，不合礼的事不做。”颜渊说：“我虽然不聪敏，让我实践您这话吧。”【第十一章】【原文】子贡问曰：“有一言（一个字）而可以（古，可以凭借；今，表同意）终身行之者乎？”子曰：“其（大概，表示推测、估计）‘恕（宽恕）’乎！己所不欲（所字结构，想要的东西），勿施（施加）于人。”（《卫灵公》）【译文】子贡问道：“有一个字而可以去终身实践它吗？”孔子说：“大概是“恕”吧！自己所不想要的任何事物，就不要强加给别人。”【第十二章】【原文】子曰：“小子（老师对学生的称呼）何莫（固定结构，为什么不……呢？）学夫（那）《诗》？《诗》可以兴（激发人的感情），可以观（观察政治的得失、风俗的盛衰），可以群（提高人际交往能力），可以怨（讽刺时政）。迩[ěr]（近）之事（侍奉）父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”（《阳货》）【译文】孔子说：“学生们为什么没有人学习《诗》呢？读《诗》，可以激发人的感情，可以观察政治的得失、风俗的盛衰，可以提高人际交往能力，可以讽刺时政。近可用于侍奉父母，远可用于侍奉君主。而且多多认识鸟兽草木的名称。”大学之道（指穷理、正心、修身、治人的根本原则）《礼记》【原文】大学（古义:伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”学问；今义:实施高等教育的学校）之（的）道（本义是道路，引申为原则、宗旨），在明（形作动，彰明）明德（美好的德行；明，形容词，美好的），在亲民（亲近爱抚民众），在止于至善（达到道德修养的最高境界）。知止（应该达到的境界）而后有定（坚定不移）；定而后能静（心不妄动）；静而后能安（性情安和）；安而后能虑（思虑精详）；虑而后能得（处事合宜）。物有本（根本）末（枝末），事有终始。知所先后，则近（形作动，接近）道（大学的宗旨）矣。古之（的）欲明明德于天下者【状语后置】，先治（治理）其国。欲治其国者，先齐（使……整齐）其家。欲齐其家（家族）者，先修（修养）其身。欲修其身者，先正（端正）其心（内心）。欲正其心者，先诚（使……真诚）其意（意念）。欲诚其意者，先致（获得）其知。致知（获得知识）在格物（推究事物的原理）。物格而后知至（对外物之理认识充分），知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人（平民百姓），壹是（一概，一律）皆以修身为本。【教参译文】大学的宗旨在于彰明美德，在于亲近爱抚民众，在于达到道德修养的最高境界。知道要达到的“至善”境界，则志向坚定不移，志向坚定才能心不妄动，心不妄动才能性情安和，性情安和才能思虑精详，思虑精详才能处事合宜。万物都有本有末，凡事都有始有终，知道事物的先后次序，那就接近大学的宗旨了。古代想要彰明美德于天下的人，首先要治理好自己的国家。要治理好自己的国家，就要使家族中的各种关系整齐有序。要使家族中的各种关系整齐有序，就要先修养自身的品德。要修养自身的品德，就要先端正自己的内心。要端正自己的内心，就要先使意念真诚。要使意念真诚，就要先获得知识。获得知识在于推究事物的原理。推究了事物的原理而后才能对外物之理认识充分，对外物之理认识充分而后才能使意念真诚，意念真诚而后才能使内心端正，内心端正而后才能修养品德，修养品德而后才能使家族中的各种关系整齐有序，家族中的各种关系整齐有序后才能把国家治理好，国家治理好而后才能天下太平。从天子直到平民，一概都以修养自身作为根本。人皆有不忍人之心《孟子》【原文】孟子曰：“人皆有不忍人（即怜爱别人）之（的）心。先王有不忍人（狠心对待别人）之心，斯（于是，就）有不忍人之政矣。以（用）不忍人之心行（施行）不忍人之政，治天下可运（运转，转动）之（代词，代指天下）（于）掌上【状语后置】。所以（……的原因）谓人皆有不忍人之心者：今人乍（突然）见孺[rú]子（小孩子）将入于（到）井，皆有怵[chù]惕[tì]（惊骇，恐惧）恻[cè]隐（哀痛，怜悯别人）之心；非所以内交（“内”通“纳”，结交）于（和）孺子之父母也【状语后置】，非所以要[yāo]誉（博取名誉；要，求取）于乡党（同乡）朋友也【状语后置】，非恶（厌恶）其声而然（这样）也。由是（这）观之（补充音节，无实义），无恻隐之心，非人也；无羞恶[wù]（对自身的不善感到羞耻，对他人的不善感到憎恶）之心，非人也；无辞让（谦逊，辞让）之心，非人也；无是非（明辨对错）之心，非人也。恻隐之心，仁之端（萌芽，发端）也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是（这）四端也，犹其有四体（四肢）也。有是四端而（表转折，却）自谓不能者，自贼（名作动，伤害）者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡（所有）有四端于我者，知皆扩而充之矣，若（像）火之始然（通“燃”），泉（流通，泉水涌出）之始达。苟（如果）能充之，足以保（安定）四海；苟不充之，不足以事（侍奉）父母。”【译文】孟子说：“每个人都有怜爱别人的心。先王因为有怜爱别人的心，这就有怜爱别人的统治了。凭着怜爱别人的心来实施怜爱别人的统治，治理天下可以像运转小物件于手掌上一样容易。之所以说每个人都有怜爱别人的心，其道理就在于：（譬如）现在有人突然看到一个小孩子要跌到井里去了，都有惊骇、哀痛、怜悯（别人的不幸）的心情。这种心情的产生，不是为着要来结交这小孩的爹娘，不是为着要在同乡朋友中间博取名誉，也并非因为厌恶孩子的哭声才这样。从这里看来，（一个人）如果没有同情之心，简直不是人；如果没有对自身的不善感到羞耻，对他人的不善感到憎恶之心，简直不是人；如果没有谦逊推让之心，简直不是人；如果没有是非之心，简直不是人。哀痛之心是仁的萌芽，羞耻之心是义的萌芽，推让之心是礼的萌芽，是非之心是智的萌芽。人有这四种萌芽，就好比他有四肢一样（是自然而然的）。有这四种萌芽却自己认为不行的人，这是伤害自己的人；认为他的君主不行的人，就是伤害他的君主的人。所有具有这四种萌芽的人，如果知道把它们扩充起来，便会像刚刚燃烧的火（终必不可扑灭）；刚刚流出的泉水（终必汇为江河）。假若能够扩充，便足以安定天下；假若不扩充，（让它消灭，）便连侍奉父母都不行。”《老子》四章【原文】三十辐[fú]（车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时代的车轮由三十根辐条所构成。此数取法于每月三十日的历次）共（共同占有）一毂[gǔ]（车轮的中心部位，周围与辐条的一端相接，中间的圆孔用来插车轴），当（有）其无（指车毂的中空处），有车之（的）用（功用）。埏[shān]（揉和）埴[zhí]（黏土）以为（古：把…作为；今：认为）器（陶器），当其无，有器之用。凿（开凿）户牖[yǒu]（门窗）以为室，当其无，有室之用。故有之以为（把……作为）利，无之以为用。（第十一章）【译文】三十根辐条汇集到一个毂当中，车的功用正是产生于车毂中空地方的“无”。和泥制作陶器，陶器的功用正是产生于陶器中空地方的“无”。开凿门窗建造房屋，房屋的功用正是产生于房屋四壁中空地方的“无”。所以“有”(车子、器皿、屋室)供人方便利用，正是“无”起作用。【原文】企（踮起脚）者（……的人）不立，跨（跨大步）者不行（古：行走不稳；今：不可以），自见[xiàn]（自我显露；见通“现”）者不明（形作动，显明），自是（自以为是；是，正确）者不彰（彰显），自伐（自我夸耀）者无功（不能建功，名作动，建立功勋），自矜[jīn]（自我夸耀）者不长（长久；zhǎnɡ，得到敬重）。其在道也，曰余食（剩饭）赘[zhuì]（赘瘤）行（同“形”），物（人们）或（常常）恶[wù]之。故有道者不处（为，做）。（第二十四章）【译文】踮起脚的人不能久立，跨大步的人行走不稳，自我显露的人不能显明，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人不能建功，自我夸耀的人不能长久。(这些行为)用道的观点来看，就叫作剩饭、赘瘤，人们常常厌恶它们，所以有道的人不这样做。【原文】知人（认识别人）者智（智慧），自知（了解自己）者明（聪明）。【宾语前置】胜人（战胜别人）者有力，自胜（战胜自己）者强（坚强）。【宾语前置】知足（满足）者富，强[qiǎng]（勤勉）行者有志（意志）。不失其所（立身之基）者久，死而（表转折）不亡（不朽）者寿（长寿）。（第三十三章）【译文】认识别人的人有智慧，了解自己的人才算聪明。战胜别人的人有力量，战胜自己的人才算坚强。知道满足的人能够富有，勤勉而行的人有意志。不丧失立身之基的人能够长久，死而不朽的人就是长寿。【原文】其安（安然）易持（持守），其未兆（名作动，显露迹象）易谋（解决）。其脆（形作名，脆弱的时候）易泮[pàn]（同“判”，分离），其微（形作名，细微的时候）易散（散失）。为（做）之于未有【状语后置】，治（处理，治理）之于未乱。【状语后置】合抱之木，生于毫末（毫毛的末端。比喻极其细微的事物）【状语后置】；九层之台，起于累[léi]（同“蔂”，土筐）土【状语后置】；千里之行，始于足（脚）下【状语后置】。为者败之，执（把持）者失（失去）之。是以（因此）圣人无为（顺应自然，不求有所作为），故无败，无执，故无失。民（一般人）之（取独）从事（古：行事，做事；今：投身到事业中去），常于几[jī]（接近）成而（表转折）败（使……失败）之。慎（形作动，谨慎对待）终如（像）始，则无败事。是以圣人欲不欲（动作名，想要的东西），不贵（以……为贵）难得之货；学不学（动作名，学习的内容），复（弥补，补救）众人之所过（过错）。以辅（辅助）万物之自然（自然变化）而不敢为（干预）。（第六十四章）【译文】事物安然未生变的时候容易持守，问题还没有显露迹象的时候容易解决，事物脆弱的时候容易分离，事物细微的时候容易散失。要在事情未发生时就做，要在祸乱没有产生以前就处理妥当。合抱的大木，是从细小的萌芽生长起来的;九层的高台，是从一筐筐泥土建筑起来的;千里的远行，是从脚下举步走出来的。动手去做的就会坏事，有所把持的就会失去。所以圣人不求有所作为，因此不会败事，不执意把持，因此不会丧失。一般人做事，常在接近成功时遭致失败。审慎面对事情的终结，一如开始时那样，就不会失败。所以圣人想要常人所不想要的，不珍贵难得的货品，学习常人所不学习的，补救众人所犯的过错，以辅助万物的自然变化而不加以干预。五石[shí]之瓠[hù]（葫芦）庄子〔战国〕惠子（惠子：宋国人，姓惠名施，做过梁惠王的相。惠施本是庄子的朋友，为先秦名家代表，但本篇及以下许多篇章中所写惠施与庄子的故事，多为寓言性质，并不真正反映惠施的思想）谓庄子曰：“魏王（即梁惠王，又称魏惠王）贻[yí]（赠送）我大瓠之（的）种，我树（名作动，种植）之成（长成，成熟）而实五石（能容得下五石的东西。实：名作动，容纳。石：形容容积）。以（用来）盛[chéng]水浆（汁，液体），其坚（坚固。形作名，这里指大瓠的坚固程度）不能自举（承托）也。剖[pōu]（剖开）之以为（古:把……作为；今:认为）瓢[piáo]，则瓠[huò]落无所容（宽大而没有什么可盛受的东西。瓠落，宽大空廓的样子）。非不呺[xiāo]然（内中空虚而宽大的样子）大也，吾为（认为）其无用而（表顺承）掊[pǒu]（击破）之。”庄子曰：“夫子固（本来）拙[zhuō]于用大（不善于使用大的东西，不善于发挥事物的“大”的功用。大，形作名，大的东西）矣！宋人有善为（制作）不龟[jūn]手之药（防止手冻裂的药物。龟，同“皲”，皮肤冻裂）者【定语后置】，世世以洴澼[píngpì]（漂洗）絖[kuàng]（同“纩”，丝绵絮）为事（职业）。客闻之，请买其方（药方）（以）百金【状语后置】。聚（聚合）族而谋之曰：‘我世世为（做）洴澼絖，（收入）不过（仅仅）数金；今一朝（一旦）而鬻[yù]（卖）技百金，请与（给与）之。’客得之，以说[shuì]（劝说；同“悦”，取悦）吴王。越有难[nàn]（指越人发兵侵吴；有难：古，发动战争；今，有困难），吴王使之将[jiàng]（领兵），冬，与越人水（名作状，在水上）战，大败（使……失败）越人，裂地（割地）而封（封赏）之。能不龟手一（数作形，相同）也，或（有人）以（之）封【省略句】，或不免于洴澼絖，则（这是，表判断）所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑（用绳结缀；考虑）以（之）为大樽[zūn]（盛酒器。这是说大瓠像大樽，缚于身，可使人漂浮渡水）而浮乎江湖（古:江水和湖水；今:泛指四方各地）【状语后置】，而（却）忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬[péng]之心（比喻不通达的见识。蓬，一种草，弯曲不直）也夫[fú]！”【译文】惠子对庄子说:“魏王送我一颗大葫芦的种子，我种植它结出能容得下五石的东西(的果实)。用来盛水，它的坚固程度却经不起自身所盛水的压力。把它剖开来做瓢，则瓢宽大而没有什么可盛受的东西。不是不大，我认为它没有用处，就把它击破了。”庄子说:“你真是不善于使用大的东西啊!有个宋国人善于制作防止手冻裂的药物，他家世世代代都以漂洗丝絮为业。有一个客人听说这种药品，愿意出百金收买他的药方。于是聚合全家来商量说:‘我们家世世代代漂洗丝絮，只得到很少的钱，现在一旦卖出这个药方就可获得百金，就卖了吧!’这个客人得到药方，便去劝说吴王。这时越国发兵侵犯吴国，吴王就派他领兵，冬天和越人水战，大败越人，于是割地封赏他。同样一个防止手冻裂的药方，有人因此得到封赏，有人却只是用来漂洗丝絮，这就是使用方法的不同。现在你有五石容量的葫芦，为什么不把它用绳结缀当作大樽而浮游于江湖之上，反而愁它太大无处可容呢?可见你还是见识不通达啊!”兼爱墨子①圣人（封建时代对君主的尊称）以（把）治（治理）天下为（作为）事（事务）者也【判断句】，必知乱之所自起（兴起的原因），焉（于是）能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻（治疗）人之疾者然（一样），必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗（不）能攻。治乱者何独（何尝）不然（这样）？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。②圣人以治天下为事者也，不可不察（明察）乱之所自起。当（通“尝”，尝试）察乱何自起？【宾语前置】起不相爱（古：互相亲爱；今：互相爱慕）。臣子（大臣和子女）之不孝（孝敬）君父，所谓乱也。子自爱【宾语前置】，不爱父，故亏（使……亏损）父而自利（使……得利）；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。【判断句】//虽（即使）父之不慈（形作动，慈爱）子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是（这）何也？皆起不相爱。//虽至天下之为盗贼（偷窃和劫夺财物的人）者亦然（这样）。盗爱其室（家），不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身（自己），不爱人，故贼（名作动，伤害）人以利其身。此何也？皆起不相爱。//虽至大夫（古：古代职官的级名；今：医生）之相乱（侵扰）家（卿大夫的封地），诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其（自己的）家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物（纷乱之事），具（完备、齐全）此而巳矣。③察此何自起？皆起不相爱。若使（假使）天下兼相爱，爱人若（像）爱其身，犹（还）有不孝者乎？视（看待）父兄与君若其身，恶施（怎么施行）不孝？犹有不慈者乎？视弟子（古：弟弟和孩子；今：学生，徒弟）与臣若其身，恶施不慈？//故不孝不慈亡（通“无”，没有）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼有（通“又”）亡。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱（发动祸乱）？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者有亡。//若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治（太平）。④故圣人以治天下为事者，恶[wū]（怎么）得不禁恶[wù]（憎恶）而劝（鼓励）爱？故天下兼相爱则治，交相（互相）恶则乱。故子墨子（墨子的弟子对墨子的尊称）曰不可以不劝爱人（古：爱护他人；今：爱慕的人）者，此也。【判断句】【教参译文】①圣人是把治理天下作为(自己的)事务的人，一定要知道祸乱兴起的原因，于是才能去治理;不知道祸乱兴起的原因，就不能治理。这就像医生治疗人的疾病一样，一定要知道疾病产生的原因，才能进行治疗;不知道疾病产生的原因，就不能治疗。治理祸乱又何尝不是这样?一定要知道祸乱兴起的原因，于是才能去治理;不知道祸乱兴起的原因，就不能治理。②圣人是把治理天下作为(自己的)事务的人，不能不明察祸乱兴起的原因。尝试考察祸乱因何而起。(祸乱)起于人们不互相亲爱。臣和子不孝敬君和父，就是所谓的祸乱。儿子爱自己而不爱父亲，因此使父亲受损失而自己得利;弟弟爱自己而不爱兄长，因此使兄长受损失而自己得利;臣子爱自己而不爱君主，因此使君主受损失而自己得利:这就是所谓的祸乱。//即使是父亲不爱子女，兄长不爱弟弟，君主不爱臣下，这也是天下所谓的祸乱。父亲爱自己不爱子女，因此使子女受损失而自己得利；兄长爱自己而不爱弟弟，因此使弟弟受损失而自己得利；君主爱自己而不爱臣下，因此使臣下受损失而自己得利。这是因为什么呢?都起于不互相亲爱。//即使是天下偷窃和劫夺财物的人，也是这样。偷窃者只爱自己的家，而不爱别人的家，因此偷窃别人家以利自己的家;劫夺财物者只爱自身，而不爱别人，因此伤害别人以利自身。这是因为什么呢?都是起因于不相爱。//即使卿大夫互相侵扰封地，诸侯互相攻伐封国，也是这样。大夫各自爱自己的封地，不爱别人的封地，因此侵扰别人的封地以利自己的封地。诸侯各自爱自己的封国，不爱别人的封国，因此攻伐别人的封国以利自己的封国。天下的纷乱之事，全都在这里了。③考察这是因何而起的呢?都是起于不相爱。假使天下的人都相亲相爱，爱别人就像爱自己，还会有不孝的人吗?看待父亲、兄长与君主就像看待自身，怎么会做出不孝(的事)?还会有不慈爱的人吗?看待子女、弟弟、臣下就像看待自身，怎么会做出不慈爱(的事)?//所以不孝不慈爱的现象都没有了。还会有偷窃和劫夺财物的人吗?看待别人家如同自己的家一样，谁还会偷窃?看待别人如同自己一样，谁还会劫夺财物?所以偷窃和劫夺财物的人没有了。还会有大夫互相侵扰封地，诸侯互相攻伐封国的吗?看待别人的封地如同自己的封地一样，谁还会发动祸乱?看待别人的封国如同自己的封国一样，谁还会发动攻伐?因此大夫互相侵扰封地，诸侯互相攻伐封国的现象就没有了。//假使天下之人相亲相爱，封国与封国之间不互相攻伐，封地与封地之间不互相侵扰，偷盗抢劫没有了，君臣父子都能孝敬慈爱，像这样天下就安定了。④所以圣人是以治理天下作为(自己的)事务的人，怎么能不禁绝仇恨而鼓励亲爱呢?所以天下之人互相亲爱天下就会安定，互相仇根就会发生祸乱。所以子墨子说不可以不鼓励爱别人，就是这个道理。《中庸》二则第一则喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中[1]节[2]，谓之和。中也者，天下之大本也:和也者，天下之达道也。致[3]中和，天地位焉，万物育焉。注释：[1]中：符合。[2]节：法度。[3]致：达到。【解析】第一则：论“中”、“和”与“致中和”的宇宙人生境界。翻译：人的喜怒哀乐没有表现出来的时候，我们称其为“中”；表现出来的行为符合节度，我们称其为“和”。“中”是人人都有的一种本性，“和”则是大家共同遵循的原则，只有达到“中和”的境界，世间万物才能各司其职，按照规律生长繁育。第二则博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措[1]也:有弗问，问之弗知，弗措也;有弗思，思之弗得，弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，已百之;人十能之，已千之。注释：弗措：不罢休。弗：不。措：停止，罢休。【解析】第二则：论治学修身的“五之”法则与“弗措”精神。翻译：广泛地学习，向有经验的人进行详细询问，经过周密思考，明确辨别，最后切实实行。要么不学，既然学了，如果没有学会就绝不能罢休；要么不问，既然问了，如果没有弄懂，就绝不能罢休；要么不想，既然想了，如果没有想明白，就不能罢休；要么不分辨，既然分辨了，如果没有明确目标，就绝不能罢休；要么不实行，既然实行了，如果看不到成效，就绝不能罢休。别人可能用一分努力就能做到的成就，我们可能需要一百分努力去做；别人用十分的努力就能做到的事，我们就必须用一千分努力去做。【核心要义】《中庸》此节两段揭示了儒家两大核心智慧：

内在和谐之道（第一段）：

“中”是心性本源，“和”是处世圭臬，“致中和”是连接个人修养与宇宙和谐的终极境界。它教导我们内在持守中正平和，外在追求言行适度和谐，以此安顿身心，并促进环境和谐。

外在精进之法（第二段）：

通过“博学、审问、慎思、明辨、笃行”的系统方法，以“弗措”的坚韧意志和“人一己百”的拼搏精神，实现学问与德业的切实提升。它提供了知行合一、百折不挠、以勤补拙的行动蓝图。二者结合，正是儒家“内圣外王”之道的缩影：以内在的“中和”修养为根基，驱动外在的“五之”笃行实践，最终实现个人完善与天地万物的和谐共生。

这为现代人追求内心的平静、人际的和谐、事业的成功、以及生命的价值，提供了深邃而实用的指引。敢问夫子恶（wū疑问代词，什么）乎长（cháng擅长）（节选自《孟子·公孙丑上》）公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁nĕi也。心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵mǐn其苗之不长而揠yà之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁gǎo矣。天下之不助苗长者寡矣。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶wū！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’夫圣，孔子不居。”（节选自《孟子·公孙丑上》）注释：这一段是公孙丑与孟子的对话。问这句话的是公孙丑。译文：公孙丑问：“请问夫子所擅长的是哪一方面？”孟子说：“我可以明辨是非善恶之言，我善于养护我的浩然之气。”公孙丑说：“请问浩然之气是何意？”孟子说：“难以说清楚。它作为一种气来说，可谓最广大而且最刚健，用正直之道而养护却不去妨害，那么，可以充盈于天地之间。它作为一种气来说，与道义相匹配；如果没有这种浩然之气，就会内心空虚而气不足。内心不要忘记，也不要揠苗助长。不要像宋国的某个人那样。宋国有个担忧他家的禾苗生长太慢就去用手把禾苗拔高了的人，他疲倦地回到家，对家人说：‘今天太劳累了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子快步赶到了田地之中去观看，禾苗却干枯了。天下不去揠苗助长的人很少见了。助长浩然之气的做法，相当于把禾苗拔高，不仅没有益处，却又去伤害禾苗。”（公孙丑说：）“宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐述德行。孔子兼有这两方面的特长，（却还）说：‘我对于辞令，是不擅长的。’（老师既然说擅长识别言论，）那么老师已经是圣人了吧？”孟子说：“岂敢！怎么能这么说呢！当初子贡向孔子询问说：‘夫子已经可以说是圣人了吧？’孔子说：‘要说是圣人，那么，我能力不足，我只是学习的时候不满足，行教化的时候不敢说疲倦。’圣人，孔子尚且不敢自居。”总评：选文通过公孙丑与孟子的对话，集中阐释了“知言”与“养浩然之气”两大核心思想，构建了孟子思想中“认知—修养—实践”的完整逻辑链。“养浩然之气”是道德修养的最高境界，其本质是与“义”“道”结合的内在精神力量，需通过长期践行道义积累而成，反对急于求成（如“揠苗助长”）；“知言”则是认知层面的能力，通过辨识言辞缺陷，洞察其背后的思想偏差，进而避免对政治与事务的危害。二者相辅相成：“养气”为“知言”提供道德根基，“知言”为“养气”提供认知保障。孟子善用比喻与寓言论证，以“揠苗助长”形象说明养气需循序渐进，使抽象道理具象化，增强说服力；逻辑严密，从提问到阐释，从“气”到“言”，再到举例佐证，层层递进，形成完整的论证体系；情感鲜明，对告子“外义”的批判、对“知言”“养气”的自信，体现了孟子坚定的道德立场与学术态度。文中“浩然之气”成为中国传统文化中“大丈夫”精神的象征，影响了后世士人对道德人格的追求；“知言”的思想则为批判性思维与言辞辨析提供了重要范式，二者共同构成孟子思想中“内圣外王”的重要理论基础，具有深远的哲学与文化价值。《〈论语〉十二章》分类拓展句子，深入理解儒家思想什么是“仁”？“仁”