善用“大思政课”增强大学生文化认同

摘要：文化认同是最深层次的认同，增强大学生的文化认同具有重要意义。“大思政课”之“大”主要体现在教学视野开阔、教学资源丰富、教学实践性强和教学主体多元上。善用“大思政课”有利于深化大学生的文化认知，提升大学生的文化自觉，增强大学生的文化自信。在实践中增强大学生的文化认同，要秉持“大思政课”的开放教育理念，开发利用“大思政课”的丰富教育资源，搭建多层次实践教学平台，引入“大思政课”的社会大师资。关键词：大思政课；文化认同；大学生；实施路径中图分类号：G641文献标识码：A文章编号：2096-5982(2024)12-0091-文化认同是最深层次的认同，增强大学生的文化认同，既是铸牢中华民族共同体和实现民族复兴伟业的精神保证，也是落实立德树人根本任务、培养时代新人的迫切需要。善用“大思政课”增强大学生的文化认同，不仅是一个理论问题，更是一、增强大学生文化认同的重要性认同是人的基本需要，关系个体的幸福感、归属感、安全感，关系共同体的凝聚力、向心力和战斗力。“文化认同是指人们对自己所遵循的文化符号、文化理念和价值观念的响应和确认。”(1)文化认同是一个由内而外的接受过程，也是一个比较选择接纳的过程。传统社会的同质性、稳定性使得认同往往不成为问题。但是随着全球化的深入发展，不同国家、民族、文化、语言、信仰的人群交往加速，人们在同与异的反思中出现各种认同危机，而最关键的是文化认同危机。青年是祖国的未来、民族的希望。大学生的文化认同是我国整个社会文化认同的重要组成部分。当前，我国正处于世界百年未有之大变局的加速演变期和实现中华民族伟大复兴的关键时期，增强大学生文化认同具有极其重要的意义。(一)文化认同是大学生政治认同的重要基础对于一个国家来说，构建文化认同的最终目标是实现政治认同。政治认同是社会成员在政治生活中产生的对自我政治身份的确认以及对政治体系的肯定和支持。它是一个国家维护政治秩序的基础，也是形成政治凝聚力和政治行动力的关键。全球化背景下，多元文化相互交织，各种政治力量此消彼长，大学生的政治认同也容易受到这些因素的影响。西方自由主义、宪政民主、普世价值等错误社会思潮乘虚而入，文化虚无主义打着“非意识形态化”的旗号，向青年学生推送歪曲历史、反映个人主义、享乐主义等西方价值观的文化作品，企图动摇他们的理想信念、解构中国文化、否定马克思主义在意识形态领域的指导地位。文化是政治认知的基础，增强文化认同也是深化政治认知、增进政治情感的重要途径。当大学生们深刻认同自己的文化根源和民族身份时，就会产生对国家的认同、热爱和忠诚。中国特色社会主义文化是涵育中华儿女爱国之情的文化沃土，它能够帮助大学生了解和学习国家的历史、文化、传统和民族精神等，从而更加深刻地认识到自己与国家之间的紧密联系，增强大学生对我国政治制度和党的基本路线、方针、政策的肯定和支持，厚植大学生爱党、爱国和爱社会主义的深厚情怀，强化他们的政治认同。(二)文化认同是铸牢大学生中华民族共同体意识的首要前提中华民族共同体意识是中华民族对自身历史文化所表现出的心理上的肯定与认同，是面向世界的国家归属感和文化归属感，是国家统一之基、民族团结之本、精神力量之魂。这种共同体意识的形成离不开文化认同的支撑力量。中华优秀传统文化是连接各民族同胞的共有精神家园，它可以唤醒中华民族共同体成员的身份意识，塑造共同体成员之间的历史共识，促进各民族人民的团结。习近平总书记高度重视文化认同问题，反复强调文化认同的重要意义和基石族大团结，长远和根本的是增强文化认同”(2)。基于文化认同基础上形成的共同体具有持久的凝聚力和强大的内生动力。大学生是国家和民族的未来，帮助他们树立正确的历史观、民族观、文化观、国家观，不断增进对伟大祖国、中华民族、中国共产党、中国特色社会主义的认同，帮助他们形成对革命文化、社会主义先进文化和中华优秀传统文化的认同，帮助他们从内心深处建构起中华民族共有的精神家园，才能真正铸牢中华民族共同体意识，维护民族团结和祖国统一。(三)文化认同是激励大学生投身民族复兴伟业的内在动力文化认同可以产生强大的精神力量。它“不仅影响到个人对自己身份的认定、社会群体的角色，还影响到民族以及民族文化的保持、国家的意识形态维持与强化、不同的宗教与文明形态之间的理解、甚至当代的国际政治格局”(3)。中华民族伟大复兴进入关键时期，更加需要当代青年同心协力、共同奋斗，更加需要培育具有强烈责任感和使命感的当代大学生。文化认同可以产生基于心理认可基础上的内在精神力量，进而影响人们的政治选择和行动方向。文化认同可以内生出强大的行动力量，激励人们为实现共同体的奋斗目标而不懈努力。以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，积极回应当前我国文化领域的一些社会热点和理论困惑，帮助大学生科学认识当前社会文化冲突的根源和特点，增强他们的文化认同，有利于坚定他们的文化自信，激发民族自豪感和时代责任感，激发他们的爱国情报国志，激励他们积极投身现代化强国建设和民族复兴伟业。二、“大思政课”立德树人的优势思政课是落实立德树人根本任务的关键课程，大学生的文化认同离不开思政课的培育。习近平总书记指出：“‘大思政课’我们要善用之，一定要跟现实结合起来。上思政课不能拿着文件宣读，没有生命、干巴巴的。”(4)“大思政课”作为思政课的一种新形态，主要是指在思政课建设中，充分挖掘社会生活中的教育元素，搭建“大平台”、引入“大师资”,将社会大课堂与思政小课堂结合起来，形成合力育人的思政课教学改革新举措，在立德树人方面具有独特的优势。(一)“大思政课”的教学视野开阔“大思政课”教学不拘泥于简单的课本知识和课堂教学。它不是知识的简单传递，也不是“唯知识论”,而是着力培养学生国内国际两个大局相结合的全球视野，引导他们以更开阔的视野和更开放的思维认识了解中国与世界。新时代的“大思政课”,着眼于世界百年未有之大变局和中华民族伟大复兴战略全局，能及时回应解答国内外热点问题，引导学生正确认识世情、国情、党情和社情，直面中国之问、世界之问和时代之问，为帮助学生观察时代、解读时代提供思想指南和理论武装。开阔的教学视野有利于帮助学生形成正确的大历史观和大时代观，引导他们把个人成长发展融入波澜壮阔的社会历史潮流中，将个人理想与中华民族伟大复兴的历史使命相关联，既培养他们的爱国主义精神，也塑造他们的人类情怀。(二)“大思政课”的教学资源丰富与传统思政课相比，“大思政课”的教学空间不断拓展，教学载体不断丰富，教学资源的开发利用不断强化。在教学过程中，它不断拓展深厚的历史性资源供给，体，探索可视化展现、立体化呈现、沉浸式体验的综合教学，为讲好中国故事提供了丰富资源、生动素材；它持续推进数字资源和网络信息资源库建设，创新“思政+技术”融合，优化“报、网、端、微、屏”一体化的教学资源系统，形成线上线下协同育人格局，推动思政课教学效果从“指间”深入到“心间”。(三)“大思政课”的教学实践性强“大思政课”坚持理论与实践的结合，突出实践导向，注重学生实践能力的培养和锻炼。它能充分利用丰富的社会资源，搭建实践教学平台，与爱国主义教育基地、历史文化遗址、企业、社区、乡村等校地合作共建实践教学基地，带领学生走出校园，用脚丈量祖国大地，开展形式多样的实践活动。它统筹课内与课外、学校与社会，让思政课的大道理与鲜活的社会实际生活紧密结合，打造“行走的思政课”,实现思政小课堂与社会大课堂的有机融合，让学生在生动的社会实践中体悟马克思主义基本原理和党的创新理论最新成果。(四)“大思政课”的教学主体多元思想政治教育主体由单一走向多元是“大思政课”建设的重要内容，多元主体协同联动是“大思政课”建设的重要特征。“大思政课”贯彻全员育人、全过程育人、全方位育人的理念，发挥协同育人新优势，构建协同育人新格局，形成多主体联动、多场域融通的“大合力”。通过整合资源要素，调整结构体系，优化体制机制，形成学校、家庭、社会三方合力，校内思政教师、教育管理者、校外兼职教师、学生、家长等多元主体共同参与的协同育人模式，“大思政课”有利于更好地落实三、善用“大思政课”增强大学生文化认同的意义“大思政课”的鲜明特点为更好地培养时代新人创造了条件，善用“大思政课”对增强大学生的文化认同也具有重要意义。(一)善用“大思政课”有利于深化大学生的文化认知认知是认同的基础，文化认知也是文化认同的基础。“大思政课”有利于深化大学生的文化认知，也为高校增强大学生的文化认同奠定了基础。首先，“大思政课”的理论教学有利于深化大学生的文化认知。马克思指出：“理就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身。”(5)“大思政课”将科学性、真理性、创新性的思想理论不断充实到课程教学中，保证课堂教学理论的彻底性，进而能够更好地说服学生，促使他们形成对中国特色社会主义文化的认同。其次，大中小学一体化推进的“大思政课”有利于深化大学生的文化认知。文化认同的形成不是一蹴而就的，而是需要经过实践、认识、再实践、再认识的循环往复，需要不同学段的教育合力逐步实现。大中小学一体化推进的“大思政课”具有提升整体性、提高递进性和增强协同性的优势，在纵向上将不同学段的思政课程协调起来，系统螺旋上升推进习近平文化思想教育，为深化大学生的文化认知奠定了扎实基础。(二)善用“大思政课”有利于提升大学生的文化自觉文化自觉是文化认同的前提，“大思政课”的实践教学有利于提升大化自觉。马克思指出：“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。”(6)真理需要实践来检验，外在的理论转化为内在的个体意识需要实践来实现，也只能通过实践来实现。同样，文化认同光靠理论教育是远远不够的，不经过实践的内化和吸收，习近平文化思想就只能停留在外在的规范方面，无法形成学生自觉的价值意识。“大思政课”拓展了思政课的实践教学，为文化认同教育的开展提供了广阔的社会空间。在爱国主义教育基地、革命烈士故居、文化场馆以及社区等实践教学基地，大学生们在红色故事宣讲、传统文化宣传、文创产品宣传等感性文化体验活动中，会逐渐形成理性的文化自觉。(三)善用“大思政课”有利于增强大学生的文化自信文化自信是文化认同的重要表现，“大思政课”有利于增进大学生的文化自信。首先，“大思政课”开阔的教学视野，从国内与国际两个大局出发，有利于培养学生的大历史观，帮助学生以世界眼光欣赏中华文化，充分认识中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的世界意义，在古今中西的深入比较中增强文化自信。“文化认同发生于大学生特有的文化需求和文化价值观念之中，而且贯穿这个群体从独特的利益和文化价值观出发参与社会生活的全过程。”(7)“大思政课”通过丰富的教育资源和多样化的教学方法，坚持问题导向，从学生的文化需求出发，不断加强思政课的亲和力和针对性，有利于进一步强化大学生的文化自信和文化认同。其次，“大思政课”全员育人、全过程育人和全方位育人的体制机制有利于增强文化自信。“大思政课”强调发挥家庭、学校、社会和政府等多主体力量，将教学场域拓展到社会生活中，将教学平台从线下延伸至线上，充分展示中国特色社会主义文化的力量，为文化认同教育打造一个社会文化共同体、营造积极的社会文化氛围。在这种共同体中，文化是共同的根和魂，起着凝心铸魂、精神感召的作用。多主体协同育人的文化教育环境有利于促使学生产生文化归属感，形成积极的情感共同体，强化学生的心理认同。在这种社会文化氛围中，大学生对中国特色社会主四、善用“大思政课”增强大学生文化认同的路径新时代增强大学生的文化认同，需要善用“大思政课”,秉持开放的教学理念，用好“大资源”,搭建“大平台”,引入“大师资”,合力增强大学生的文化认同。(一)秉持“大思政课”的开放教育理念世界百年未有之大变局深刻影响着大学生的思想，全球多元思想文化的交锋也冲击着他们的文化价值观。“我们根本无法脱离世界历史的语境来讨论‘中国’,更不可能在‘西方’之外建构出一个自给自足的‘中国’。”(8)面对日益复杂的国内外形势，大学生的文化认同教育也必须秉持“大思政课”的开放理念。首先，要以更加开放和全面的视角看待文化认同教育。“在建构一种自身认同时，他者是个必不可少的参考系。”(9)在大学生文化认同教育过程中，我们要拓宽教育视野，对古今中外文化进行比较分析，引导大学生理性认识和评价西方文化，准确辨别一系列错误社会思潮，对自由主义、历史虚无主义、宪政民主等错误思潮要进行全面剖析，帮助大学生学会从大历史观把握时代大势。其次，要及时完善文化认同教育内容。在教育教学过程中，要将大学生的国家认同、政治认同、意识形态认同以及中华民族共同体认同等内容融合进文化认同教育中，以文化为纽带，将中华文明与世界文明、传统文化与现代文化融会贯通，帮助大学生在更系统全面的认知体系中形成对革命文化、社会主义先进文化和中华优秀传统文化的认同。(二)开发利用“大思政课”的丰富教育资源“大思政课”的教学载体和教学形式灵活多样，拥有丰富的文化教育资源。增强大学生的文化认同，可以将各类可利用的文化资源和社会资源整合起来，融入教学的各个方面，提升大学生文化认同教育的吸引力、感染力。首先，通过弘扬中华优秀传统文化增强大学生的文化认同。中华民族在几千年的漫长发展过程中，形成了博大精深、灿烂辉煌的中华优秀传统文化，并以不同的形式和载体陈列在中华大地之上。我们要积极利用信息化、科技化手段让几千年前的历史场景、历史书中的英雄人物栩栩如生地展现在大学生的眼前，让他们在真实情景中充分感受到数千年未曾中断的中华文明，体会中华优秀传统文化与中华民族现代文明的一脉相承，激发其热爱祖国的情感共鸣，起到文化认同的教育效果。其次，利用各种网络平台推动革命文化的传播和弘扬。可以打造专门弘扬革命文化的公众号、微博和小红书，设置不同的栏目，定期推出不同的主题和互动话题。借助新媒体、新技术增强革命文化宣传的生动性和吸引力，使革命文化宣传教育“活”起来，推动文化认同教育同新技术深度融合，增强时代感和吸引力。再次，及时将社会主义先进文化融入教学。可以通过各种平台展示国家在经济、科技、文化等各个领域取得的伟大成就，如重大工程项目、科技创新成果、社会主义精神文明建设成果等，让大学生直观感受到国家的发展与进步，激发爱国热情和民族自豪感。通过大数据、人工智能、云计算、区块链等技术的综合运用，精准把握大学生的文化需求与喜好，促进中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，实现文化内容的个性化定制与精准推送，增强中国特色社会主义文化的吸引力和感染力。(三)搭建“大思政课”的多层次实践教学平台实践育人是增强大学生文化认同的重要途径。“各级各类学校应当将课堂教学与课外实践和体验相结合”。(10)单一的理论教学难以满足学生思想成长和价值观培育的需要，文化认同教育也需要通过多层次的教学实践来实现。首先，搭建课程实践平台。将传统文化和红色文化等文化资源融入课堂，深度挖掘文化资源所蕴含的价值理念，为课堂活动注入更多更鲜明的文化元素与爱国基因。在教学过程中引入图片、微视频及其他新素材，创新思政课教学模式，引导学生积极参与课堂教学互动，围绕文化认同相关主题组织课堂辩论研讨，还可以结合学生的专业特点，进行文艺作品创作等。第二，搭建实地体验平台。可以通过虚拟仿真、沉浸式教学等让学生在文化情景体验中增强认同，提升教育教学的吸引力和感染力。做好思政小课堂与社会大课堂的有效衔接，用好文化馆、非遗基地、爱国主义教育基地等各类场馆资源开展实地体验实践教学。第三，搭建社会实践平台。依托“三下乡”社会实践等活动，做好大学生爱国主义教育实践的内容和形式策划，组织学生到基层一线实践锻炼，积极投身党的创新理论宣讲、传统文化宣传等实践中，在身体力行中学习、宣传文化，深化自身文化认同。第四，搭建数字实践平台。高校和相关部门应密切合作，依托网络优势，创新爱国主义教育网络平台。通过整合资源组建集文献资料库、图文数据库、理论资源库于一体的“云上爱国主义教育基地”,让学生们“云游览”非遗传统、“云参观”红色场馆，身临其境感知中华文化，厚植文化自信。通过多个平台的构建，全面彰显中华文化的魅力，编织好爱国主义教育的“实践网”,“形成‘认知—价值观—践行一行为准则’知行合一的良性教育循(四)引入“大思政课”的社会大师资增强大学生的文化认同，需要协同推进学校、家庭和社会的育人力量，构建社会大师资，形成文化认同教育的多元合力。首先，充分发挥学校的主阵地作用。学校在加强思政课教学的同时，要不断加强校园文化建设，努力打造集思想引领、文化支撑、价值承载于一体的校园文化基础设施和人文景观，营造积极向上的校园文化氛围。在管理层面，创设“学校一院系一班级”三级队伍机制，主动向政府、社会争取专项资源，为增强大学生的文化认同构建保障体系。其次，构建积极有效的家校合作机制。家庭是连接个体与社会的重要桥梁。“在中国，文化中的许多易获性知识，更多来自父母的言传身教。尤其是从历史走来、植根于深厚的中华文化的家风家教，具有强烈的道德感召力，是一种特殊的知识和信息传播方式，已经融入每个中国人的生活当中。”(12)在文化认同教育中要充分重视家庭的作用