中学传统文化教育：传承根脉与创新实践路径

2025/12/28中学传统文化教育：传承根脉与创新实践路径汇报人:XXXXCONTENTS目录01

政策背景与时代意义02

当前中学传统文化教育现状分析03

课程体系构建的创新路径04

教学方法的革新与应用05

实践活动体系的构建CONTENTS目录06

师资队伍建设保障机制07

多元评价体系的构建08

典型实践案例分享09

未来展望与保障措施政策背景与时代意义01国家战略层面的政策要求

总体目标：2025年传承发展体系基本形成中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》提出，到2025年，中华优秀传统文化传承发展体系基本形成，文化自觉和文化自信显著增强，中华文化的国际影响力明显提升。

基本原则：五个坚持确保方向《意见》明确了实施中华优秀传统文化传承发展工程的基本原则，包括牢牢把握社会主义先进文化前进方向、坚持以人民为中心的工作导向、坚持创造性转化和创新性发展、坚持交流互鉴开放包容、坚持统筹协调形成合力。

重要任务：贯穿国民教育始终《意见》强调要围绕立德树人根本任务，把中华优秀传统文化全方位融入思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育各环节，贯穿于启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、继续教育各领域，构建中华文化课程和教材体系。

保障措施：从考核到立法的制度性安排各级党委和政府需将中华优秀传统文化传承发展工作纳入经济社会发展总体规划、考核评价体系及党校行政学院教学内容。加大财政支持，修订文物保护法，制定文化产业促进法等相关法律，作出制度性安排。2025年传承发展体系建设目标总体目标：体系基本形成与成果显著

到2025年，中华优秀传统文化传承发展体系基本形成，研究阐发、教育普及、保护传承、创新发展、传播交流等方面协同推进并取得重要成果，文化自觉和文化自信显著增强，国家文化软实力根基更为坚实，中华文化国际影响力明显提升。教育目标：贯穿国民教育全过程

围绕立德树人根本任务，将中华优秀传统文化全方位融入思想道德、文化知识、艺术体育、社会实践教育各环节，贯穿启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、继续教育各领域，构建中华文化课程和教材体系。文化遗产目标：保护传承与合理利用

坚持保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理的方针，做好文物保护工作，加强历史文化名城名镇名村等保护，实施中国传统村落保护工程，推广和规范使用国家通用语言文字，保护传承方言和少数民族特色文化。学术研究目标：文化精髓深入阐发

加强党史国史及相关档案编修，巩固中华文明探源成果，实施中华文化资源普查工程，构建中华文化资源公共数据平台，推进国家古籍保护工程及中华文化典籍整理编纂出版工作。传播交流目标：中外互鉴与影响力提升

加强对外文化交流合作，创新人文交流方式，支持中华医药、烹饪、武术、典籍、文物、园林、节日等代表性项目走出去，加强“一带一路”沿线国家文化交流，鼓励发展对外文化贸易，提升中华文化国际影响力。中学阶段文化育人的核心价值01夯实文化根基，提升人文素养中学阶段通过系统学习中华优秀传统文化经典，如《论语》《孟子》选读，唐诗宋词赏析等，能帮助学生深入理解中华文化的历史渊源、精神内涵和价值理念，从而提升语言文学修养、审美情趣和道德判断力，奠定深厚的人文底蕴。02涵育道德情操，塑造健全人格传统文化中蕴含的“仁义礼智信”等核心价值观，以及“自强不息”“厚德载物”等精神品质，通过故事教学、情境体验等方式融入教育，有助于中学生形成正确的世界观、人生观、价值观，培养孝亲敬长、诚实守信、爱国奉献等良好道德品质，促进健全人格的塑造。03增强文化认同，树立文化自信在全球化背景下，通过学习中华优秀传统文化，中学生能够深刻认识中华民族的独特精神标识，增强对中华优秀传统文化的认同感和自豪感。了解我国历史上的辉煌成就和优秀传统，如古代科技、文学艺术等，有助于他们树立坚定的文化自信，从容应对多元文化的冲击。04激发创新精神，促进全面发展传统文化中的智慧和理念为中学生提供创新灵感。例如，传统工艺中的榫卯结构启发工程思维，古典诗词的意境美激发艺术创作。通过将传统文化与现代生活、科技发展相结合的探究性学习，能有效激发学生的创新意识和实践能力，促进其在德智体美劳等方面全面发展，成为担当民族复兴大任的时代新人。当前中学传统文化教育现状分析02教育目标与实施效果的偏差目标认知与实际成效的差距部分学校传统文化教育目标设定未能充分彰显培根铸魂、厚植文化自信的核心价值，存在对中华民族最深沉精神追求阐释不够、精神内涵彰显较少的问题，导致育人功能未能充分发挥。教学方式与内化需求的脱节传统的说教方式与封闭的空间场域，使得学生难以真正走近传统文化的精神内核，在认知、情感、价值体认与行动践行之间缺乏有效链接，影响了文化的涵泳与内化。评价体系与全面发展的错位评价体系存在单一化倾向，过度依赖默写准确率等知识层面的考核，忽略了文化理解、价值认同、实践能力等关键维度，阻碍了传统文化教育从知识层面向精神层面的转化。文化认同与传承深度的不足当前中学传统文化教育多停留在机械背诵层面，学生缺乏对文化内涵的理解与情感共鸣，导致文化认同感薄弱，部分学生对本民族传统节日、礼仪等表现出疏离态度，影响文化传承深度。教学内容与学生认知的脱节问题

目标维度单一化，精神内涵彰显不足当前传统文化教育在目标维度上，偏重于习俗礼仪、历史事件等知识认知目标，对中华民族最深沉的精神追求阐释不够，对传统文化中的道德规范、思想品格和价值取向等精神内涵彰显较少，培根铸魂的意识比较薄弱，育人功能亟待彰显。

目标层次主观单一，未适配成长规律在目标层次上，比较主观单一，缺少根据学生成长规律、认知规律、个性特点确立的目标层次，很难触及学生的内心，亟待根据学生认知特点、成长梯度确立立体分层的课程新目标。

时空与实施方式隔阂，文化内核疏离从时间空间看，传统文化与当代生活隔着时空，传统的实施方式、封闭的空间场域，难以让学生真正走近它的精神内核，难以真正涵泳与内化，亟待探索具有参与性、浸润性、体验性特征的“具身式”课程实施新方式。

“知信行”链条断裂，实践转化薄弱从“知信行”角度看，在认知上走进、情感上亲近、价值上体认、行动上践行之间，缺乏有效链接。传统的说教方式与表面化活动，导致学生即便掌握了传统文化知识，也难以内化为行为习惯和价值观念，38%的学生表示“不清楚传统文化与当代生活的联系”。区域资源配置不均衡现象

01城乡资源差距显著城市学校平均拥有3.2个文化实践基地，农村学校仅0.8个，优质资源如博物馆、非遗工坊等向城市集中，导致农村学生接触传统文化实践机会较少。

02经济条件影响资源投入经济条件较差地区在传统文化教育资源投入上较为有限，相关教材、设施和活动开展缺乏保障，使得不同地区传统文化教育质量存在较大差异。

03数字化资源应用差异城市学校更易利用VR、AR等数字化技术开展传统文化教学，而部分农村地区学校受限于硬件设施，数字化资源应用多停留在简单展示层面，互动性和探究性不足。课程体系构建的创新路径03分学段一体化课程设计框架小学阶段：兴趣启蒙与文化感知以“非遗启蒙+经典诵读”为主线，低年级开展传统童谣学唱与舞蹈，中年级每月邀请糖画、剪纸等非遗传承人进校园，高年级设置经典绘本课。如杭州某小学通过“传统文化积分卡”激励参与，实施一年后学生“主动了解传统文化”比例从32%提升至81%。初中阶段：深度理解与内涵探索围绕“家国情怀、人文精神、传统智慧”开发专题课程，如“诗词中的山河”结合地理课，“传统节日与民俗”联动历史课。南京某初中将传统文化纳入校本作业，如撰写“传统家书”、设计“春节团圆饭菜单”，2024年学生在省级传统文化知识竞赛中获奖人数同比增长210%。高中阶段：思辨探究与创新转化开设《古典文学选读》《中国历史与文化》等必修课，推动“传统文化+学科”融合，如语文分析《红楼梦》服饰饮食文化并设计复原图，历史结合地理绘制“古代商路地图”。上海宜川中学“中华书院”课程通过“宋韵文化”等项目式学习，引导学生完成从文化认知到创新的转化。跨学科融合的实践模式

01语文与历史学科融合：经典中的历史脉络在语文教学中解读《史记》等经典文本时，结合历史学科梳理相关历史事件的背景与影响，如分析《鸿门宴》时，联动历史课探讨楚汉相争的历史进程，加深学生对文化典籍与历史发展关联性的理解。

02数学与传统文化融合：传统智慧中的数理逻辑挖掘《九章算术》中的算学问题，如“方田术”用于面积计算教学，引导学生感受古人“经世致用”的思维方式；解析传统建筑如故宫角楼的榫卯结构，融入几何对称与稳定性知识，展现传统文化中的数学智慧。

03艺术与多学科融合：传统美学的创意表达美术课学习传统书画、民间工艺（剪纸、泥塑）时，结合语文中的诗词意境进行创作，如根据“大漠孤烟直”的诗句绘制国画；音乐课学唱民歌时，联系地理学科了解不同地域民歌的风格成因，实现艺术与人文、自然科学的交融。

04科学与传统文化融合：古代科技与现代探究科学课讲解“二十四节气”时，结合物候观测数据，揭示其蕴含的生态智慧与气候变化规律；探究传统中医药知识，如辨认校园中的药用植物，制作简易草药标本，将古代医药经验与现代生物科学知识相结合。

05主题式跨学科项目：文化探究的综合实践设计如“丝绸之路”主题单元，语文组负责相关诗歌鉴赏，历史组梳理贸易路线演变，地理组分析沿途自然环境与人文景观，美术组指导绘制路线图或相关文物仿制品，通过多学科协作完成综合性文化探究项目。校本课程开发与地域文化结合立足地域特色，挖掘文化资源校本课程开发应紧密结合当地独特的历史文化、民俗风情和自然景观，如北京开发“京味文化”、陕西开发“周秦汉唐文化”、广东开发“岭南民俗”等地方课程，使学生对本土文化产生亲切感和认同感。构建“地域文化+学科知识”融合课程打破单一学科壁垒，实现跨学科整合。例如苏州某小学开发“苏绣+数学”跨学科课程，用绣绷几何构图讲解对称原理；成都某中学开设“川剧变脸与物理光学”探究课，让地域文化与学科知识深度融合。开发特色校本教材与读本学校可组织教师、文化学者、非遗传承人等共同编写校本教材和读本，如西安某小学开发《长安历史与文化》校本课，带领学生走进兵马俑、大雁塔等文化遗址；杭州某中学开设《南宋文化探究》课程，系统呈现地域文化精髓。引入地域非遗项目，开展实践体验邀请本地非遗传承人进校园，将剪纸、陶艺、皮影戏、地方戏曲等非遗项目融入校本课程。如苏州某中学邀请缂丝传承人驻校指导，学生在学习缂丝技艺的同时，探究其中蕴含的历史文化和美学价值，形成“非遗技艺+文化理解”的校本课程特色。教学方法的革新与应用04情境体验式教学策略历史场景复原与角色扮演通过复原“古代书房”“传统市集”等场景，或开展“汉服礼仪课堂”“冠礼模拟”等活动，让学生在沉浸式体验中理解传统礼仪规范与文化内涵，如山东某小学学生身着汉服学习《弟子规》，在模拟成人礼中体悟责任与担当。非遗技艺工坊实践邀请剪纸、陶艺、皮影戏等非遗传承人进校园开设专题工坊，指导学生动手实践传统技艺。例如，浙江某中学开展“传统竹编创新设计”项目，学生在学习基础技法后结合现代审美设计文创产品，部分作品入选非遗创新作品展。传统节日深度沉浸围绕春节、端午、中秋等传统节日，设计“写春联、剪窗花”“包粽子、制香囊”“中秋诗会、月饼制作”等活动，结合民俗讲解与经典诵读，让学生在实践中感受节日文化魅力，如广州某小学“端午文化节”邀请家长参与亲子龙舟模型制作与“迷你龙舟赛”。数字化情境赋能利用VR/AR技术重现历史场景、文物修复过程或解析传统建筑（如榫卯结构）原理，打造“数字文化课堂”。例如，故宫博物院“数字故宫进校园”项目，学生通过VR设备“走进”太和殿，近距离观察文物细节并参与“文物修复模拟游戏”，有效突破时空限制。数字化技术赋能文化传承

VR/AR技术重现文化场景故宫博物院推出"数字故宫进校园"项目，学生通过VR设备"走进"太和殿，观察榫卯结构与文物纹样，2024年已覆盖全国2.3万所学校，偏远地区学生接触文物机会增长300%。

构建中华文化资源数字平台实施中华文化资源普查工程，构建准确权威、开放共享的公共数据平台。江苏搭建省级传统文化数字资源库，收录戏曲视频、经典音频等，上线一年访问量超5亿次，缓解乡村学校资源不足问题。

数字化创新文化传播载体利用短视频平台开展"传统文化微课堂"，如"跟着文物学历史"系列；通过动漫形式解读《论语》《道德经》经典语句，增强青少年学习兴趣，实现文化传播"破圈效应"。

数字技术助力文化遗产保护运用生成式人工智能、大数据等技术，创新文物修复教学场景，如虚拟修复仿唐三彩碎片、解析敦煌壁画修复过程，使文化遗产保护知识更直观可学，提升学生参与热情。项目式学习与文化创新实践真实问题驱动的文化探究以“家乡非遗活化”“传统节日与现代生活融合”等真实问题为驱动，引导学生分组调研、访谈传承人、分析文化内涵，将抽象文化知识转化为具体探究任务。例如杭州某中学“宋韵文化”项目，学生研究“宋代茶俗与现代茶饮创新”，形成《宋茶新说》研究报告并设计文创产品。跨学科整合的项目设计打破学科壁垒，围绕传统文化主题整合多学科知识与方法。如“丝绸之路”项目，语文组负责诗歌鉴赏，历史组梳理贸易路线，地理组分析地理环境影响，美术组指导传统纹样设计，实现文化认知与学科能力的协同培养。数字化工具赋能文化创作利用VR/AR技术重现历史场景、解析传统工艺原理，借助短视频、数字绘本、动漫等形式创新文化表达。如学生通过编程技术设计传统纹样数字化作品，或用视频剪辑工具制作“非遗技艺微纪录片”，在新媒体平台传播传统文化。文化成果的转化与展示鼓励学生将项目成果转化为具有实用价值或艺术价值的作品，如改编传统戏曲融入现代主题、设计非遗元素文创产品、策划校园文化市集等。某小学“粤剧进校园”项目中，学生改编经典唱段，融入环保主题，获得市级“优秀文化实践案例”。实践活动体系的构建05校园文化浸润场景建设

打造主题文化空间建设文化长廊、非遗工坊、国学馆、传统节日主题角等，如铺设二十四节气地砖，陈设十二生肖石凳，让学生在日常校园生活中时时感受文化氛围。

营造浓厚环境氛围在学校墙壁绘制国学故事，校门口设置经典人物或作品雕塑，教学楼走廊悬挂传统书画作品并标注作者与创作背景，操场周边设立二十四节气文化柱。

丰富校园文化活动定期举办传统文化节，开展诗词大会、戏曲展演、非遗市集、书法比赛、民乐展演、传统服饰秀等活动，如北京某中学连续举办10届“汉服文化节”。

发展传统文化社团成立书法社、民乐社、戏曲社、传统武术社、汉服社、古籍修复社等社团，每周开展活动，培养学生自主能力与团队协作精神，实现文化“二次传播”。非遗传承人与校园工坊结合

非遗传承人驻校指导模式邀请非遗传承人走进校园，担任校外导师，定期在校园工坊开展技艺教学。如苏州某中学邀请缂丝传承人驻校，与教师共同设计“缂丝纹样中的数学对称美”课程，形成“双师课堂”。

校园非遗工坊实践内容校园工坊设置传统技艺体验项目，如剪纸、陶艺、皮影戏、苏绣等。学生在传承人指导下动手实践，如山东某小学开展“非遗体验课”，每月邀请糖画、剪纸、竹编等传承人进校园，学生在实践中了解传统工艺。

非遗项目式学习与创新以非遗项目为主题开展项目式学习，引导学生从文化调研到创新转化。如浙江某中学“传统竹编创新设计”项目，学生学习基础技法后，结合现代审美设计“竹编文具”“装饰品”，部分作品入选非遗创新作品展。

校社协同的非遗实践基地建设学校与当地非遗工坊、文化机构共建实践基地，组织学生走出校园探访传承人。如佛山某中学与当地粤剧团合作，开设“豫剧兴趣班”，学生定期到剧团观摩学习，期末举办“豫剧小汇演”。校外研学实践基地的联动

文化场馆合作模式与博物馆、非遗工坊、文化遗址共建实践基地，如陕西某小学组织“周原遗址研学”，学生在考古专家指导下模拟文物发掘，用黏土复原青铜器，理解“礼乐文明”的物质载体。

非遗传承体验项目邀请非遗传承人进校园开设专题工坊，或组织学生走进非遗工坊，如郑州某中学与当地豫剧团合作开设“豫剧兴趣班”，学生每周学习唱腔与身段，期末举办“豫剧小汇演”。

数字资源共享机制利用VR技术重现敦煌壁画修复过程，AR工具解析榫卯结构原理，如故宫博物院推出“数字故宫进校园”项目，学生通过VR设备“走进”故宫太和殿，近距离观察文物细节。

校社协同育人格局社区博物馆、非遗工坊与学校共建实践基地，如佛山某社区联合学校举办“龙舟文化节”，学生担任“龙舟历史讲解员”，家长参与龙舟制作，社区居民观看龙舟赛，形成“教育—文化—生活”的深度融合。师资队伍建设保障机制06教师传统文化素养提升路径

系统化专题培训机制教育部门应组织开展以中华优秀传统文化为核心内容的分层培训，如针对新教师的“传统文化通识培训”，系统学习诸子百家、诗词格律等；针对骨干教师开设“文化专题研修班”，如“敦煌艺术与中小学美术教学”“《史记》中的历史教育资源”，提升学科融合能力。

跨学科教研共同体建设学校成立“传统文化教研组”，由语文、历史、美术、音乐等多学科教师组成，共同开发如“丝绸之路”主题单元课程，实现“一课多师、一师多能”的教研模式，深化教师对传统文化多维度的理解与教学应用能力。

文化实践与实地研学组织教师参与“文化行走”活动，探访曲阜孔庙、景德镇御窑厂等文化遗址，或到博物馆、非遗工坊实地考察学习，在亲身体验中深化文化理解，提升将传统文化融入教学的实践能力。

专家引领与“双师课堂”聘请高校文化学者、非遗传承人、民间艺人等担任校外导师，定期到校开展讲座、工作坊或合作授课，如邀请缂丝传承人驻校指导，教师与传承人共同设计“缂丝纹样中的数学对称美”课程，形成“双师课堂”模式，促进教师专业成长。双师型教师培养模式

01“高校专家+非遗传承人”协同授课模式联合高校传统文化研究学者与非遗传承人组建教学团队，高校专家负责文化理论讲解，非遗传承人开展实操技能教学，如苏州某中学邀请缂丝传承人驻校指导，与教师共同设计“缂丝纹样中的数学对称美”课程，形成理论与实践结合的“双师课堂”。

02教师传统文化素养分层培训体系针对新教师开展“传统文化通识培训”，系统学习诸子百家、诗词格律等内容；针对骨干教师开设“文化专题研修班”，如“敦煌艺术与中小学美术教学”“《史记》中的历史教育资源”，提升学科融合能力，浙江某区通过“诗词教学工作坊”提升教师诗词教学能力。

03“文化行走+教学实践”研修机制组织教师参与“文化行走”活动，探访曲阜孔庙、景德镇御窑厂等文化遗址，深化文化理解；鼓励教师加入书法、古琴等文化社团，通过“教学相长”增强课堂感染力，成都某中学语文教师带领学生走访杜甫草堂、武侯祠，出版《诗词里的成都》校本教材。

04跨学科传统文化教研共同体成立由语文、历史、美术、体育等学科教师组成的“传统文化教研组”，共同设计跨学科主题课程，如“丝绸之路”主题单元，语文组负责诗歌鉴赏，历史组梳理贸易路线，美术组指导壁画临摹，形成“一课多师、一师多能”的教研模式，山东某高中通过该模式提升教师跨学科融合教学能力。教研共同体建设与资源共享

跨学科传统文化教研组组建成立由语文、历史、美术、音乐等多学科教师组成的传统文化教研组，共同开发如“丝绸之路”等跨学科主题课程，打破学科壁垒，形成“一课多师、一师多能”的教研模式，提升课程整合性与深度。

专家引领的教师专业发展机制聘请高校文化学者、非遗传承人、资深教研员担任校外导师，通过专题讲座、工作坊、联合备课等形式，对教师进行传统文化素养与教学能力培训，打造“双师型”教师队伍，解决师资专业能力不均问题。

区域性传统文化教育资源库构建搭建涵盖经典文本解读、非遗技艺视频、传统艺术教学课件、数字化文化场景（如VR文物修复）等内容的共享资源库，实现区域内学校间资源互通，尤其为农村学校和资源薄弱学校提供支持，缓解资源分布不均困境。

校际教研成果与实践案例交流平台定期组织校际传统文化教学研讨会、优秀课例展示、学生文化实践成果展演等活动，建立线上交流社群，分享校本课程开发经验、特色教学方法和“非遗进校园”等实践案例，促进经验互鉴与共同提升。多元评价体系的构建07过程性评价与终结性评价结合

构建多元评价内容体系评价内容不仅关注学生对传统文化知识的掌握，如经典诵读的准确性、传统文化常识的了解程度，更要重视学生的文化感悟、实践能力与价值认同，例如传统技艺的掌握程度、文化创意作品的创新性以及日常行为中的礼仪素养等。

创新过程性评价方式采用学生自评、同伴互评、教师评价、家长评价相结合的方式，通过“文化成长手册”或“文化素养雷达图”等工具，全面记录学生参与传统节日活动、非遗实践、经典诵读等过程中的学习轨迹、实践成果与感悟体会，关注学生的动态发展。

优化终结性评价手段改变单一的笔试形式，可通过传统文化主题的情景剧表演、非遗技艺展演、文化创新项目成果展示（如文创设计、研究报告）等多种方式进行终结性评价，综合考察学生对传统文化的理解深度与运用能力。

建立评价激励与反馈机制举办校园传统文化节、经典诵读大赛、传统技艺评比等活动，对优秀作品与表现突出的学生予以表彰；将评价结果及时反馈给学生和家长，针对存在的问题提出改进建议，形成“评价—反馈—改进—成长”的良性循环，激发学生传承与创新传统文化的积极性。文化素养成长档案袋的应用

档案袋的核心构成要素包含学生参与传统文化课程记录、经典诵读音频视频、书法绘画等传统技艺作品、文化实践活动（如非遗体验、节日庆典）照片与反思日记、文化创意设计成果（如文创产品、传统纹样设计）等多维度材料，全面追踪文化学习轨迹。

过程性评价的实施路径通过学生自评（每周文化学习心得记录）、同伴互评（小组项目成果互评表）、教师评价（课堂参与度、文化理解深度评分）、家长评价（家庭传统文化实践表现反馈）相结合的方式，关注学生在文化认知、情感体验、实践能力等方面的动态发展。

典型案例与应用成效上海某小学采用“文化素养成长树”评价工具，记录学生在“礼仪、技艺、认知”三方面的进步，实施一年后学生“主动参与传统文化活动”比例从32%提升至81%；深圳某中学通过档案袋记录学生“汉服设计”从模仿到创新的全过程，其设计稿成为评价创新思维的重要依据。

与综合素质评价的衔接将档案袋中的文化实践成果（如60小时社区文化志愿服务记录、非遗项目参与证明）纳入学生综合素质评价体系，作为升学、评优的重要参考，呼应高考“两依据一参考”模式中对文化素养的要求，强化评价的育人导向。家校社协同评价机制

构建多元评价主体网络建立由学校教师、家长代表、社区文化机构人员（如博物馆辅导员、非遗传承人）共同组成的评价小组，对学生传统文化学习成果进行多维度评估，改变单一学校评价现状。

设计过程性与终结性结合的评价内容过程性评价关注学生参与传统文化实践活动（如经典诵读、非遗体验、传统节日庆祝）的表现与反思；终结性评价包括文化知识掌握、传统技艺展示、文化创意作品（如汉服设计、非遗文创）等，全面衡量学习成效。

创新“文化成长档案袋”评价工具档案袋收录学生的传统文化学习记录，如书法绘画作品、研学报告、参与社区文