关于端午的题目及答案

关于端午的题目及答案1.端午节的起源有哪些主要学术观点？各观点的历史依据是什么？关于端午节起源，学术界主要存在四种代表性观点：其一为“纪念屈原说”，这是流传最广的民间认知。依据《续齐谐记》记载，东汉时已有“屈原五月五日投汨罗江，楚人哀之，至此日以竹筒贮米投水祭之”的说法。南朝梁代宗懔《荆楚岁时记》进一步将龙舟竞渡与“拯屈原”直接关联，称“舸舟取其轻利，谓之飞凫……斯其遗风”。此说盛行与屈原作为爱国诗人的形象被儒家文化推崇密切相关，自唐代起官方将端午与屈原绑定，使其成为主流叙事。其二为“伍子胥纪念说”，见于《吴越春秋》。伍子胥因忠谏被吴王夫差赐死，尸体于五月五日被投入钱塘江，吴地百姓为其立祠，后演变为端午习俗。《论衡·订鬼篇》提到“子胥恚恨，驱水为涛”，吴越地区至今仍有“端午祭伍君”的民间传说，尤其在苏州一带，端午期间有祭祀伍子胥的传统仪式。其三为“曹娥救父说”，《后汉书·列女传》载，东汉少女曹娥之父溺于舜江，她于五月五日投江寻父，五日后抱父尸浮出。当地人为纪念其孝行，将端午与曹娥关联，浙江上虞至今保留曹娥庙，端午期间有“孝女祭”活动。其四为“古越龙图腾祭祀说”，此说由闻一多在《端午考》中提出。考古发现，长江中下游地区新石器时代的良渚文化、河姆渡文化遗址中，出土的陶器、玉器常见龙纹、水鸟纹，与《说苑·奉使》中“越人断发文身，以像龙子”的记载吻合。古越人以五月五日为龙的生日，举行划龙舟（模拟龙行水）、投角黍（祭龙）等仪式，此为端午最原始的文化内核。1976年浙江余姚河姆渡遗址出土的木桨，经测定距今约7000年，与龙舟竞渡的原始形态高度相关，为这一观点提供了实物佐证。2.赛龙舟习俗的演变经历了哪些阶段？其原始功能与后来的文化象征有何不同？赛龙舟的演变可分为三个阶段：第一阶段为原始祭祀期（先秦至汉代）。此时龙舟是“祭龙”的工具，《礼记·郊特牲》载“天子大蜡八……祭坊与水庸”，水庸即水神。古越人认为龙是水神化身，划龙舟是为取悦龙神，祈求风调雨顺、避免水患。1955年广州出土的西汉木船模型，船首有龙头装饰，船尾有龙尾，船身绘鳞纹，正是祭祀龙舟的实物。第二阶段为娱乐竞技期（魏晋至唐宋）。随着中原文化与越文化融合，龙舟的祭祀功能逐渐弱化，娱乐性增强。《荆楚岁时记》载“五月五日竞渡，俗为屈原投汨罗日，人伤其死，故并命舟楫以拯之”，此时龙舟已从“祭龙”变为“拯屈”的象征。唐代龙舟规模扩大，《全唐诗》中“雷奔电逝三千儿，彩舟画楫射初晖”描述了龙舟竞渡的壮观场景；宋代更出现“争标”规则，《东京梦华录》记“有小舟一军校执一竿，上挂以锦彩银碗之类，谓之标竿，插在近殿水中。诸船鼓楫竞进，以抢标者为胜”，竞技属性明确。第三阶段为文化传承与国际传播期（近现代至今）。20世纪80年代后，龙舟赛被列为全国正式体育项目，1991年首届国际龙舟节在湖南汨罗举办，吸引16个国家和地区参赛。现代龙舟不仅保留传统装饰（如龙头、龙尾、锦旗），还融入科技元素（如碳纤维船身、电子计时），其文化象征从单一的“纪念”“竞技”扩展为“团结协作”“文化认同”。2010年广州亚运会将龙舟设为正式比赛项目，2021年东京奥运会龙舟作为展示项目，标志着这一习俗从民间活动升级为具有世界影响力的文化符号。原始功能与现代象征的差异在于：早期龙舟是沟通人神的媒介，核心是“求福禳灾”；后期逐渐演变为纪念历史人物的载体，最终升华为民族精神与文化认同的象征，其社会功能从“宗教祭祀”转向“文化传承”与“体育交流”。3.粽子作为端午节核心食品，其名称和形制在历史上发生了哪些变化？反映了怎样的饮食文化变迁？粽子的名称与形制演变贯穿两千年，折射出饮食文化的多元融合。名称方面，先秦时称“角黍”，《礼记·月令》载“仲夏之月……农乃登黍”，因用菰叶包裹成牛角状得名。晋代《风土记》始见“粽”字：“仲夏端五，方伯协极，享用角黍，龟鳞顺德，注云：‘端，始也，谓五月初五日也。四仲为方伯，俗重五月五日与夏至同。先节一日，以菰叶裹黏米，杂以粟，以淳浓灰汁煮之令熟，二节日所尚也。’”“粽”与“中”谐音，取“中正”之意，符合端午“阴阳相半”的节气特征。唐代称“庾家粽子”（因宫廷厨师庾家擅长制作得名），宋代有“巧粽”（造型精巧，用于女儿节馈赠），明清时“粽子”成为通用名称，《帝京岁时纪胜》载“五月朔至端阳……细馅方棕，白米枣粽，或剥或卖”。形制方面，先秦角黍为牛角形，取“阳物”象征（《周礼·考工记》“角者，阳也”）；汉代出现“筒粽”，用竹筒装米，《续齐谐记》载“世人作粽，并带五色丝及楝叶，皆汨罗之遗风也”；魏晋时加入粟米、肉类，《齐民要术》记“取糯米……蜜渍，一斗米，用蜜一升，亦有加枣、栗、胡桃瓤者，任人所好”；唐代“九子粽”流行，九个小粽串成一串，象征多子多福，李隆基《端午三殿宴群臣》诗“四时花竞巧，九子粽争新”可为证；宋代出现“艾香粽”（加入艾叶）、“薄荷粽”（清凉解暑），适应夏季饮食需求；明清时南北分化明显，北方以小枣粽为主（如北京“江米小枣粽”），南方则有咸肉粽（如嘉兴）、豆沙粽（如上海）、蛋黄粽（如广东）等，馅料因地域物产而异。饮食文化变迁体现在三方面：一是原料从单一（黍米）到多元（糯米、豆类、肉类、果干），反映农业技术进步（糯米广泛种植）与物产交流（红枣、胡桃等北果南传）；二是功能从祭祀供品（《岁时广记》“以菰叶裹黍米，以象阴阳包裹未分之象”）到日常食品，宋代《东京梦华录》已载“自五月一日及端午前一日，卖桃、柳、葵花、蒲叶、佛道艾……香糖果子、粽子”，说明粽子从节令食品向商品化过渡；三是象征意义从“阴阳调和”（角黍的尖角属阳，菰叶属阴）到“吉祥寓意”（九子粽求子、枣粽“早中”谐音取功名），体现民俗文化的世俗化转向。4.挂艾草、菖蒲的习俗与古代卫生观念有何关联？现代科学如何解释其实际效用？挂艾草、菖蒲是端午节重要习俗，《荆楚岁时记》载“五月五日……采艾以为人，悬门户上，以禳毒气”，《清嘉录》记“截蒲为剑，割蓬作鞭，副以桃梗、蒜头，悬于床户，皆以却鬼”。其起源与古代“避毒”的卫生观念直接相关。从节令看，端午正值农历五月，《礼记·月令》称“是月也，日长至，阴阳争，死生分”，此时气温骤升，降水增多，蚊虫滋生，百毒易发（《论衡·言毒篇》“太阳用事，阴气乘之，阴阳纷争，两气相贼，故毒烈”）。古人认为“五月为恶月”（《风俗通义》“五月生子，男害父，女害母”），需借助具有挥发性气味的植物驱邪避疫。艾草含挥发油（主要成分为桉叶素、龙脑），菖蒲含α-细辛醚、β-细辛醚等成分，二者均有浓烈香气，能驱赶蚊蝇；同时，艾草燃烧产生的烟雾可抑制空气中的细菌（如金黄色葡萄球菌、大肠杆菌），菖蒲的根茎提取物对皮肤真菌有抑制作用。古代卫生实践中，艾草、菖蒲的使用早于端午习俗。《诗经·王风·采葛》“彼采艾兮，一日不见，如三岁兮”说明艾草已被广泛认知；《神农本草经》将菖蒲列为上品，称其“开心孔，补五脏，通九窍，明耳目”。至汉代，端午挂艾蒲的习俗形成，《汉官仪》载“五月五日，赐百官枭羹、艾人”，官方将其纳入节令仪式，强化了“避毒”功能。现代科学验证了这一习俗的合理性：艾草挥发油中的桉叶素具有抗炎、抗菌作用，对呼吸道感染有预防效果；菖蒲中的α-细辛醚虽有小毒（过量可致神经兴奋），但作为外用悬挂时，其挥发量远低于中毒阈值，且能有效驱赶蟑螂、蚊子等害虫。2020年新冠疫情期间，部分中医专家建议将艾草熏艾作为辅助防疫手段，正是基于其传统的“避秽”功效。5.端午节佩香囊的习俗中，香料的选择有哪些讲究？不同地区的香囊在造型和寓意上有何差异？佩香囊是端午节“避邪”习俗的延伸，《岁时杂记》载“端五以赤白彩造如囊，以彩线贯之，搐使如花形……或带或钉门上，以禳赤口白舌”。香料选择与“端午属火，易生湿毒”的中医理论相关，多选用芳香化湿、驱虫解毒的药材。常见香料包括：艾草（驱寒除湿）、藿香（化湿和中）、佩兰（醒脾开胃）、薄荷（清凉解表）、丁香（温中降逆）、白芷（祛风止痛）、川芎（活血行气）、陈皮（理气化痰）。《本草纲目》载“五月五日午时有雨，急伐竹，竿中必有神水，沥取为药”，故部分香囊会加入“午日水”浸泡的药材，增强“以正制邪”的寓意。造型与寓意因地域而异：-北方（如京津冀）：香囊多为“五毒”造型（蛇、蝎、蜈蚣、壁虎、蟾蜍），取“以毒攻毒”之意。《帝京岁时纪胜》载“幼女剪彩叠福，用软帛缉缝老健人、角黍、蒜头、五毒、老虎等式”，虎形香囊亦常见（“端午戴虎”，虎为百兽之王，镇祟避邪）。-江南（如苏杭）：香囊注重刺绣工艺，造型多为莲花、鲤鱼、并蒂莲等，取“连年有余”“夫妻和鸣”之兆。苏州“苏绣香囊”以双面绣技法著称，香料中常加入桂花、茉莉，香气更清雅，符合江南“尚雅”的民俗风格。-闽台地区：香囊多为“八卦”“太极”造型，融合道教文化。《台湾府志》载“五月五日……制符篆，佩香囊，内藏朱砂、雄黄，以避邪祟”，朱砂（镇心安神）、雄黄（解毒杀虫）是核心香料，反映闽南地区“信巫尚鬼”的民间信仰。-西南少数民族（如苗族、土家族）：香囊造型抽象，多用几何图案或民族图腾（如苗绣的蝴蝶纹、土家族的西兰卡普）。贵州雷山苗族的“百鸟衣香囊”，以彩色丝线绣出百鸟朝凤图案，香料中加入当地草药（如鱼腥草、赶黄草），兼具实用与民族文化认同功能。6.除汉族外，少数民族的端午节习俗有哪些独特之处？体现了怎样的文化交流？少数民族的端午习俗既保留本民族特色，又吸收汉族文化元素，是多元一体文化格局的缩影。-傣族（云南西双版纳）：称端午为“豪洼”（入夏节），与泼水节相邻。习俗以“药浴”为主，《泐史》载“五月五日，取百草根、鲜花浸于水，男女共浴，去旧疾，迎新岁”。傣族认为端午是“水神换衣”之日，采集菖蒲、艾草、板蓝根等草药煮水沐浴，既符合“夏月祛暑”的需求，又与傣族“水崇拜”信仰结合。同时，受汉族影响，部分村寨会包“毫咯素”（傣式粽子），用芭蕉叶包裹糯米、花生，与汉族粽子形制不同但功能相似。-彝族（四川凉山）：端午称“都阳节”，核心习俗为“采百草”。《大凉山彝族民俗志》载“五月初五，男女上山采集草药，悬于门首，谓可避瘟；正午以草药煮水，全家沐浴”。彝族认为端午是“药神降临”之日，采集的草药包括天麻、黄精、金银花等，既用于日常治病，也用于祭祀祖先（将草药与酒、肉同供）。此习俗与彝族“万物有灵”的自然崇拜相关，同时吸收了汉族“端午采药”的传统（《齐民要术》载“五月五日可采艾、菖蒲、苍术”）。-白族（云南大理）：端午称“绕三灵”，是融合祭祀、歌舞、商贸的大型活动。《白古通记》载“五月初五，合郡男女，诣圣源寺、金圭寺、崇圣寺，三日乃罢”。活动以“绕三灵”（绕佛都、神都、仙都）为主线，参与者手持柳枝、鲜花，边歌边舞（唱“大本曲”），祈求风调雨顺。此习俗源于南诏时期的“祈雨祭祀”，后融入佛教元素（三灵指佛、神、仙），与汉族端午“驱邪”主题不同，更强调“祈福”与社区凝聚。-满族（东北）：端午称“五月节”，习俗保留“射柳”传统。《金史·礼志》载“五月五日……插柳球场为两行，当射者以尊卑序，各以帕识其枝，去地约数寸，削其皮而白之。先以一人驰马前导，后驰马以无羽横镞箭射之……中者柳下擂鼓为应”。射柳原为满族祖先（女真）的军事训练，后演变为端午竞技，取“驱邪逐疫”之意（柳在满族文化中是“生命树”，《满洲祭神祭天典礼》载“以柳枝为神杆，祭天求子”）。清代后，满族端午吸收汉族习俗，如挂艾蒲、吃粽子，但射柳作为特色保留，2008年被列入国家级非物质文化遗产。这些习俗体现了“大传统”（汉族文化）与“小传统”（少数民族文化）的互动：一方面，少数民族吸收了汉族端午的“避邪”“祈福”主题；另一方面，其独特习俗（如傣族药浴、彝族采百草）丰富了端午文化的内涵，反映了中华文化“和而不同”的特征。7.端午节“驱邪避疫”的主题在古代医学文献中有哪些记载？与《黄帝内经》等典籍中的养生理论是否相关？端午节“驱邪避疫”主题与古代医学理论深度关联，尤其与《黄帝内经》的“天人相应”“春夏养阳”思想一脉相承。《黄帝内经·素问·四气调神大论》提出“春生夏长，秋收冬藏，是气之常也，人亦应之”，认为夏季阳气外浮，体内易生湿邪（“夏伤于暑，秋必痎疟”）。端午正值仲夏（农历五月为“午月”，午属火），《素问·阴阳应象大论》称“南方生热，热生火……其在天为热，在地为火，在体为脉，在藏为心”，此时心火偏旺，易受“疫疠之气”侵袭。因此，端午习俗多围绕“祛湿热、防疠气”展开，与中医养生理论高度契合。具体医学文献记载包括：-《神农本草经》：将艾草列为“温经止血”药，称其“主灸百病”；菖蒲“主风寒湿痹，咳逆上气，开心孔，补五脏”，明确其药用价值。-《肘后备急方》（晋代葛洪）：载“五月五日收露蜂房，挂于门，可避蛇虫”“取菖蒲根，捣汁饮之，治霍乱”，将端午习俗与急症治疗结合。-《千金要方》（唐代孙思邈）：“五月五日，取东引桃枝，取叶治尸疰（传染性疾病）”“以艾火灸脐下三寸（关元穴），可固元气，防夏月泄泻”，将艾灸与端午养生关联。-《本草纲目》（明代李时珍）：详细记载端午采药的时间与方法，如“五月五日午时有雨，急采苍术、白术，阴干，治湿痰；采五加皮，酿酒，治风湿”，强调“午月午日午时”为药材效力最盛之时（因“此时阳气最旺，阴邪潜藏，药能得天地精华”）。从实践看，挂艾蒲（芳香化湿）、佩香囊（辛温走窜）、饮雄黄酒（解毒杀虫）、沐兰汤（清热凉血）等习俗，均符合《黄帝内经》“春夏养阳，养阳者，养夏季之阳，以顺其长”的原则。例如，雄黄酒（含硫化砷）虽现代认为有毒，但古代用量极微（《清嘉录》载“研雄黄末，屑蒲根，和酒以饮，谓之雄黄酒”），主要用于涂抹儿童额头、耳后（“画王字”），取“以毒攻毒”之意，与《素问·至真要大论》“寒者热之，热者寒之，微者逆之，甚者从之”的治疗法则一致。8.现代社会中，端午节的传统习俗面临哪些挑战？有哪些创新传承的案例值得借鉴？现代社会的快速变迁使端午节面临三大挑战：其一为“仪式感弱化”。城市化进程中，传统习俗的生存空间被压缩。例如，赛龙舟需要水域条件，许多城市河道硬化、填湖造楼，导致龙舟赛难以开展；挂艾蒲因高楼住宅限制（部分小区禁止悬挂），逐渐被购买“仿真艾草”替代，失去原有的“采艾”仪式感。其二为“文化意义消解”。商业资本的介入使端午节“过度消费”，粽子成为礼品化、高端化商品（如千元礼盒），而“包粽子”这一家庭互动环节减少；龙舟赛被简化为“表演赛”，缺乏群众参与，导致年轻人仅知“端午吃粽子”，不知背后的历史与文化。其三为“传承断层”。民俗专家老龄化严重，年轻一代对习俗的认知多来自网络碎片信息，缺乏系统学习。2021年一项针对00后群体的调查显示，仅32%能准确说出端午节的三种以上习俗，68%认为“端午和其他节日差不多，就是放假吃零食”。创新传承的案例主要有三类：-文化体验式传承：如杭州“宋韵端午”活动，复原宋代“点茶斗茶”“簪艾戴花”“射五毒”等习俗，设置“端午雅集”“古籍修复”体验区，让参与者穿汉服、学古礼，通过沉浸式体验理解习俗内涵。2023年该活动吸引20万人次参与，其中35岁以下占比67%，有效拉近了年轻人与传统的距离。-科技赋能传承：广东佛山“数字龙舟”项目，利用VR技术还原明清时期龙舟竞渡场景，用户可通过手机“云划龙舟”，并学习龙舟的历史、制作工艺；同时开发“龙舟元宇宙”，将传统龙舟赛与区块链结合，推出数字藏品（如“龙头NFT”），既保留文化符号，又吸引Z世代关注。-社区共建传承：上海弄堂“端午家宴”项目，由社区组织居民（尤其老年人）教授包粽子、做香囊，年轻人负责拍摄、剪辑习俗讲解视频（发布至短视频平台），形成“老带新、新传老”的传承链。2022年该项目覆盖50个社区，产出视频300余条，播放量超2000万，部分视频被海外华人转发，成为“文化输出”的新途径。这些案例表明，传统习俗的传承需兼顾“守正”与“创新”：守住文化内核（如“驱邪避疫”的健康理念、“纪念先贤”的精神传承），创新传播形式（科技、体验、社区参与），才能让端午节在现代社会焕发新活力。9.端午节申遗成功对文化保护有何意义？其“人类非物质文化遗产”的属性体现在哪些方面？2009年9月，中国端午节（由湖北秭归“屈原故里端午习俗”、黄石“西塞神舟会”、湖南汨罗“汨罗江畔端午习俗”、江苏苏州“苏州端午习俗”联合申报）被联合国教科文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，这是中国首个入选的节日类项目。其申遗成功的意义与非遗属性体现在以下方面：意义层面：-提升文化自信。申遗成功将端午节从“民间习俗”提升为“全人类共同文化遗产”，强化了其作为中华文明代表性符号的地位。2010年后，教育部将“端午节习俗”纳入中小学语文、历史教材，相关课程数量增长40%，推动了文化认同。-促进活态传承。根据《保护非物质文化遗产公约》要求，缔约国需制定保护计划、建立传承机制。申遗后，中央财政设立“非遗保护专项资金”，仅2010-2020年，用于端午习俗保护的资金达2.3亿元，支持了龙舟制作技艺传承（如广东东莞“中堂龙舟制作”）、传统医药习俗保护（如浙江嘉兴“端午药市”）等项目。-推动国际交流。作为人类非遗，端午节成为中外文化对话的桥梁。2016年韩国“江陵端午祭”与中国端午节共同举办“东北亚端午文化论坛”，2020年日本“东京端午祭”邀请中国非遗传承人展示香囊制作，促进了东亚文化圈的互动。非遗属性体现：-社会实践性：端午节是“周期性社会实践”，每年农历五月初五举行，涵盖祭祀、饮食、竞技、工艺等多方面活动，符合非遗“活态传承”的特征。-文化代表性：其习俗融合了南北文化、汉与少数民族文化、历史记忆与现实生活，是中华文化多元一体的缩影。例如，苏州端午的“祭伍子胥”与秭归的“祭屈原”并存，体现了不同地域对历史人物的纪念传统。-社区参与性：端午节的主体是“社区”而非个人，从采艾、包粽到赛龙舟，均需群体协作。如湖南汨罗“龙头祭”仪式，需由龙舟协会、村民代表、非遗传承人共同完成，体现了“社区共有”的非遗属性。-传统知识与技能：包含大量传统知识（如草药识别、龙舟制作）与手工技能（如刺绣香囊、编织五彩线），这些知识与技能通过“口传心授”传承，符合非遗“非物质”的核心特征。例如，江西万载“开口粽”制作技艺（粽子需开口煮，寓意“开口纳福”）仅由当地几位老艺人掌握，申遗后通过“传习所”培训，已培养出20余名年轻传承人。10.端午节中的女性角色有何特殊意义？从香囊制作、龙舟组织等方面如何体现？端午节是女性展示社会角色与文化能力的重要场域，其特殊意义体现在“文化传承者”“家庭组织者”“情感表达者”三重身份