马克思主义基本原理概论专题七：资本主义 奇在马背上的世界精神

资本主义

骑在马背上的“世界精神”

专题七：专题纲要《共产党宣言》：1、资本主义诞生的世界历史性意义；2、民族史和世界史，史前史和人类史《资本主义与二十一世纪》：如果没有鸦片战争，资本主义能否从中国封建社会内部自行生长出来？《新教伦理与资本主义精神》：除了经济因素外，资本主义本身是否还具有其产生发展的内在动因？《资本的秘密》：近代资本主义为什么仅仅出现在西方，而同时期的东方却出现停滞之势？资本来到世间……资本主义文明，也即现代文明，其最重要的本质在于，是由资本为其奠定基础并为其制定方向的。资本主义的诞生具有世界历史性意义。它打破了民族国家的界限，将世界上的各个角落都卷入了同一部历史进程的洪流中，从而开创了一个新的时代。“只有当生产资料和生活资料的所有者在市场上找到出卖自己劳动力的自由工人的时候，资本才产生；而单是这一历史条件就包含着一部世界史。因此，资本一出现，就标志着社会生产过程的一个新时代。”

——马克思《资本论》马克思：《共产党宣言》资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用。资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的现金交易，就再也没有任何别的联系了。资产阶级使农村屈服于城市的统治。它创立了巨大的城市，使城市人口比农村人口大大增加起来，因而使很大一部分居民脱离了农村生活的愚昧状态。正像它使农村从属于城市一样，它使未开化和半开化的国家从同于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方。资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。使反动派大为惋惜的是，资产阶级挖掉了工业脚下的民族基础。古老的民族工业被消灭了，并且每天都还在被消灭。它们被新的工业排挤掉了，新的工业的建立已经成为一切文明民族的生命攸关的问题……。过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片而性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。它的商品的低廉价格，是它用来销毁一切万里长城、征服野蛮人员顽强的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明．即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶。铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口，——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢?它第一个证明了，人的活动能够取得什么样的成就。它创造了完全不同于埃及金字塔、罗马水道和哥特式教堂的奇迹，它完成了完全不同于民族大迁徒和十字军征讨的远征。“民族历史”与“世界历史”在马克思看来，整个人类历史在宏观上经历了两种完全不同的发展状况：一种是地域性的民族历史，即在大工业生产形成之前，不同地域的民族之间交往很少，处于相对孤立、封闭的发展状态。主要形式包括原始社会和自然经济占主导地位的农业社会；一种是整体性的世界历史，是指在大工业生产和普遍交往的基础上，各民族之间相互作用、相互依赖形成一个有机整体的发展状况。世界历史标志着一定历史时代人类社会的整体性联系。交往范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自在形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。

《德意志意识形态》马克思从生产力的发展，及各民族、各地区之间相互影响、相互交往日益扩大方面论述了“民族历史”向“世界历史”转变的趋势。马克思指出人类已经进入了各民族相互作用、相互影响的发展状态，任何民族或国家都不可能超脱它而孤立地发展。另一方面，要从社会制度层面把握世界整体性联系的纽带。在马克思看来，资本主义首次开创了世界历史。导致了民族历史向世界历史的转化。资本主义在开创世界历史的过程中，使原来孤立存在的民族都自觉或不自觉地卷入世界历史的潮流，同整个世界的生产发生实际联系，使落后民族从属于资本主义的世界历史。资本主义是世界历史发生整体性联系的纽带，它充当了历史不自觉的工具。“史前史”与“人类史”“史前史”主要是指人类尚未从自然的分工中摆脱出来，还处在狭隘的民族地域性的束缚之下，在生产关系上依然存在着压迫与剥削的对抗关系，人没有摆脱对人或物的依附性的历史阶段。由于生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动，人类社会大体经历了“亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式”的依次演进。而资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，因为在资产阶级社会里发展起来的生产力同时又创造着解决这种对抗的物质条件。“因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终”。《政治经济学批判序言》1846年马克思在给巴·瓦·安年科夫的信中说：“人们不能自由选择自己的生产力——这是他们的全部历史的基础，因为任何生产力都是一种既得的力量，是以往的活动的产物。……后来的每一代人都得到前一代人已经取得的生产力并当作原料来为自己新的生产力服务，由于这一简单的事实，就形成人们的历史中的联系，就形成人类的历史，这个历史随着人们的生产力以及人们的社会关系的越益发展而越益成为人类的历史。”“人类史”是相对于“史前史”而言的，它不是指各民族、各地区的不同时期人类活动的历史事件的“断代史”的简单叠加，而是反映作为一个有机整体的人类社会纵向运动的内在联系，尤其是历史主体的本质力量的增强与解放程度的提高。人类史包括以下两个方面的深刻内涵：一方面，是指人类历史由于生产力的不断发展而形成的纵向联系，在此基础上人类历史从低级形态向高级形态发展的必然趋势；另一方面，是指历史主体人的解放程度随着生产力的发展和社会形态变更而不断增强。如恩格斯所说：人类愈来愈“成为自己的社会结合的主人”，愈来愈“成为自然界的主人”，愈来愈“成为自己本身的主人”。也就是说，人逐渐从人与自然、人与社会、人与自身的异化关系解放出来，不断摆脱各种依附关系，愈来愈成为自由而全面发展的人。“人类史”的趋势表明人类社会不断地由低级向高级发展，人本身愈来愈走向解放、愈来愈走向全面发展。资本主义作为最后一个对抗的社会形式，证明的人的解放程度的增强，但构成资本主义解体的根本矛盾中包含着共产主义生成的革命因素。“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大社会形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。因此，家长制的、古代的（以及封建的）状态随着商业、奢侈、货币交换价值的发展而没落下去，现代社会则随着这些东西一道发展起来。”

《马克思恩格斯全集》第46卷三个问题：如果没有鸦片战争，资本主义能否从中国封建社会内部自行生长出来？除了经济因素外，资本主义本身是否还具有其产生发展的内在动因？近代资本主义为什么仅仅出现在西方，而同时期的东方却出现停滞之势？黄仁宇遵循布罗代尔长时段的历史观，尝试用总体情境、心态习惯和长期趋势等因素，而不是历史人物的个性因素，来解释具体的历史事件，来揭示资本主义演进的动力，以及西方资本主义革命和中国长期革命的根源。如此，在一个较长的时段里，历史便显示了合理的长期趋势。“资本主义是一种经济的组织与制度，内中物品之生产与分配，以私人资本出面主持。大凡一个国家采取这种制度以扩充国民资本为当前主要任务之一，所以私人资本也在其政治生活中占有特殊的比重。”资本主义这一词在某种情形之下的强烈意识形态蕴含，实在是出于政治斗争的需要。即使是马克思写《资本论》的时候,他也从未使用过Capitalism这个名词，而是使用“资本家的时代（Capitalistera）”。此名词之所见于学术界，是在宋巴特爆炸性的著作《现代资本主义》之中。由此，才被归结入马克思主义体系。布罗代尔说：“资本主义之发展中，一个重要的因素乃是愿意冒险，愿意投机。”他又认为“欺骗”也是因素之一。“这竞赛的规则乃是发明一种新规则——去针对市场的现行规律和手段，使它做不同的运转。”为什么另外一位经济学家，在他的书里强调“浮士德眼界”（Faustianoutlook）（浮士德是一位传奇人物，可算作不安本分，一心要打开现局的代表），是现代经济的哲学基础？在13世纪，威尼斯已经按照资本主义的路线组织起来，具有相当完备的商业系统、信用体制，威尼斯的组织包容私有财产这一因素，比同时其他国家和类似组织现代化，但是并未产生相应的意识形态，华立罗最终以叛国罪受刑，威尼斯的商人既没有从在这个意义上来理解他们的社会，甚至也没有意识到他们的制度能够征服世界。十字军一开始就把资本主义的冒险精神与宗教上的虔诚混为一谈。参与者固然是和回教徒作战奋不顾身，一方面也在趁火打劫，顺便侵略拜占庭帝国，觊觎希腊人在中东的属地，包括今日在叙利亚及以色列沿海各城镇。十字军东征期间，基督教教徒和穆斯林教徒都相信自己是优越的宗教信仰者，但是在这个阶段，他们都不能把自己对世界的看法强加于对方。但丁把穆罕默德打入地域，并不表明欧洲中心主义的世界观，只是一种地区主义。14世纪以来，世界史中的大变动多数与资本主义有关。虽说资本主义不是引起战争、造成新旧国家分离并合的总原因，但是它牵涉广泛，在各种大规模事件中总有直接与间接的介入。资本主义虽说是一种经济体系，但它亦与政治不可划分，因为统治大众的方法，基本上不出三途：一、是精神上和道德上的激励，以宗教或者党义主持之；二、是警察权逼迫就范，以军事力量和法庭为后盾；三、是在法制上依循个人私利观，使公私利害凝合为一，各人在争取本身名利时，即在无形中增强了国家社会的组织和结构。固然这些条件待客观环境而展开，同时任何政体也希望折衷混合，并用三者之长，可是资本主义无可否认得是将最后一种方案作最高度和最有效的发挥。这样一来，这个国家的政体必须又有显著的变化，再则将劳动力和生产工具以及资本，都按它们的交换价值，化为美金、英镑、日元等单位，这些单位在分舍离合之间，更必增加社会的流动性，提高科技实用程度，产生一个多元化的社会。一方面固然使触及的国家生活程度增高，一方面也使私人资本在政治生活中产生特殊吸引力，占特殊比重。黄先生对中国所谓“资本主义萌芽”相当不以为然。“如果说商业以远距离之姿态行之，批发商能干预零售及制造即能算资本主义，则中国有许多这样的例子，例如外放分工办法（Putting－outsystem）即曾在明末清初出现，可是这样的发展没有普及成一般现象，其间不上不下的情形只赢得一个“资本主义萌芽”的名目，因而局面更为尴尬。世界上竟有何种名花异卉，会“萌芽”达三四百年，还不曾开花结果？可见得两方社会组织有根本不同之处，作者没有将资本主义之定义规划清楚，于是削足适履，产生一个非驴非马之称呼？”“所谓资本主义体制是否曾在中国产生？如果未曾在中国产生，是否现在仍可及时添制，又，万一与中国的国情不合，是否有可以充塞的代替物品？”《资本主义与二十一世纪》他明确地指出，中国从未曾有过明确的“有效率的私人财产权”，直到今天依旧。而私有产权正是资本主义制度赖以产生的基础。正因为私有产权得以界定，社会下层的各种经济因素可以有一个共同的标准，进行公平而自由的交换，从而改造上层建筑，引发“三权分立”、“代议民主”等一系列政治制度的产生。而资本主义整个制度，“不论主权谁属，只能在商业路线、交易市场和契约关系之下，利润才能增值”，是一个完全出于商业的系统。在中国历史之中，商业的地位一直属于附属地位，故而从无产生资本主义的可能。“中国是大陆型的国家，重农抑商已久，是传统政策，重生产而不重分配。不仅整个领域自给自足，而且各府县也要遍种桑稻。加以中央集权，长期实行科举取士，使中国这个国家与社会表现出它独特的性格，所有知识分子的人生观也要根据这高层机构之需要而调整。”“为什么中国不能产生资本主义？因为她志不在此。她不仅不能产生，而且一向无意于产生。”“首先必需承认它有超越国界的技术性格，更要看清它的展开在世界各国有不同的时间表，于是它才能慢慢累积其成果。如此一来，资本主义才可视为一种绵延好几个世纪，至今尚未中断的全球性庞大组织与运动。所谓技术性格可以归纳于下列三点：

1、资金广泛的流通（wideextensionofcredit），剩余之资本透过私人贷款方式，彼此往来。

2、经理人才不顾人身关系的雇用（impersonalmanage－ment），因而企业扩大超过所有者本人耳目能监视之程度。

3、技术上之支持因素通盘使用（poolingofservicefacil－ities），如交通通信、律师事务及保险业务等，因此各企业活动范围又超过本身力之能及。

以上三个条件全靠信用，而信用必赖法治维持。所以资本主义之成立必受政治体系的约束，行之于国界之外则赖治外法权。反面言之，资本家的地位亦必在政治体系中占特殊比重。以上三个条件的开展必赖社会内低层组织内各类经济因素的配合，盖能公平而自由的交换，然后所有权（ownership）及雇佣关系（employment）才能重重相因，构成一个大罗网。因为生产及分配都以契约关系为主，当中若有一个自由选择的机缘，相对的也鼓励了自由竞争。各人的私利观既为这组织力量的来源，于是利润成为一切事业的试金石。在这种大前提之下，资本主义也有将一切道德标准纳入体制之中的趋势。它在初期存积资本时常带侵略和剥削的性格。这种体制一经展开，不可逆转，只有越做越大，因此资本主义也有纠正本身错误，树立在历史上长期合理性的可能,这样看来，资本主义诚如亚当·斯密所言，是一种“商业的系统”。《新教伦理与资本主义精神》本书所思考的中心问题是：以其自由劳动的理性组织方式（合理的分工协作）为特征的这种有节制的资产阶级的资本主义为什么仅在西方文明中出现？资本主义作为一种具有世界意义和价值的文化现象究竟应归结于怎样的一些环境？什么是资本主义精神？“导论”中，韦伯首先批评了几种关于什么是资本主义精神的看法：一是把谋利、获取、尽可能赚钱这类冲动看成是资本主义精神。二是把货币收支记账看成是资本主义。韦伯认为，资本主义精神是一个“历史概念”，它涉及的是一种“独特性”的现象，是在现代西方发展起来的、在类型、形式及方向上其他任何地方都从未有过的。即“资本主义的经济行为是依赖于利用交换机会来谋利润的行为，亦即是依赖于（在形式上）和平的获利机会的行为。”区分了理性的资本主义与非理性的资本主义。理性的资本主义具有如下特质：第一，在形式上的自由劳动的理性的资本主义组织；第二，经营活动与家庭的分离；第三，合理的簿记方式。其中第一点最为重要，它绝对地支配着现代经济生活。非理性的资本主义的特征是：企业家的行为带有投机性，靠强力夺利，无论这种强力是武力的或是财政的。理性的或合乎理性的是韦伯思想中的一个重要概念。在他那里，理性不仅是非理性的反面，而且是传统主义的反面，韦伯认为，资本主义精神的产生必须克服传统主义的障碍。以往人们仅把资本主义作为一种经济行为和经济活动方式，因而仅以经济发展的角度论述资本主义的产生。韦伯认为，资本主义不仅仅是一种经济活动方式，更具有其内在的精神特性和精神内涵。由此，韦伯着重论述了资本主义的产生与发展同新教伦理之间的密切关系，认为新教伦理中所包含的多方面的精神和心理基质是资本主义企业精神不可少的内容和动力因素。新教主要是指加尔文教，与被视为“旧教”的天主教相对，加尔文教最主要的意义在于其认为光凭信仰还不行，还要有善功，这个善功不是中世纪天主教的善功，不是购买恕罪券，或者是参加十字军东征、捐献财产给教会，即勤勤恳恳的劳动、发财致富。上帝派你到世界上来，是让你创造这个世界的财富，把这个世界建设成人间天国，你把这个世界建设的越好，越说明你忠实的履行了上帝派来的职责。但是要记住，你创造财富不是为了个人的消费，不是为了个人的挥霍，而是增加人间的荣耀。美国的主流精神就是加尔文教的清教精神，清教徒就是加尔文教的一支。他们认为创造了越多的财富，而且越是俭朴的对待你所创造的财富，就越有资格认定自己是被上帝拯救的人，这一种观点恰如恩格斯所评价的，无形中客观鼓励了资产阶级的竞争。在竞争中胜利的、成功的、扩大财富、获得财富的人最有资格认为自己是被上帝所拯救的，他的意义用我们的话来说，就在于使世俗的劳动获得了神圣的意义，获得了宗教的意义。用韦伯的话来说，就是加尔文这一套观念为资本主义的经济发展提供了一种合理性的根据，资本主义经济发展正是需要这种合理性根据。作者首先是从人口统计或社会调查中发现这一现象：“工商界领导人、资本占有者、近代企业中的高级技术工人，尤其是受过高等技术培训和商业培训的管理人员，绝大多数是新教徒。”新教徒在经济地位上的整体优势，是不是因为他们继承了更多的物质财富？作者认为，继承并非关键的原因。因为，数据显示，天主教徒更乐于选择文科学校提供的人文教育，而非训练技术或工商业能力的学校；另一方面，“在手工业者中，天主教徒更趋于一直呆在他们的行业中，即更多地成为本行业的师傅，而新教徒却更多地被吸引到工厂里以填充熟练技工和管理人员的位置。”从这两个现象出发，作者认为，并非物质财富的继承，而是家族共同体或家庭的宗教气氛影响了人的心理和精神特征、影响了人对职业的选择。另一方面，社会地位的相对较低，也并未反过来促使天主教徒去进行发展自身经济力量的努力。因为，一般的观察表明，“屈从于一个统治者集团的少数民族或少数派宗教，由于他们自愿或不自愿地被排除在政治影响之外，一般都会以一种异乎寻常的力量介入经济行为。他们最富有才干的成员都在这一领域来寻求使自己的才干得到承认的愿望得到满足，因为他们没有机会为政府工作。”但是，德国的天主教徒却并未因为社会地位的相对较低而努力“在经济上取得令人注目的进展”。韦伯所谓的资本主义精神，是指个人把努力增加自己的资本并以此为目的活动视为一种尽责尽职的行动，把赚钱本身当作一种目的，当作一种职业责任被看做是一种美德和能力的表现。韦伯说：“一个人对天职负有责任乃是资产阶级文化的社会伦理中最具代表性的东西，而且在某种意义上说，它是资产阶级文化的根本基础。”古恩伯格把美国佬的哲学概括为这么两句话：“从牛身上刮油，从人身上刮钱。”期在必得的宗旨之所以奇特，就在于它竟成为具有公认信誉的诚实人的理想，而且成为一种观念：认为个人有增加自己的资本的责任，而增加资本本身就是目的。的确，富兰克林所宣扬的，不单是发迹的方法，他宣扬的是一种奇特的伦理。违犯其规范被认为是忘记责任，而不是愚蠢的表现。这就是它的实质。它不仅仅是从商的精明（精明是世间再普遍不过的事），它是一种精神气质。事实上，这种伦理所宣扬的至善——尽可能地多挣钱，是和那种严格避免任凭本能冲动享受生活结合在一起的，因而首先就是完全没有幸福主义的（更不必说享乐主义的）成分搀在其中。这种至善被如此单纯地认为是目的本身，以致从对于个人的幸福或功利的角度来看，它显得是完全先验的和绝对非理性的。人竟被赚钱动机所左右，把获利作为人生的最终目的。在经济上获利不再从属于人满足自己物质需要的手段了。这种对我们所认为的自然关系的颠倒，从一种素朴的观点来看是极其非理性的，但它却显然是资本主义的一条首要原则。《新教伦理与资本主义精神》在书中，韦伯认为西方近代形态的资本主义的起源与这样一些因素有关：（1）科学技术的发展对其有强烈影响，资本主义的理智性依赖于科学技术上的可靠性；（2）合理的法律和行政机关的组织结构，它保障了资本主义企业合乎理性地运作；（3）西方文化中特有的理性主义，这种理性主义要求经济生活、科学技术、军事训练和法律行政机关等各个领域均按照完全不同的终极价值和目的来加以理性化。韦伯认为，人们所采取的某些类型的实际的理性行为取决于人的能力和气质。而在历史上，各种神秘的和宗教的力量以及以它们为基础的关于责任的伦理观念，对人的能力、气质和行为一直发生着至关重要的和决定性的影响。因此，应该从西方宗教精神，尤其是新教精神中去寻找对后来资本主义精神发生影响的酵母。德・索托，著名经济学家，自由与民主学会的主席，被《时代》杂志1999年《新千年的领导人》特刊评选为本世纪拉美地区五位主要改革家之一。此外，《经济学家》杂志认为，自由与民主学会是占全球排名第二位的重要思想库；《财富》认为德・索托是20世纪90年代最具有号召力的50位世界领导人和思想家之一。曾经担任关贸总协定经济学专家、铜输出国组织执行委员会主席，秘鲁前总统阿尔贝托・藤森的私人代表和首席顾问。《资本的秘密》资本一词最早出现在拉丁文中，指的是牛或者其他家畜，家畜一直是额外财富的重要来源。圈养家畜的成本十分低廉，能够通过把价值较低的物质转化为价值较高的产品，来调动其他行业，从而创造出剩余价值，而且能够繁殖。资本一词便具备两种含义——表示资产（家畜）的物质存在和他们创造剩余价值的潜能。18、19世纪的古典经济学家亚当斯密认为，资本是为市场经济提供动力的发动机。分工和市场交换是提高生产力和积累国民财富的来源，“为了生产用途而积累起来的资产储备”（资本）使分工和交换得以实现，成为了提高生产力、创造剩余价值的“魔力”。因此，资本并非积累下来的资产，而是蕴藏在资产中，能够开展新的生产的潜能，必须把积累起来的资产变成活跃的资本，并用于调动附加的生产。资本首先是一种抽象的力量，必须赋予其可见的、固定的形式，货币不过是资本的表现形式之一。斯密说，货币不过是资本流通的大轮子，但它不是资本，资本“不可能会包容在那些金属片上”，货币推动了交易，能够对包括建筑物、机器在内的大批资产的价值进行评估，货币提供给我们的是衡量、交换事物价值的标准参照，它降低了贸易的成本，从而使一切特殊的使用价值转化为抽象的、可衡量、可计算的交换价值。斯密指出：“任何国家里流通的金币和银币可以恰当的被比作公路，在货币流通之时就把乡间的草和谷物带到了市场，但它不能为自己创造出一点东西”。核心问题：资本主义为什么在西方——美国、欧洲和日本——取得了非凡的成就，而在别处、特别是第三世界国家及某些社会主义国家却停滞不前？就在于西方国家洞悉了资本的秘密，建立了使资产转化