艺术文化的心理疗愈功能

/艺术文化的心理疗愈功能韩布新 孔庆焱【摘要】当前中国心理咨询和治疗理论源自国外，没有融合中国传统文化和特定国情(家庭、社区、学校)，直接应用反可能引发文化冲突，故发展本土化心理咨询和治疗至关重要。传统艺术应用可跨时空传递情感和思想，帮助来访者情感外化的同时培养情商，保护人的完整性。治疗师可围绕成语、对联等中国特有文化符号，根据来访者具体问题选择多样化艺术形式做案例分析，经表达情感、体验冥想或创作与演绎等方式发挥作用。艺术应用须文化(道)指导，融入儒释道等哲学思想和中医思想，结合四重自我理论。四重自我理论强调个人、社会、自然和宇宙层次自我互动，帮助区分“常态”和“偏态”，并提供不同层次偏态应对策略，修通和整合四重自我可促进全人成长、阖域健康。【关键词】心理咨询和治疗；传统艺术；文化；道；四重自我理论 一、心理咨询和治疗现状 心理健康是个人整体健康的核心，直接影响生活质量、社会功能和身体健康，且与整个医疗保健系统甚至社会运作高度相关。随着心理问题普遍性和复杂性提高，加强心理咨询和治疗服务可及性和质量至关重要。提高个体生活满意度和社会适应能力，不仅关乎个体福祉，还有助于提升人群整体心理健康水平。国际心理咨询和治疗研究焦点已从验证其有效性转向探究效用原因及针对特定问题或患者群体适用性，这一转变反映该领域正在追求深度理解和提高服务质量(钱铭怡，2011)。然而中国心理咨询和治疗理论背景和服务队伍仍存三大局限。 1.缺乏融合传统文化理论指导 国际成熟心理健康服务模式历来为各国提供重要参考。中国心理咨询与治疗发展逾百年，心理健康理论仍习于引进和模仿西方。国内从业者所用理论93.7％来源国外，本土化理论占4.41％，完全本土化理论仅占1.26％(付艳芬等，2010)。尽管及时学习国外理论有助于专业人员缩短摸索时间，迅速开展工作。但中国深厚传统文化和特定国情深深影响民众心理和行为模式，与西方社会差异明显，岂容忽视?直接应用西方理论于中国，不仅解决来访者问题的效率有限，还可能引发文化冲突。国外理论有效性需融合中国文化和国情后才能体现。多拉·卡尔夫创立的沙盘游戏治疗作为一种国际流行心理疗法，恰好体现了该融合的必要性。其基于荣格心理学原理，整合认知、情绪、行为，同时汲取东方传统哲学智慧(朱姝，2015)。故充分吸收西方心理治疗和咨询优势的同时，更应注重结合中国文化特征和民众心理特点，发展本土化心理咨询和治疗(程早霞、董维维，2021)。 2.服务队伍水平不均 来访者和治疗师关系应基于信任和尊重。然而，中国心理咨询和治疗队伍面临专业人员短缺的挑战。部分从业者出于个人热情和兴趣加入该领域，但缺乏专业背景、理论素养和应用技能。这些因素共同导致从业者专业水平参差不齐，影响心理咨询与治疗的质量(陈祉妍等，2016)。 3.从业人员与服务对象双方权益均缺乏法律保障 存在心理治疗师用肤浅治疗方法漠视来访者潜意识中的深厚道德传统的现象(杜艾文、赖默，2016)，涉及其主观态度和客观方法。主观态度指临床实践中，一些治疗师满足于浅表治疗，假定存在普遍认可的知识标准，凡理性皆可接受。尽管来访者问题多样，治疗方法却千篇一律。他们过于依赖书本知识或理论，采用泛化语言，未能结合来访者个人经历、文化背景，导致“文化遮蔽”，治疗效果大打折扣。例如，若视来访者某文化价值观或行为模式为负面或不重要，就可能无法正确理解其行为和深度治疗需求。相比之下，深层治疗模式考虑文化多样性，注重结合特定文化传统，由该社群语言和独特文化治愈理念所形塑，从业者选取开放灵活态度，尊重并融入来访者文化价值观，以提升治疗效果。同时，中国心理咨询和治疗领域需加强从业者培训和教育，建立严格的行业标准和认证体系，推动理论与方法本土化。客观方法指心理治疗领域，科学(技术)难以关照、处理爱、关心、苦难、成长等，遑论探索内心世界(李炳全，2002)；停留于技术操作层面(心手相应置技)，无法触及治疗艺术(通心之术)或深层次治疗智慧(合一之道)高度。故亟需寻找能触及并满足个体深层次心理和情感需求的新方法，从而提升心理治疗和咨询效果。 二、应用传统艺术于中国心理咨询和治疗 远古时期，先人已用艺术作心灵慰藉和救赎，其表现形式多样，如洞穴壁画、原始雕塑、宗教音乐和舞蹈等，潜移默化地缓解精神痛苦、抒发情绪。艺术治疗认为艺术创造过程桥接潜意识与意识，视觉艺术现实映射内心世界。三千余研究证实艺术可有效预防保健、干预疾病、管理健康(石韵媛，2023)。艺术融合了创造性表达、人文关怀和科学方法，通过艺术创作、欣赏或作品表达，个体情感、认知和社会功能能够恢复与发展。 然而，生存环境和文化背景在潜意识和社会现实层面影响个体价值观、生活方式和心理特征。中国传统艺术与文化密不可分。传统艺术是文化载体，蕴含丰富的文化价值和意象，直接反映传统文化内在精神和价值观念，能触动个体文化共鸣，为心理治疗提供参考框架。通过具体艺术形式如绘画、音乐、舞蹈、戏剧等，文化元素以视觉、听觉和体验方式呈现。如书法“笔法”交融“心法”，表达“天人合一”思想；山水画则通过描绘自然景观反映道家“无为而治”与“道法自然”的哲学观。各类艺术形式代代相传，承载着传统文化核心理念，成为民族精神重要组成部分。心理咨询和治疗运用传统艺术元素，可有效加强个体文化身份认同、促进自我认知构建。文化为传统艺术提供创作源泉与灵感。敦煌壁画佛教故事、古建筑风水理念，皆为艺术形式具象文化的典型案例。中国心理咨询和治疗可应用传统艺术与文化，制定个性化方案。不仅反映来访者独特需求，帮助来访者深层次探索自我，同时体现治疗师深刻理解和尊重来访者文化背景。由此，心理咨询和治疗超越科学技术范畴，融合艺术和智慧。 (一)传统艺术适用性 1.帮助情感外化 《谈文学》强调，艺术本质不在所用材料，而在于经情感与想象，塑造、转化糙自然为超自然意象世界(朱光潜，1987)。意象作为重现记忆的经验载体，可直接或象征性映射人类意识或潜意识活动，是心理咨询和治疗的关键介入媒介。较逻辑思维，意象与情绪情感连接更直接(仲霞，2024)。藉艺术创作，来访者用有形安全意象重组无形抽象苦难和恐惧，实现情感外化和情绪释放。艺术作品可具象化意象，经作品分析、意象解读，来访者展现和解决心理症结，促进知情意协调、整合。 沙盘作为心理咨询和治疗标配工具，其作用体现于提供自由与受保护空间，帮助来访者情感外化(申荷永等，2005)，唤醒来访者内在情景相似性媒介(王敏佳等，2024)。来访者操作和排列布局沙盘模型，外化情境性或特质性内心情感和冲突，得到心理问题新视角，实现情绪释放和心理整合。沙盘象征性表达内心世界和心理冲突，从而增强其自我认识。中国传统艺术(如诗词歌赋书画印)具备沙盘相似功能，更适切于来访者具身文化背景及情境性知情意调适问题。传统艺术不仅能在创作过程中提供情感归属感和认同感，其深厚文化背景还有助于加强来访者自我认知、心理灵活性和心理稳定性。共同文化背景融入促进来访者和咨询师有效沟通，有效提升心理咨询和治疗效果。相较沙盘等跨文化形式，传统艺术更贴切有效。 2.实现跨越时空传递 不同于西方模仿理论倡导艺术通过还原客观世界达到真实和美，中国传统艺术理论注重描绘人与社会、自然和宇宙间联系，强调艺术家气韵和精神境界如何影响创作，认为艺术作品超越艺术家自身有限性而趋近宇宙无限性(薛劲、郑茹月，2024)。艺术作为文化表达方式，可超越时间和空间限制，传递情感和思想，与来访者内心共鸣，从而帮助其深刻理解自身情感和体验，经超越解决当下状况。 3.培养艺商和情商 艺术创作、鉴赏、教育等可提高个体心理健康水平，培养艺商和情商(Blasco-Magraneretal.，2021)。经艺术熏陶，来访者发现兴趣、培养天赋、形成能力，提高精神境界；学会换位思考，觉察各方情绪变化(Kim&Kim，2018)，并深入探索情绪变化方向及原因。通过积极性体验，传统艺术提供恰当应对策略，指导个体思考和行动，启发和培养其解决问题能力。合理应对考虑使各方利益最大化，从而实现和谐共处、兼善。 4.保护人的完整性 中国文化聚焦于内在精神问题，即提升个体内在力量、解决自身矛盾，主张通过修身养性、修行悟道达至身心健康。中国传统艺术理论的核心理念为主客相融、物我合一(孟繁玮，2022)。艺术鉴赏或创作带给来访者安全支持性空间，让其投射内心世界，自由表达感受，不必担心被评判或伤害。传统艺术不仅疗愈心理问题，更能让来访者直接或间接自我调节、追求和谐途径。个体内在力量提高，外在环境不易造成压力。此个性化身心健康维护与促进实践突出优点是保护人的完整性(Kong&Han，2024)。 尽管中国传统艺术优势独特，但在中国心理咨询和治疗时却罕见应用。这既因分科之学使传统艺术成为特定文化背景和专业知识之学科，也因心理咨询和治疗领域无意认知、应用传统方法，两者间隔无形墙。故须探索和实践传统艺术和文化心理，以便有效融入现代心理咨询和治疗，更对症下药有效服务于中国来访者。 (二)传统艺术应用建议 传统艺术形式多样，如书法、绘画、音乐、舞蹈、戏剧、工艺美术等，历经时间考验，蕴含丰富文化价值，具有普遍欣赏价值和潜在治疗功能。为来访者选择艺术作品、实践形式应遵循适应性原则，即确保形式和内容等切合来访者的年龄、经历、受教育水平、审美偏好及实际心理需求。治疗师应鼓励来访者主动参与艺术欣赏、创作、作品诠释等审美实践活动，遵循暗示性原则，即引导其以积极视角欣赏和理解艺术作品，注重激发来访者正向发展潜能(吴正慧、赵占锋，2015)。应用建议如下。 1.个人：早期教育，诚意正心 充分发挥传统艺术和文化潜力，需从娃娃抓起。在未成年时即接触和参与，可尽早发现天赋、培养兴趣，按照不同学段有序推进传统文化教育，坚持家庭教育、自我教育、学校教育、社会教育结合。传统艺术实践通常涉及复杂技巧和逻辑思维训练，如书法笔画结构、对联与春联的对仗、篆刻/绘画空间布局等，能促进认知能力和创造力发展；更有内容相关的真善美思想，可持续提供心理支持，帮助保持特定情境(顺境、困境、逆境乃至绝境)下的心理健康。通过早期教育，儿童能提高情感表达和调适能力，建立自身文化认同，有助于增强其心理韧性，使其面对外部压力和挑战时保持心理稳定，开发与促进其诚意正心能力。 家长、老师言传身教非常重要。分科之学使坚持艺术实践的家长、老师越来越少，但各类兴趣班正对应孟夫子所谓“易子而教”，仍是儿童发现艺术天赋、培养兴趣、形成能力的有效途径。 2.研究者：开展理论探索和实践检验 为构建系统化精神心理治疗，研究者需整理归纳传统文化理论框架并转换为可操作程序和方法、规范技术。开展系统研究，探讨其对重评失调认知、整合知情意等的具体影响。艺术帮助建立心灵家园，无限拓展理想空间，以应对现实困境(韩布新，2023)。建立科学评估传统艺术实践机制，衡量应用效果，含情感变化、心理状态改善及整体治疗满意度等。不断完善测评体系、观察即刻/延期/迁移效应、验证理论，优化艺术咨询和治疗方法，双向互动，确保理论严谨性和实践有效性，从而注入心理咨询和治疗新生命力。 3.心理咨询和治疗师：使用成语、对联等文化元素实现有效沟通 故事可在医患关系中发挥重要媒介作用，不仅为患者提供识别问题的基础知识，还能在治疗受阻时提供心理保护。医生能用故事有效引导患者理解和应对健康问题，不必直接挑战其观念或价值体系，从而缓解治疗时的对抗情绪(邱龙虎等，2022)。 成语作为语言精华，反映中国传统文化诠释世界的心理学思想。每个成语不仅简洁组合词语，还传递深刻哲理、世界认识及人类行为和社会规范心理理解(封小雅，2002)。许多成语涉及事物发展因果关系，涵盖时空观念，经长期使用逐渐形成固定含义，已被社会广泛接受并传承，成“约定俗成”智慧(黄缅，2013)。表达共生共存理念体现了中国传统文化注重万物和谐与整体性。根据来访者情绪状况和具体问题，治疗师可围绕适当成语切入，结合多样化艺术形式分析案例，从而有助于来访者多样化情感表达，跨越时空实现相似情境下内外知情意资源重新整合，重评失调认知。 书法艺术作品兼具形式美、内容美。来访者选择当前心境相关成语书写，借助字体、力度和速度表达心理状态，过程中内心焦虑与不安通过冥想平复。篆刻亦如此，来访者具象化内心情感和思考为成语，如“风雨同舟”“如鱼得水”等，静心同时也能促进自我理解和情感整合。绘画则将成语意象视觉化，反映来访者心理状态，投射内心情感和困扰，借助成语象征意义理解并处理问题，释放情感、理解自我。舞蹈设计成语相关动作，允许来访者通过身体语言表达和释放情感，同时调节心理状态。音乐则聆听成语主题相关乐曲或演奏传统乐器(如古琴、二胡)，帮助来访者体验并调节情感状态，实现声音冥想。成语还可凭借创作与演绎方式发挥作用。戏剧通过成语故事情境演绎，如“螳臂当车”或“守株待兔”，帮助来访者借助角色扮演，在安全情境反思和体验不同心理状态和行为模式，并获得新洞察。来访者创作成语相关工艺美术品如剪纸、刺绣等，不仅能释放情绪，还能感受文化传承力量，从而增强自我效能感和心理支持。这些艺术形式涵盖视觉、听觉、触觉和身体运动，从具象到抽象，提供了全面、多感官情感探索和认知体验体系。通过治疗师引导，来访者无论是具身体验或从旁观者角度解释，均可触发内心深处情感和思考，有助于审视自身问题，减少阻抗。 对联是完整汉文艺术作品，兼具独特形式美、内容美、仪轨美和理念美，可为情感表达和心理探索有效工具。形式美如字、笔、墨、章法，对仗工整、韵律和谐，视觉和听觉有美感。心理咨询和治疗中，欣赏或书写对联，来访者可感受其形式美，帮助建立视觉和心境平衡感，增强对联内容表达效果。内容美体现于语言优美且富有深意，精炼语言表达复杂思想和情感，汇通于严密思维逻辑。合适对联可触及来访者内心，引起情感共鸣和深层自我反思。仪轨美往往伴随传统仪式或庆典，有独特仪式感。心理咨询和治疗过程利用对联书写或展示，可引导或唤醒来访者仪式化状态，创造有意义的自我探索和情感表达环境。理念美则在于对联与中国传统哲学和文化观念紧密相连，蕴含丰富哲理智慧，体现中国哲学对立、平衡思想，反映事物间辩证统一。对联上下两句内容往往互为对立或统一，依赖对句形成完整意义。阴阳(互逆、互依)、五行(消长、转化)体现于上、下联的依存、转化、制约，共同反映特定时空情境下的世界观。对仗并非非此即彼，乃追求形、音、义、意境的内在关系，表达事物动态平衡和循环变化。就像五行思想强调“消长转化”，对联常以“福祸相依”“盛衰有时”等概念提醒人们世界万物不断转化和平衡。宇宙万物在对立中求和谐、变化中求平衡，既无绝对对与错，也没固定好与坏。对联引导来访者找到契合当下情境的智慧，从而激发思考、促进心理成长和自我认知。对联不仅丰富心理咨询和治疗表现形式，还提供咨询师、来访者情感表达和心理调适的有效途径。 4.心理咨询和治疗师：引导来访者创作和搜集个性化百宝囊 根据来访者天赋、兴趣和能力，心理咨询和治疗师可引导来访者创作和搜集符合个人品位和心理需求的艺术作品，按四重自我分类整理，形成个性化百宝囊；包含经典文学作品(成语、对联/春联、诗词歌赋书画印)、传统医学知识、艺术表演等，涵盖个人、社会、自然和宇宙自我等不同层面主题。百宝囊形成，来访者不仅能发现美，还能探索与情境相关的美的内涵和意义，更理解内心情感和价值观。通过艺术创作、欣赏和作品解读，来访者体验心流状态，不断吸收和融合中国传统文化价值观，于文化发展中提升幸福(韩布新、王歆睿，2022)。治疗师应充分发挥来访者主动性，强调其自我觉知和选择能力，注重来访者作品诠释。一方面，治疗师可更全面了解来访者内心世界，制定个性化方案。另一方面，百宝囊蕴含传统文化价值观和智慧，也能启示和指导来访者，促进其成长和自我疗愈，实现身、心、灵整合和协调一致。如此，心理咨询和治疗师皆具身实践文化，继承与发扬优秀传统文化，实现向善、兼善、止于至善的身份认同、全人成长。 三、文化为道——善用思想的力量 心理咨询和治疗过程中，艺术/技术方法应用须以文化指导(道)为前提。“道”有长远和普遍意义，洞察事物本质。从业者不仅关注眼前问题，更要考虑解决方案是否符合来访者的文化价值观，能否保持长期发展一致性和可持续性。 文化包括规矩和仪式。规矩通过教育和社会化过程形成行为规范与道德标准。《礼记·大学》八条目是典型规矩。规矩不仅指导个体行为，也影响人们评价自我和他人。其心理咨询和治疗作用，基于人如何看待自身问题及如何应对生活挑战。儒家文化更注重家庭和社会责任，故心理咨询和治疗需考虑来访者价值观，帮助其在文化规矩下解决心理困扰。仪式含婚葬嫁娶、年节庆典等，代表文化体现于社会生活。仪式不仅延伸社会规范，更是人身份认同、情感表达和心理调适的重要途径。真正的疗愈只有基于社会情境实现，社会即每个人的文化(杜艾文、赖默，2016)。例如，丧葬仪式既是告别逝者，更是生者心理疗愈的一部分，处理悲伤、重整生活。故心理咨询和治疗应关注个体参与的仪式，作为治疗资源。 (一)儒、释、道和中医思想应用于心理咨询和治疗 中国文化集体潜意识涵盖几千年历史、哲学和伦理观念，心理咨询和治疗岂能断绝文化背景?否则，咨询师/治疗师/来访者皆可能放弃乃至失去根植于社会和文化的心理支撑。儒家、佛家、道家等哲学思想蕴含两千余年积极元素，提供丰富视角帮助个人理解心理健康乃至人生，是现代心理咨询和治疗的深厚文化基础和实践指导。 儒家主张“拿得起”，强调社会角色与个人愿景协调(韩布新、王歆睿，2022)。人都有特定角色和责任，如子女、父母、配偶等。角色不仅是社会秩序的基础，也是自我价值的实现途径。心理咨询和治疗引导来访者认清自身社会角色并承担相应责任，可减少角色冲突引发的焦虑和困惑。加强责任感和使命感，来访者于困境中找寻力量，从而直面压力维护心理平衡与健康，促进自我觉醒。儒家“诚意正心”教育思想强调个人内在完整性，引导面对道德困境或情感困扰的来访者深入自我探索，认清内在动机和价值观，通过自我反思、自我教育与自我完善保持内在稳定和平衡。 佛家主张“放得下”，帮助个体超越时间和空间束缚，摆脱不必要的执着(韩布新、王歆睿，2022)。“缘起性空”观念认为一切现象皆因缘而起，无独立、恒常自我(戴传江，2010)。心理咨询和治疗中，该观念帮助来访者看淡自我中心执念，减少物质、地位或关系依赖。世间万物皆不断变化，人生“无常”。应引导来访者减少过往痛苦经历和对不确定未来的焦虑与执着，学会以平常心应对现实挑战与困扰，从容面对得失，达到内心安宁与解脱。 道家主张“看得开”，强调顺应自然、接受现实的智慧(韩布新、王歆睿，2022)。“无为而治”并非无所作为，乃不强求(李炳全，2024)。许多前瞻性焦虑源于过度控制外部环境和不确定性的未来。心理咨询和治疗中，道家思想帮助来访者放下执着，减少过度担忧和焦虑所致的心理负担；鼓励接受现实不确定性，顺应自然变化，培养心理灵活性，从容应对复杂环境。“天人合一”观念强调个体与自然、宇宙和谐统一。来访者从宏观视角看待生命和存在，减少因个人困境产生的狭隘与焦虑。通过引导个人感受与宇宙联结，来访者体验到深层次安宁与心理和谐，在形而下时空困境中实现形而上超越。正如庄子所示，唯无所依赖(“无待”)方能达成逍遥游(刘昌，2024)。 中医情志理论关联情志(喜、怒、忧、思、悲、恐、惊)与内脏功能，认为情志失调导致疾病。该理论指导心理治疗师理解来访者身心灵联系，提供整体治疗方法(魏莉，2020)。 综上所述，中国传统文化通过儒释道思想体系，为个人提供丰富心理支持和文化烙印，帮助其生活实现人生三感(控制感、归属感和意义感)的平衡与和谐(韩布新，2024)。为更好地应用这些思想于心理咨询和治疗，确保其有效性和科学性，需梳理传统文化理论知识和实践检验，取得心理咨询和治疗文化适应性和深层次疗愈成效。 (二)修通和整合四重自我，促进全人成长、阖域健康 社会心理学早期，研究者关注不同文化背景下个体行为差异，尤其东西方文化对比。以霍夫斯泰德文化维度理论为代表，个人主义与集体主义成为理解文化差异的核心概念。个人主义往往被视为西方自由民主的象征，集体主义则代表东方集体价值观取向(Hofstede，1984)。20世纪后期，心理学研究关注自我概念社会性和文化性，探讨自我如何在社会关系中形成和表现。1991年，Markus与kitayama提出“独立我”和“互依我”自我构念，进一步细化早期自我构念。前者指视自我为独立、自主实体，脱离环境和他人而存在；后者则强调自我与他人、社会和背景紧密联系。其实验和跨文化研究揭示不同文化自我概念如何受社会环境和文化背景影响，指出自我与文化动态平衡互动、非单向影响。Brewer和Gardner(1996)探讨个人多大程度通过关联他人和社会群体定义自我；在个人自我外，进一步区分社会自我两个层次，一种基于特定人际关系和相互依赖形成的自我，另一种基于更大且缺少个人色彩的集体或社会类别成员身份形成自我。然而，上述自我构念停留于社会层面，且基于西方文化视角，所涉灵魂、精神、个体等概念内涵与中国不同。照搬西方自我心理学研究于中国文化背景，可能因忽视本土文化独特性而降低研究的解释力和适用性。 中国传统天、地、人“三才”理论影响深远(葛志毅，2021)。“至高谓之天，至下谓之地”(《荀子·儒效》)。“天覆万物而制，地载万物而养”(《管子·形势解》)。“天”代表宇宙宏观层面，即形而上(Metaphysical)；不仅指自然界天体(如星星、太阳和月亮)，更象征宇宙整体秩序、天命和自然法则，是天地间万物生成和运作的根本力量。个人和社会行为应顺应天命，以实现自然和社会和谐。“地”指具体自然环境和地理条件，涵盖山川湖泊、动植物等。其象征自然界形而下(Physical)存在，是天法则的物质世界体现，也是人类生活和生产的基础。人与自然和谐相处，以实现生态平衡和人类福祉。“人”作为天地间桥梁，既受宇宙和自然影响，也协调自然和宇宙关系。“天人合一”观念下，人类道德行为、社会制度和文化传统应与天道和自然规律相一致，追求整体和谐与秩序。在此背景下，四重自我理论应运而生，含个人中心、社会中心、自然中心和宇宙中心自我。个人中心自我对应“人”，强调个体独立性和完整自我认知。社会中心自我联系“人”的社会角色和功能，注重社会互动和集体认同，特别是关系之善(妥帖、无碍)。自然中心自我则映射“地”，强调人类与自然环境相互影响。宇宙中心自我则呼应“天”，关注个人与宇宙整体和宇宙法则理解。“志于道(万物根源)、据于德(天地滋养化育万物)、依于仁(关系向善)、游于艺(个人能力)”(《论语·述而》；韩布新，2023)。多学科交融形成四种自我构念，结合心理学、哲学、生态学和文化研究等领域视角，推动自我概念扩展(Kirmayer，2007)。 四重自我理论的(天、地、人)“三才”视角，能帮助理解人的自我概念多维度发展，并探讨不同层面如何实现人与社会、自然、宇宙和谐统一。 图1四重自我理论的“三才(天、地、人)”观 四重自我理论帮助区分“常态”和“偏态”。常态指大多数人日常生活表现的健康、稳定自我状态，反映个体个人、社会、自然和宇宙层面和谐与平衡。该状态下，个体保持身心健康，有效与周围环境互动，且在社会角色上表现得恰当得体。相对而言，偏态指少数个体面对某些挑战或压力时出现异常状况。如，个体在个人层面感到孤独或无意义，在社会层面感到无法融入群体或履行社会角色，在自然层面表现出与环境疏离或断裂/无艺术感受能力，或在宇宙层面迷失或存在焦虑。通过四重自我理论框架，可清晰识别来访者在哪一层面出现偏态。 此外，四重自我理论提供应对和解决不同层次偏态的策略。策