中国传统文化概要（第四版）第三章中国古代宗教课件

中国古代宗教第三章前面我们说到，道教从东汉民间兴起，带着浓重的符咒、巫术气息，在底层百姓中间流传。但一个宗教要想真正走向成熟、走向上层社会，光靠画符念咒是不够的——它必须有自己的理论体系。而道教理论体系的创立，恰恰是从一批知识分子把老庄哲学注入道教开始的。我们来看葛洪这个人。他是道教丹鼎一系的奠基人，可以说是道教从粗朴走向精致的转折点。在他之前，道教的神仙思想相对比较朴素——吃丹药、求长生，更多是一种实用性的追求。而葛洪把道家的宇宙观、本体论引入了进来，这就让道教不再是简单的方术堆砌，而是有了哲学根基。他写的《抱朴子》，堪称道教理论建设的里程碑。这本书分内外两篇：内篇二十卷，从宇宙本体论的高度论证神仙长生思想，把战国以来的外丹学说做了集大成式的总结；外篇五十卷，则提出了儒道双修的主张。这一点特别值得我们注意——它不是把儒家和道家对立起来，而是把儒家的伦理道德作为修仙的前提条件。换句话说，你光炼丹药、光修法术是不够的，你得先做人——按照儒家的标准约束自己，这才是成仙的根基。这个思想的深远影响在于，它把道教从纯粹的方术层面提升到了文化哲学层面，同时也让道教跟中国传统的儒家伦理达成了和解与互补。从此以后，道教不再只是下层民众的信仰，而成为精英阶层也可以认真对待的学说。《抱朴子》的出现，可以说是道教理论自觉的起点，为后来道教的全面兴盛打下了坚实的地基。我们刚才讲到葛洪通过《抱朴子》为道教建立了一套系统的理论体系，这标志着道教开始从早期那种相对粗朴的民间信仰，向一个更有学理深度的宗教方向发展。但是我们要知道，一个宗教的发展绝不仅仅是停留在思想层面，它还需要在组织形态、仪式规范和传播方式上不断演进。这一页我们要看的，就是道教在葛洪之后，具体是怎么一步步发展壮大的。在葛洪致力于理论建构的同时，江东地区其实活跃着另一股力量——天师道。所谓“天师道”，大家还记得我们前面提到过张陵创立的“五斗米道”吧？天师道就是从这个传统中发展出来的。它在江东一带非常盛行，而且在传播过程中不断分化，先后形成了上清派、灵宝派等重要道派。那么这些道派有什么特点呢？它们的信仰核心非常鲜明，特别重视道教科仪和斋醮仪式。什么意思呢？就是说它们不再只是停留在个人修行、炼丹求仙的层面，而是强调宗教的社会功能——通过举行各种仪式来“劝世度人”，也就是教化世人、拯救众生。这个转向非常关键，它意味着道教正在从个人化的修仙行为，走向一个有组织的、面向社会的宗教活动。但真正让道教发展发生质的飞跃的，是南北朝时期。我们知道南北朝是中国历史上一个大分裂、大动荡的时代，北方政权更迭频繁，南方相对稳定，但文化都非常活跃。正是在这个背景下，道教迎来了它发展历程中的一次重大改革。这次改革的代表人物是北魏的寇谦之。他做了一件影响深远的事情——对“五斗米道”进行教义和组织上的改革，创立了“北天师道”。大家注意，他不是简单地修补或者延续原有的传统，而是从根本上重塑了道教的形态。具体怎么改的，我下一页会详细讲，但这里大家可以先记住一个关键点：寇谦之的这次改革，使得道教从一个主要在民间流传的宗教，开始走向官方化、制度化的道路。这是道教发展史上的一个重要分水岭。所以，把这一页的内容放回到整个道教的演进脉络里来看，我们可以看到一条非常清晰的线索：从葛洪的理论奠基，到江东天师道的组织传播和分化，再到寇谦之在北方的制度性改革，道教正在从内到外、从南到北、从民间到官方，一步步走向成熟和壮大。这也为我们接下来看看道教如何进一步获得国教地位，做好了铺垫。刚才我们看到的，还是道教在上层社会里的悄然渗透，贵族们开始信奉它，但那更多是一种个人行为。到了南北朝，道教迎来了一次真正意义上的身份转变，它从一个活跃在民间的宗教，一跃而成北方王朝的官方信仰。推动这场变革的关键人物，就是寇谦之。这个人的身份很有意思。他原本只是北魏的一名嵩岳道士，一个隐修者。但他做了一件非常大胆的事——他自称太上老君亲自授予他天师之位，命他出来整顿道教。在那个宗教和政治紧密绑定的时代，这种神迹宣告等于给自己披上了一层不容置疑的神圣外衣。当然，光靠宣称是不够的。寇谦之真正的厉害之处，在于他敏锐地捕捉到了统治者需要什么样的宗教。过去的民间道教，讲究的是画符、咒术，替人治病、消灾，这些东西在乡野百姓中有市场，但对于一国之君来说，显得过于粗浅和功利了。于是，他大刀阔斧地做了一次彻底的改革：把重心从符咒医病，转向了斋醮科仪——也就是规范的祭祀仪式和礼拜制度。同时，他以香火斋功取代了过去的房中术和服食仙丹那一套养生手段，让修行变得庄重、公开，而不是私密甚至带有争议性的秘术。这一改，效果立竿见影。道教的面貌焕然一新，从原来那种带有巫术色彩的民间宗教，洗去了草根气息，变成了一套有章法、有礼仪的官方宗教体系。北魏朝廷欣然接受，道教由此获得了国教的地位。换句话说，寇谦之做的不是神学上的深奥创新，而是一次精准的定位调整。他知道，要想让一个宗教站上庙堂，就必须让它呈现出与国体相称的庄严感。经此一变，道教不再只是乡野间的信仰慰藉，而是正式成为北方政治生活中不可忽视的力量。这为后世道教在南北朝乃至更长久的发展，铺开了一条全新的路。刚才我们讲到寇谦之在北方整顿道教，让道教从民间走向了官方，甚至拿到了国教的地位。这是北朝的革新，但在南边，故事并没有就此停住。差不多同一时期，南朝的道教体系也迎来了一轮关键的重塑，而推动者就是两位道士——陆修静和陶弘景。他们不是简单的继任者，而是各自拿出了真本事，把当时相对松散的“五斗米道”改造成了全新的“南天师道”。先说陆修静。他的贡献，很像一个“制度设计师”。葛洪那一套神仙长生的理论，他继承了下来，但他并不满足于理论层面的东西，而是把精力放在了组织整顿上——把道教的戒规、科仪，那些日常的宗教行为规范，都系统地完善了起来。更重要的是，他做了一件影响深远的事：他搜集、整理了大量的道教经籍，并创立了一套典籍分类的方法。这个分类方法后来成为道教文献整理的根基，可以说，我们今天能系统地看到道教的经典体系，一定程度上要归功于陆修静这个“图书馆长”型的人物。如果说陆修静是在搭骨架、立规矩，那么陶弘景走的是另一条路。他更像一个“修仙方法论”的践行者。陶弘景本人是齐梁时期著名的医药学家、炼丹家，他不那么看中画符、念咒、斋醮这些仪式性的东西，他的修行核心，是“存神服气”——也就是通过调息、存想来修炼内丹。在道教里，这是一种极其个人化、精神化的路数。但陶弘景最被后世铭记的，是他做了一件前无古人的事：给道教的神仙们排了一次座次。他写了一部《真灵位业图》，把当时道教崇拜的众多神仙，按等级、按位序，整理成一个秩序井然的谱系。在道教发展史上，这是第一次有人系统地构建起神仙的等级结构。它看起来像一份“神仙职级表”，但实际上，它做了一件更深刻的事——它让道教的祭祀活动、宗教崇拜从此有了一个可以依据的权威框架。老百姓拜谁、道士祭谁、各神位高低如何，都有了一套标准。所以你看，北朝有寇谦之，从民间转向官方；南朝则有陆修静和陶弘景，一个建制立规，一个定谱成序。南北两条线，相向而行，但最终的目标是一样的——让道教从一个相对朴素的民间信仰，慢慢长成一个有理论、有组织、有谱系的成熟宗教。北方的国教地位是名分，而南方的这一整套制度化和体系化，却为道教真正扎根中国文化土壤，打下了更深的地基。一、宗教的本质恩格斯在《反杜林论》中指出宗教的本质：“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式。”

二、宗教的社会作用具有两重性，既有利于规范人们的行为,起到稳定社会秩序的积极作用，又会出现宗教狂热、宗教迫害、宗教极端主义等消极影响。强调要正确认识和把握宗教的两重性：“最大限度发挥宗教的积极作用，最大限度抑制宗教的消极作用”“因势利导、趋利避害”。三、中国传统文化的核心

在中国,儒、释、道三家思想及其实践共同架构与维系了中国文化整体,是中国传统文化的核心所在。

其中,儒家提供了人本主义传统,道家贡献了自然主义传统,佛家高扬的是解脱主义传统。这三个文化传统互动互补,在思想文化领域发挥了巨大的作用。”第一节中国远古宗教

一、宗教的起源

“宗教”之本义是指人与神的一种关系。人对某种超自然力量(即神)的盲目崇拜是宗教的最主要特征之一。由此看来,宗教的出现,必须有“人”的意识和“神”的意识的存在。当原始人渐渐能够把“人”作为一个“类”同自然界、动物界区分开来,“人类”的意识就产生了。原始社会生产力水平十分低下,面对难以捉摸和控制的自然界,人们不由自主会产生一种神秘和敬畏的感情;而一些特殊的灾害性的自然现象,如地震、洪水,还有人类自身的生老病死等,使人们幻想世界上存在着种种超自然的神灵和魔力,“神”的意识由此而产生。二、中国远古宗教我国远古时代的宗教有着悠久的历史和丰富复杂的表现形态。中国远古时代的宗教形态主要有自然崇拜、图腾崇拜、鬼魂崇拜和祖先崇拜。

（一）自然崇拜

所谓自然崇拜,就是把各种自然现象神化,进而把它作为一种超自然的力量加以崇拜,祈求它的保护和赐福。（二）图腾崇拜

“图腾”一词源自美洲印第安鄂吉布瓦人的方言,意为“他的亲族”。图腾一般是某种动物,也有少数为某种植物或非生物。它被认为是某个氏族的起源和祖先,并被当做氏族的保护神,因而受到尊敬和崇拜。作为图腾的现存的动植物也被看做氏族的亲属,视为禁忌,一般不准捕杀食用,有的还受到供奉。

图腾崇拜的真正对象：

但是,图腾崇拜的真正对象并不是作为图腾的动植物本身,而是这种动植物与本氏族所共有的起源和祖先。因而,图腾崇拜是氏族以血缘纽带维系的统一整体在人们观念中的反映,图腾因而成为氏族生命共同体的象征。第二节

道教与中国古代文化一、道教的创立及其历史发展

道教成为一个有组织的独立的宗教是在东汉时期,其早期的宗派主要是张陵在四川创立的“五斗米道”和张角在中原创立的“太平道”。魏晋时代,“五斗米道”由于张鲁降曹而北迁,其后该教派逐渐分流:一部分仍在民间流行,另一部分则向上层权贵发展,许多贵族开始信仰道教。2、道教理论体系的创立他们对道教进行了一番理论上的改革,把道家学说与魏晋玄学的精致内容注入原本比较粗朴的民间道教,创立了道教理论体系。这其中的代表性人物便是道教丹鼎一系的缔造者葛洪。葛洪著《抱朴子》一书,内篇二十卷从宇宙观、本体论层面论证了道教的神仙长生思想,并集战国以来的神仙外丹论之大成;外篇五十卷提出儒道双修的主张,把按照儒家伦理道德约束自己的言行作为人们修道成仙的必备条件。《抱朴子》的出现对道教的完善及发展兴盛产生了深刻的影响。3、道教的发展与葛洪同时,“天师道”在江东盛行,先后形成上清、灵宝等道派。其信仰特征是特别重视道教科仪和斋醮,强调宗教的劝世度人功能。南北朝时,道教的较大发展是北魏寇谦之对“五斗米道”的教义、组织进行改革,创立“北天师道”。道教也在北方获得了国教的地位。寇谦之原系北魏嵩岳道士,自称太上老君授予其天师之位,命其整顿道教。他把道教由讲究符咒、医病、去灾变为偏重斋醮、科仪,用香火斋功取代了房中术和服仙方养生,以之为求仙之本,这一改革使道教由原来的民间宗教一变而为官方宗教,道教也由此在北方获得了国教的地位。

继北朝寇谦之之后,南朝相继出现了著名道士陆修静和陶弘景,他们对“五斗米道”加以改革,创立了“南天师道”。陆修静主要继承了葛洪的理论,对道教组织进行整顿改造,进一步完善了道教的戒规科仪。此外,他搜集整理了大量的道教经籍,创立了影响深远的道教典籍分类方法。陶弘景是齐梁时期著名的医药学家、炼丹家,他以存神服气为主要的修行方法,不很重视符箓斋醮。在陶弘景所撰写的《真灵位业图》中,第一次把道教崇拜的各种神仙按等级排位,构成了一个等级分明的道教神仙谱系,为道教的祭祀活动提供了理论依据。唐宋至金元时期

唐宋至金元时期,道教进入全面发展的繁荣阶段。此时出现了流传至今的两大道教派别:正一道和全真道。

正一道系南北天师道与上清、灵宝等道派合流而成,此派以《正一经》为主要经典,讲究符箓斋醮,以画符念咒、驱鬼降妖、祈福禳灾为宗旨,允许入教人员婚娶,宗教戒律不甚严格。全真道

全真道为王重阳于金世宗大定七年(公元1167年)在山东创立。与正一道相反,此派反对符箓,排斥咒术,主张儒、释、道三教圆融,以道教的《道德经》、佛教的《般若心经》和儒家的《孝经》为必修经典,注重“识心见性”、“养气炼丹”的内修真功。在宗教组织方面,王重阳仿效佛教建立了全真道教团生活制度,规定道士必须出家住庵,保持独身,不食荤腥,其宗教活动以个人修炼为主。。全真道逐渐分化为七个派别王重阳去世后,全真道逐渐分化为七个派别,分别是遇山派、南无派、华山派、嵛山派、随山派、清静派和龙门派,诸派之中以丘处机所创的龙门派影响最为深远。在中国内地、港澳和台湾地区以及东南亚各国,现存的全真道庙宇大多属龙门派,中国道教协会就设在丘处机当年住持的庙宇——北京白云观内,北京白云观被称为全真道龙门派的祖庭。

二、道教对中国古代文化的影响首先，道教影响中国传统哲学和伦理学。道家的宇宙生成说,被道教继承并加以渲染,成为绝大多数古代知识分子所持的宇宙观。道教和儒家共同推崇和倡导的“天人感应论”,塑造着中国人的思维方式。道教从其信仰追求中提出的为人处世之道,如“追求清静”“顺其自然”,以及崇尚“寡欲”“慈”“俭”“让”等品格,是中国传统伦理道德的重要组成部分。道教对中国古代文化的影响其次，道教与中国古代科学的关系也非常密切。教徒为了得道成仙所采用的一种重要修行方法就是服食丹药。为了制作丹药,教徒进行了大量的炼丹实验,并作了理论总结,从而翻开了中国古代化学史上重要的一页。再次，道教对中国古代文学艺术的渗透同样是不容忽视的。这种渗透首先表现在文艺理论方面。道教与道家崇尚自然,强调“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子》第二十五章)。这种“任运自然”的价值取向,在文学领域形成了以自然为美的审美理想。第三节

佛教的中国化与中国化佛教佛教原是外来宗教,自西汉末期传入中国后,与中国原有的儒道两家思想相互渗透,逐步走上了中国化的道路。隋唐之后,佛教与中国传统文化相融合,进一步演化为中国化的佛教。一、佛教的基本教义与佛法之东传

佛教诞生于公元前6世纪的古印度,由古印度迦毗罗卫国(今尼泊尔南部)净饭王的儿子悉达多•乔达摩（即释迦牟尼）创立。

（一）三业八苦佛陀向社会宣说三业八苦、无明与空性等教义,解释人生和世界的问题。佛教的人生观或者生命观用一个字就可以概括，那就是“苦”。佛教认为一个生命体有身、口、意三业，身就是指我们的行为，口就是指我们的言论，意就是指我们的思想、观念。每个人都是通过自己的身、口、意来种下一个因，这个因就叫作业。因待条件成熟就会结出相应的果。释迦牟尼观察到在业力的支配下，人生充满了痛苦。

（二）无明与空性这个现象世界其实是由种种的因缘聚合而成的，因此并不具有恒常性。一切都是因缘聚了就有了，因缘散了就没有了，换句话说，它是无常的。对于某个事物来讲，无非就是因缘聚合而已，并不具备独立的主体性，用佛教的话说就叫作无我。一切现象世界真实的面貌就是无常和无我，就是佛教讲的“空”。“空”这个概念是在不真实的意义上来讲的，不是把现象世界的这种暂存的状态彻底地否定掉。（三）佛教的演变与传播释迦牟尼住世时期和他入灭后100年间,历史上称为“原始佛教”。以后由于弟子们对佛陀的教义和戒律理解不同,佛教分为上座部、大众部两大派别,其后又分成十八部或二十部,从此原始佛教发展为部派佛教,时当公元前4世纪至公元前1世纪。公元1世纪中期,从大众部中发展出大乘佛教。二、佛教的中国化及其在中国的传播佛教自两汉之际进入中国以后,一直自觉不自觉地结合中国历史文化的特点,逐渐走上了中国化的道路,并在隋唐时代走完了中国化的历程。以后历代不过是在中国化的基础上继续前进,不断深化。佛教东传之初,正值东汉谶纬神学和黄老思想盛行之际,因而它只是被当做神仙方术的一种,在皇室和上层权贵中流行,传播方式主要是依靠翻译经典。魏晋南北朝时,佛教乘政治、文化动荡之机,假玄学清谈的余韵,获得了长足的发展。在传播方面佛教仍以译经为重要手段,同时讲习也日益成为重要的传播方式。隋唐是中国佛教的成熟和鼎盛时期,创立宗派是此时佛教最重要的活动。随着隋唐统一王朝的建立和寺院经济的壮大,佛教各家各派进一步融合发展,一些学派在统一南北学风和吸收大量传统思想与方法的基础上,通过“判教”形成了宗派。三、佛教对中国文化的影响

首先，哲学方面。自魏晋以后,中国古代哲学就与佛教结下了不解之缘。如魏晋玄学家探讨有无、言意和动静等问题,各执一端,相持不下。佛教学者僧肇撰文,阐述非有非无、不知即知、动静相即的观点,客观上对玄学的基本问题作了总结,把玄学理论推向了一个新的阶段。至于宋明理学,在思维方式和学说取向上受到佛教的影响也十分明显。其次，文学艺术。佛教对中国文学的影响是全面的、长期的,它给中国文学带来了内容和形式两方面的巨大推动和变化。第四节

三教交融与儒学的宗教功能儒学与宗教的关系问题。儒家思想是不是一种宗教,对于这个问题学术界一直存在着不同的看法。多数学者认为历史上有过的“儒教”之教,是教化之教、名教之教、学说之教,而非宗教之教。宗教是一种信仰的学说体系,有教主、教义、教规、经典,随其发展会有教派,而这些儒学都不具备。儒学不讲出世,不主张有尘世之外的天国,它是一种具有强烈的入世精神和深厚的人文传统的理性主义学说。应该明确肯定,儒学不是宗教,但这并不意味着儒学不具有任何宗教色彩和某种意义上的宗教功能。

宗教与所在社会相适应是宗教生存发展的趋势和规律，无论是本土宗教还是外来宗教都要不断适应我国社会发展进步，充实时代内涵，促进宗教和顺、社会和谐、民族和睦。只有与社会主义社会相适应、实现了中国化的宗教，才能有利于我国社会稳定、有利于人民生活改善，才能在推动我国经济社会发展中发挥积极作用。思政结合点1.试述如何最大限度发挥宗教的积极作用，最大限度抑制宗教的消极作用。2.佛道二家思想对人格修养的自我提升有怎样的作用？试加以阐述。3.如何理解“坚持我国宗教中国化方向，积极引导宗教与社会主义社会相适应”这一重要表述。思考题1.论宗教的本质及其社会作用的两重性。2.试述道教对中国古代文化的影响。3.试述佛教对中国古代文化的影响。4.谈谈宋明理学对佛道二教的吸收和融摄。演讲完毕

感谢观看前面我们说到，道教从东汉民间兴起，带着浓重的符咒、巫术气息，在底层百姓中间流传。但一个宗教要想真正走向成熟、走向上层社会，光靠画符念咒是不够的——它必须有自己的理论体系。而道教理论体系的创立，恰恰是从一批知识分子把老庄哲学注入道教开始的。我们来看葛洪这个人。他是道教丹鼎一系的奠基人，可以说是道教从粗朴走向精致的转折点。在他之前，道教的神仙思想相对比较朴素——吃丹药、求长生，更多是一种实用性的追求。而葛洪把道家的宇宙观、本体论引入了进来，这就让道教不再是简单的方术堆砌，而是有了哲学根基。他写的《抱朴子》，堪称道教理论建设的里程碑。这本书分内外两篇：内篇二十卷，从宇宙本体论的高度论证神仙长生思想，把战国以来的外丹学说做了集大成式的总结；外篇五十卷，则提出了儒道双修的主张。这一点特别值得我们注意——它不是把儒家和道家对立起来，而是把儒家的伦理道德作为修仙的前提条件。换句话说，你光炼丹药、光修法术是不够的，你得先做人——按照儒家的标准约束自己，这才是成仙的根基。这个思想的深远影响在于，它把道教从纯粹的方术层面提升到了文化哲学层面，同时也让道教跟中国传统的儒家伦理达成了和解与互补。从此以后，道教不再只是下层民众的信仰，而成为精英阶层也可以认真对待的学说。《抱朴子》的出现，可以说是道教理论自觉的起点，为后来道教的全面兴盛打下了坚实的地基。我们刚才讲到葛洪通过《抱朴子》为道教建立了一套系统的理论体系，这标志着道教开始从早期那种相对粗朴的民间信仰，向一个更有学理深度的宗教方向发展。但是我们要知道，一个宗教的发展绝不仅仅是停留在思想层面，它还需要在组织形态、仪式规范和传播方式上不断演进。这一页我们要看的，就是道教在葛洪之后，具体是怎么一步步发展壮大的。在葛洪致力于理论建构的同时，江东地区其实活跃着另一股力量——天师道。所谓“天师道”，大家还记得我们前面提到过张陵创立的“五斗米道”吧？天师道就是从这个传统中发展出来的。它在江东一带非常盛行，而且在传播过程中不断分化，先后形成了上清派、灵宝派等重要道派。那么这些道派有什么特点呢？它们的信仰核心非常鲜明，特别重视道教科仪和斋醮仪式。什么意思呢？就是说它们不再只是停留在个人修行、炼丹求仙的层面，而是强调宗教的社会功能——通过举行各种仪式来“劝世度人”，也就是教化世人、拯救众生。这个转向非常关键，它意味着道教正在从个人化的修仙行为，走向一个有组织的、面向社会的宗教活动。但真正让道教发展发生质的飞跃的，是南北朝时期。我们知道南北朝是中国历史上一个大分裂、大动荡的时代，北方政权更迭频繁，南方相对稳定，但文化都非常活跃。正是在这个背景下，道教迎来了它发展历程中的一次重大改革。这次改革的代表人物是北魏的寇谦之。他做了一件影响深远的事情——对“五斗米道”进行教义和组织上的改革，创立了“北天师道”。大家注意，他不是简单地修补或者延续原有的传统，而是从根本上重塑了道教的形态。具体怎么改的，我下一页会详细讲，但这里大家可以先记住一个关键点：寇谦之的这次改革，使得道教从一个主要在民间流传的宗教，开始走向官方化、制度化的道路。这是道教发展史上的一个重要分水岭。所以，把这一页的内容放回到整个道教的演进脉络里来看，我们可以看到一条非常清晰的线索：从葛洪的理论奠基，到江东天师道的组织传播和分化，再到寇谦之在北方的制度性改革，道教正在从内到外、从南到北、从民间到官方，一步步走向成熟和壮大。这也为我们接下来看看道教如何进一步获得国教地位，做好了铺垫。刚才我们看到的，还是道教在上层社会里的悄然渗透，贵族们开始信奉它，但那更多是一种个人行为。到了南北朝，道教迎来了一次真正意义上的身份转变，它从一个活跃在民间的宗教，一跃而成北方王朝的官方信仰。推动这场变革的关键人物，就是寇谦之。这个人的身份很有意思。他原本只是北魏的一名嵩岳道士，一个隐修者。但他做了一件非常大胆的事——他自称太上老君亲自授予他天师之位，命他出来整顿道教。在那个宗教和政治紧密绑定的时代，这种神迹宣告等于给自己披上了一层不容置疑的神圣外衣。当然，光靠宣称是不够的。寇谦之真正的厉害之处，在于他敏锐地捕捉到了统治者需要什么样的宗教。过去的民间道教，讲究的是画符、咒术，替人治病、消灾，这些东西在乡野百姓中有市场，但对于一国之君来说，显得过于粗浅和功利了。于是，他大刀阔斧地做了一次彻底的改革：把重心从符咒医病，转向了斋醮科仪——也就是规范的祭祀仪式和礼拜制度。同时，他以香火斋功取代了过去的房中术和服食仙丹那一套养生手段，让修行变得庄重、公开，而不是私密甚至带有争议性的秘术。这一改，