对《老子》的自然之道、治国之道和修身之道作如下述说

一、自然之道 (一)道的本体 道体不可以感官和理智测度 首先，理智、语言都无法理解和说明道的本体。道体随缘不变，不变随缘。它 遍于宇宙空间和人生全体过程，绝不因外物变化或外力推移而改变或消失。所 以，道或指自然，而显现宇宙本体；或指社会，因之展示万事万物发生、发展、 转化等规则。 其次，道并非具体形象之物。孔子至晚年有感于斯，于是总结说“形而上者谓之 道，形而下者谓之器“是说“道“已超越了一般物象。所以，给“道“以甚么 名象都不恰当。名是随着形象而来的，形象要经过“六根“(即眼、耳、鼻、舌、 身、意)的判断并通过人身的藏识发挥作用而显现。“道“没有固定的形象，所以 不可用语言甚至意识而拟议。 道是万物之宗 道虽然没有具体固定的形体，超越人们感觉器官的察知，但并不是空空洞洞的， 更不是一无所有、死而无灵的。 道体在宇宙时空中是唯一的、绝对的，但道体并非固定不变，而是不断运动着 的。道变动不居，周流六虚，惟变所适。所以，道无固体，亦不断灭。非断、 非常，随感随应。因感应而隐显，由隐显而假现生灭。 道是宇宙的本体，人和万物的变化即是道的变化，万物的生灭即是道体的隐显。 道体有周行而不殆，万物现代谢而无穷。道创生万物，宰杀万物，又毫不自私 地利益万物，所以说道是万物之宗。 道超越时间和空间 道无所谓大小，也无所谓长短，道既不受时间和空间的限制，也不因世间万物 的生灭而有所改变，所以，道不受时空的限制。 道既超越时空和万物，而又内存于时空和万物，与宇宙同体，熔万物一炉，更 与宇宙及万物同呼吸共命运，同为一个不可分割的整体。说它“无“，是因为含 藏无量生机而未显；说它“有“，是先机显露而刹那生灭。列子所谓“有则有极， 无则无穷“。所以，事理之赜、隐、深、远、显、密，均藏于道，未悟道者，各 执己见，分割真理，即成偏见，枉辟争端。 道有阴阳对待的内涵 易日：“一阴一阳之谓道。“阴符经亦说：“自然之道静，故天地万物生；天 地之道寝，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣“。这就说明，道有阴与阳的内涵， 并表现为一种运动的势态。这种势态，也即易的性能，就是交易，变易和不易。 一是交易。动交于静，静交于动；阴交于阳，阳交于阴；寒交于热，热交于寒； 上交于下，下交于上；表交于里，里交于表；内交于外，外交于内；精交于气， 气交于精；精神交遍于物质，物质遍显于精神等等，都属于交易的范畴。 二是变易。交易则动，动则变，变则化。变者化之渐，化者变之极也。以天时 论，冬变为春，由寒变温；春变为夏，由温转暑，暑者温之极也。变之极则化， 故暑化凉，凉变为寒，而有秋冬之季。其为四时之易，而有五运六气之分。春 木、夏火、秋金、冬水、土王于四季。五行运转而生六气，以厥阴风木始，继 少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金而至太阳寒水，敷布一年。 万物在五运六气之中，发生、发展、变化、寂灭，循着生、长、化、收、藏的 自然规律，如同草木的发芽、开花、结实到果实落地一样，不断地生生不息， 一代一代地繁衍发展，就称之为变易。 三是不易。包括恒古不易和随缘不易。易穷则变，变则通，通则久。久者不可 绝灭穷尽也。不论交易、变易，都离不开太极这个道的运行原理，离不开阴阳 相摩相荡的内在规律，而太极这个道的面貌却全无改易，这种情况就叫做恒古 不易。以随缘不易而言，一阴一阳，可以对应一事一物，而阴阳太极又可以具 断万事万物，乃至世出世间一切事物。故说不变随缘，随缘不变，互具互造， 互入互融之法界体性。 所以，交易、变易和不易，构成了道体阴阳对待的内涵。 (二)道的名相 道是绝对的，不可分割，不可言说，不可意测，故有“道隐无名“之说。那么， 我们应当如何理解“道“的名相呢? 名是名相，都是相对的，即名非本然，人为假定，依物假名。所谓“常名“无变 化，“常道“无生灭。无变化、无生灭，但又随缘显现，随机应现。如老子 所云“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣“。 “道生一，一生二，二生三，三生万物“。名物滋起，依名托事，是非从环境认 识生，美恶从观点利害起。众生心识中所各具的六尘境界，在不同时空，即表 现出不同的是非观念，衍生出繁多的名相。麟凤喜静，蚊蝇喜秽；牛羊食草， 虎狼食肉；人爱兰香，狗贪粪臭。所谓毛嫱丽姬人之所美也，鱼见之深入，鸟 见之高飞，糜鹿见之决011small。钧天之乐，人闻之喜，兽闻之奔而鸟闻飞， 花木闻之而蕃秀。是非好恶，心境异也。 这是对道的名相应有的认识。 (三)道的规律性 道体虽然无形无质，恍惚抽象，但又都存在于天地人事之间，存在于寒暑交替、 昼夜运行的一切时空中，并在千差万别的众多事物中，根据客观现实表现出客 观的规律性。 相反相成 所谓“反者道之动“。动极必反，穷则变，变则通，通则久。天地间万千事物， 一旦发展到最高阶段，即会向相反的方向运动发展，或返回原态。相反即成对 立，对立亦称对待，而阴阳对立为其总纲，昼夜更替是其表相；反回则成流行， 四象八卦为其总纲，天地之四时八节二十四气七十二候是其显现。广而言之， 人生之贫、富、贵、贱、穷、通、毁、誉，事物之兴盛与没落，何尝不是道的 规律在自然社会的表现呢? 有无相生 所谓“长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随“。“祸兮福之所倚；福兮，祸 之所伏“。说明任何事物，无不有其对立的一面，一切事物，不仅相反相成，而 且互相转化。故老子云：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将 欲取之，必固与之；将欲废之，必故兴之“。由此说明，人们应对事物从正面看 到反面，从反面想到正面，尊重自然规律，把握机遇，争取主动。 道依德立 “道“依附于人生则为“德“。自然无为，致虚守静；生而不有，为而不持，功成 而不居。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。或损之而益， 或益之而损。天之道其犹张弓乎?高者仰之，下者举之，有余者损之，不足者补 之等等。以上都属于道的德行。能做到一分，即得一分道。所谓“德亏道隐“， 故古真创道，教人守戒，守戒就是抱道，抱道则能得道；失戒则失道，失道则 三途有份。 二、治国之道 老子的治国之道，其实贯通于老子全书，具体说来，主要表现在以下 三个方面： (一)以道治国 老子云：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善 地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫惟不争，故无尤 “，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩. .沌沌兮，俗人昭之，我独昏之；俗人察之，我独闷闷“。以上这些，都说 明柔弱、处下、居后、不争、少私寡欲，去甚去奢去泰，乃道流露于人生之德， 是世人所应追求和遵循的。 相反的情况，则“强梁者，不得其死“，“勇于敢则杀，勇于不敢则活“，“人之生 也柔弱，其死也坚强；万物草木其生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒， 柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱居上“。而告诫 世人去除贪、嗔、痴、慢、疑、妒，使不住相，而以满腔太和，去追求内圣外 王的目标。这便是以道治国的道理。 (二)无为而为 老子云：“虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中“，“谷神不死，是谓玄牝。 玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存，用之不勤“，“大道汜兮，其可左右。万 物恃之，生而不辞，功成不名有以其终不自为大，故能成其大。“这是 老子特有的“无为“的治国思想，犹如柳宗元的名篇种树郭橐驼传，是 教人治国，重点在求得顺乎自然，通过自然规律发挥作用，而不是增加繁杂的 政令骚扰百姓。这是老子所说的“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以 万物莫不尊道而贵德；道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然“；“生而不有，为 而不恃，长而不宰，是谓玄德“；“民之难治，以其上之有为，是以难治“的道理。 (三)以静使国 老子云：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知 无欲，夫使智者不敢为也。为无为则无不治“。“道常无为，而无不为，侯王若 能守，万物将自化。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下“。“我无为 而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴“。“治大国若 烹小鲜“。“为者败之，执者失之。“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学， 复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为“。 以道治国，以奇用兵，以无事取天下，这是老子特有的治国思想。 三、养身之道 老子云：“寒胜热，静胜躁“，“致虚极，守静笃，万物并作“。寡欲，弃智， 主静守默，无名之朴，浑然道体，不见可欲，使心不乱，不住六尘而真心现。 故老子养身之道，一是去欲；二是尚俭；三是知止。分别而言： (一)由静生定 “夫物芸芸，各复归其根“。所谓闹处求财，静处安身是也。不能去财、色、名、 食、睡诸欲，则身不能安，身不能安，人生的种种进步，又何以说起呢? “重为轻君，静为躁君“。故安身之要，重在由静生定。一心不乱，一意不散的 定力，才能开发全身的经络系统并由此而扩展自身的心量，是类似于“由定发慧 “的过程(据传统医学专家杨思澍先生指证，道教东、西、南、北、中五派的内 养功夫，无一不由此发端)。从而见证自然之道，把个人内存的自性与外在宇宙 打成一片。 (二)静中寓动 老子云：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是为天地之根。“另有丹经亦 云：“东家女，西家郎，黄婆为媒效鸳鸯，朱雀玄武同称美，分娩婴儿赛孟姜 “。说明是静中寓动，以求得更高层次精神的妙合。 (三)守默证道 老子云：“信言不美，美言不信“。“天之道