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摘要 交往作为人的基本生存方式是人类与生俱来的事实,但交往问题为人类理性所反思,并 成为哲学、伦理学领域的前沿性课题还是比较晚近的事情。交往之所以成为时代的聚焦点, 其因在于现代交往的异化。交往异化的深层本质是人的精神与价值的危机。人们在文化价值、 伦理道德方面的种种困惑揭示了当代哲学、伦理学理论的匮乏与软弱。交往伦理理论的构建 就是摆脱现代伦理学困境的一种尝试。在中国特有的“人伦”文化传统的背景下,交往伦理 能够以其更为广阔的价值与意涵获得持久的生命力。 在西方,哈贝马斯的交往行为理论与交往( 话语) 伦理学具有哲学范式与方法论的典范 转换的重大意义。交往行为理论认为,主体间存在着一种完全不同于工具合理性的交往合理 性,以交往合理性为基础发展出一个自主商谈的公共领域,就能够抗拒生活世界被殖民化的 命运。话语伦理学是交往行为理论在实践领域里的延伸,寻求交往走向合理化的普遍性规范。 具有一定资质和能力的交往主体,在没有任何强制与暴力压制的理想话语环境中,进行自由、 平等的对话与商谈,论证道德规则,达致沟通与理解。普遍化原则与话语原则是话语伦理学 的灵魂,充分体现了其义务论、认知主义、普遍主义、形式主义的特征。 在中国,”从古代思想家的交往伦理思想中,可以提炼出中国传统交往伦理的理论模式, 它存在于传统人伦社会,呈现出特殊的民族样态。具体说来,在交往主体上,求诸道德自我; 在交往媒介上,强调语言的功用性与伦理意蕴;在交往境遇中,正视各种利益与矛盾冲突; 在交往原则上,仁爱为本,经权结合,和谐为要;在交往宗旨上,至善为上。如此看来,中 i 虱传统“人伦”交往伦理与西方“话语”交往伦理有着不同的时代背景与社会渊源,早现出 不同的价值取向。前者以人伦为本位,注重对群体价值、情理方式、礼仪美德与善的追求; 后者以个体为本位,重视对个体权利、理性价值、法律制度与正义的伸张。中国传统交往伦 理内在的合理性价值因子形成了中国人不可摆脱的文化传统,影响着当今社会生活的方方面 面。在“人伦”文化传统的背景下,将中西交往伦理中有价值的部分加以整合,就能够得到 一种崭新的现代交往伦理理论。 人伦背景下的交往伦理的存在根基就是生活世界。生活世界作为一种文化传统与背景资 源为交往行为提供价值与意义的根据来源。而生活世界因交互主体的建构呈现出交互主体性 的特性。生活世界中两大交往领域家庭与市民社会和由经济、行政所构成的制度系统相 对立。在家庭交往中,家庭成员在这个直接、自然的伦理实体中创生着交往伦理精神;在市 民社会交往中,公民在公开的、民主的公共领域内充分彰显交互性的自由意志,将交往伦理 精神提升到一个反思性、批判性的高度。交往主体在生活世界中进行交往的过程,就是进行 情理沟通与理性商谈的过程。前者希望通过b 意感通、推己及人的人情互动之道来推进交往 伦理关系的延续;后者希望采用理性商谈与对话的方式,在共同体中公正地分配权利与利益, 从而达到彻底的理解与共识。 关键词:交往交往合理性交互主体性人伦情理商谈 a b s t r a c t c o m m u n i c a t i o n , a sh u m a nb a s i ce x i s t i n gw a y , i saf a c tt h a ti sc o m i n gw i t hh u m a nb i r t h , b u t c o m m u n i c a t i v ep r o b l e m sa r e n o ta n t i - t h o u g h tb yh u m a nr e a s o na n dn o tf r o n t i e r - t a s k si n p h i l o s o p h i c a la n de t h i c a lf i e l d su n t i lr e c e n ty e a r s b e c a u s eo fc o m m u n i c a t i v ea l i e n a t i o nw h o s e d 即- l a y e ri n n a t ec b 锄c t e fi sc r i s i so fp e o p l e ss p i r i ta n dv a l u ei nm o d e md a y s c o m m u n i c a t i o n b e c o m e st h ef o c u so fo i j a g e a l lk i n d so fp e r p l e x i t i e st h a te x i s ti nc u l t u r a lv a l u e sa n dm o r a l s d i s c l o s es h o r t a g ea n dw e a ka b o u tc o n t e m p o r a r yt h e o r i e so fp h i l o s o p h ya n de t h i c s t h et h e o r yo f c o m m u n i c a t i o ne t h i c si s b e i n gc o n s t r u c t e d , w h i c hi s aw a yt r y i n gt og e ta w a yf r o mt h e p r e d i c a m e n t o f m o d e r ne t h i c s u n d e r t h eb a c k g r o u n do f t h ec u l t u r eo f s p e c i a lh m n u nr e l a t i o n s i n c h i n a , c o m m u n i c a t i o ne t h i c sc 觚a c q u i r el o n g - l a s t i n gv i t a l i t yw i t hi t sv a s t e rv a l u ea n di d e a i nt h ew e s t , j u r g e ah a b e r m a s t h e o r yo fc o m m u n i c a t i v ea c t i o na n dd i s c o u r s ee t h i c sh a v ea g r e a ts i g n i f i c a n c eo f t h ep h i l o s o p h i c a lt y p ea n dam o d e lc e n v e 体i o no f t h em e t h o d o l o g y , a c c o r d i n g t ow h i c ht h e r ei sak i n do f c o m m u n i c a t i v er a t i o n a l i t ya m o n gs u b j e c t st h a ti st o t a l l yd i f f e r e n tf r o m t h ei n s t r u m e n t a lo n e t h ep u b l i ca r e ao fi n d e p e n d e n td i s c o u r s et h a ti sb a s e do nc o m m u n i c a t i v e r a t i o n a l i t yi sd e v e l o p e dt op r e v e n tt h el i f ew o r l df r o mb e i n gc o l o n i z e d a sac a t h o l i c i t yo f t h e o r y o f c o m m u n i c a t i v ea c t i o ni np r a c t i c a lr e a l m , d i s c o u r s ee t h i c ss e a r c h e sf o ru n i v e r s a ln o r m st or e a c h t h er a t i o n a l i z a t i o no fc o m m u n i c a t i v ea c t i o n s h a v i n gac e r t a i nc o m p e t e n c e ,s u b j e c t sp r o c e e dt h e f r e e ,e q u a ld i a l o g u ea n dc o n s u l t a t i o n , a n da r g u em o r a lr u l e st or e a c hc o m m u n i c e t i o na n d u n d e r s t a n d i n gi nt h ei d e a ls p e e c hs i t u a t i o nw h e r et h e r ei sn oc o m p u l s i o na n df o r c e t h ep r i n c i p l e o fu n i v e r s a l i z a t i o na n dp r i n c i p l eo fd i s c o u r s ee t h i c sa 坤s o u l so fd i s c o u r s ee t h i c s c o m p l e t e l y s h o w i n gi t sc h a r a c t e r i s t i c so f d e o n t o l o g y , c o g n i t i o n , u n i v e r s a l i s ma n df o r m a l i s m i nc h i n a , t h e o r e t i c a lm o d e lo fc h i n e s et r a d i t i o n a lc o m m u n i c a t i o ne t h i c s ,w h i c he x i s t e di n t r a d i t i o n a lh u m a nr e l a t i o n ss o c i e t ya n dp r e s e n t e dt h es p e c i a lr a c i a lk i n d s , m i g h tb er e f i n e df r o m t h et h o u g h t so fa n c i e n tt h i n k e r s s p e c i f i c a l l ys p e a k i n g , c h i n e s et r a d i t i o n a lc o m m u n i c a t i o ne t h i c s m e a n tb a g g i n gm o r a lo w ni nc o m m u n i c a t i v es u b j e c t , e m p h a s i z i n gt h ep h o n e t i ce f f e c ta n de t h i c a l i d e ai nc o m m u n i c a t i v em e d i u m , f a c i n ga l lk i n d so fb e n e f i t sa n dc o n f l i c t si nc o m m u n i c a t i v e s i t u a t i o n ,s e e k i n gh u m a n i t ya n dh a r m o n yi nc o m m u n i c a t i v ep r i n c i p l e ,p u r s u i n gg o o d n e s si n c o m m u n i c a t i v ea i m a c c o r d i n g l y , b e c a u s eo fd i f f e r e n ta g e s a n ds o c i a lb a c k g r o u n d ,c h i n e s e c o m m u n i c a t i o ne t h i c so f t h et r a d i t i o n a lh u m a nr e l a t i o n sa n dd i s c o u r s ee t h i c si nt h ew e s tp r e s e n t d i f f e r e n tm i n d s e t s t h ef o r m e rr e g a r d sh u m a nr e l a t i o n sa st h eb a s i s ,p a y i n ga t t e n t i o nt op u r s u e c o m m u n i t yv a l u e ,t h em e t h o do f r e a s o ni nh u m a nf e e l i n g s ,e t i q u e t t ea n dv i r t u ea n dg o o d n e s s ; t h el a t t e rr e g a r d si n d i v i d u a l sa st h eb a s i s , e m p h a s i z i n gu p h o l d i n gi n d i v i d u a lr i g h t s ,r a t i o n a lv a l u e , l a ws y s t e m sa n dj u s t i c e b e i n gi n h e r e n ti nc h i n e s et r a d i t i o n a lc o m m u n i c a t i o ne t h i c s ,r a t i o n a l v a l u e sb e c o m et h ec u l t u r a lt r a d i t i o nt h a tc h i n e s ec a n tg e tw a yf r o m , a n dt h a ti s a f f e c t i n ga l l a s p c o t $ o fs o c i a ll i f et o d a 卧u n d e rt h eb a c k g r o u n do fc u l t u r a lt r a d i t i o no fh u m a nr e l a t i o n s ,ak i n d o fb r a n d - n e wt h e o r yo fm o d e mc o m m u n i c a t i o ne t h i c se a nb ea c q u i r e db yi n t e g r a t i n gv a l u a b l e p a r t si nc o m m u n i c a t i o ne t h i c si nc h i n aw i t ht h o s ei nt h ew e s t a sak i n do f c u l t u r a ln a d i t i o na n db a c k g r o u n dr e s o n r e e ,l i f e w o r l di sab a s eo f c o m m u n i c a t i o n e t h i c su n d e rt h eb a c k g r o u n do f t h ec u l t u r eo f h u m a nr e l a t i o n s w h i c ho f f e r sb a s e sa n ds o u r e so f n v a l u ea n dm e a n i n gf o rc o m m u n i c a t i v ea c t i o n s b e c a u s eo fc o n s t r u c t i o no fi n t e r a c t i v es u b j e c t , t h e l i f e w o r l ds h o w si n t e r s u b j e e t i v i t y t w oc o m m u n i c a t i v er e a l m s - - f a m i l ya n dc i v i ls o c i e t y , a n d i n s t i t u t i o n a ls y s t e m sc o n s t i t u t e db ye c o n o m ya n da d m i n i s t r a t i o n , s t a n do p p o s i t e l ym u t u a l l y i nt h e c o m m u n i c a t i o no ff a m i l yt h a ti sad i r e c ta n dn a t u r a le t h i c a le n t i t y , m e m b e r sc r e a t et h es p i r i to f c o m m u n i c a t i o ne t h i c s ;i nt h ec o m m u n i c a t i o no f c i v i ls o c i e t y , c i t i z e n ss h o wc o m p l e t e l yi n t e m c t i v e f r e ew i l li no p e n , d e m o c r a t i ca n dp u b l i ca r e a s ,w h i c hp r o m o t e st h es p i r i to f c o m m u n i c a t i o ne t h i c s t oh i g hd e g r e eo fa n t i - t h i n k i n ga n dc r a i c i z i n g t h ec o m m u n i c a t i v ep r o c e s si nt h el i f e w o r l di sa p r o c e s so fc o m m u n i c a t i o nt h r o u g h r e a s o ni nh u m a nf e e l i n g s ”a n dr e a s o n a b l en e g o t i a t i o n t h e f o r m e rt r i e st oa d v a n c et h el a s t i n go fc o m m u n i c a t i o ne t h i c a lr e l a t i o n s h i pt h r o u g hs y m p a t h ya n d c o n s i d e r i n go t h e r si no w np l a c e ;t h el a t t e rh o p e st od i s t r i b u t ef i g h t sa n db e n e f i t sj u s t l yi n c o m m u n i t yt h r o u g ha d o p t i n g 螂o n a b l ec o n s u l t a t i o na n dd i a l o g u e s a n d f u r t h e rt or e a c h u n d e r s t a n d i n ga n dc o m m o nw i l lc o m p l e t e l y k e yw o r d s :c o m m u n i c a t i o n , c o m m u n i c a t i v er a t i o n a l i t y , i n t e r s u b j e c t i v i t y , h u m a nr e l a t i o n s , r e a s o ni nh u m a nf e e l i n g s , d i s c o u r s e l 东南大学学位论文独创性声明 本人声明所呈交的学位论文是我个人在导师指导下进行的研究工作及取得 的研究成果。尽我所知,除了文中特别加以标注和致谢的地方外,论文中不包含 其他人已经发表或撰写过的研究成果,也不包含为获得东南大学或其它教育机构 的学位或证书而使用过的材料。与我一同工作的同志对本研究所做的任何贡献均 已在论文中作了明确的说明并表示了谢意。 研究生签名:三华日期:2 :丝2 :兰二 东南大学学位论文使用授权声明 东南大学、中国科学技术信息研究所、国家图书馆有权保留本人所送交学位 论文的复印件和电子文档,可以采用影印、缩印或其他复制手段保存论文。本人 电子文档的内容和纸质论文的内容相一致。除在保密期内的保密论文外,允许论 文被奄阅和借阅,可以公布( 包括刊登) 论文的全部或部分内容。论文的公布( 包 括刊登) 授权东南大学研究生院办理。 躲埠翩虢嗍 第一章导论:现代伦理学的困境与交往伦理的转折 第一章导论:现代伦理学的困境与交往伦理的转折 一、现代交往的异化 交往作为人的基本生存方式是人类与生俱来的事实,它是人类所特有的社会行为,是人 的社会关系的活化形式和动态表现。但是。交往问题为人类理性所反思。并成为哲学、伦理 学领域的前沿课题还是现代的事情。交往问题之所以成为时代的聚焦点,究其根本原因在于 交往的异化。近代文艺复兴以来,工业文明和市场经济的发展促进了主体间自由、平等、自 为自觉的交往,但是以科学技术高速发展为背景的工业文明极大刺激了人们征服自然和获取 财富的欲望,主体性极度张扬,看似人对自然的改造不断理性化、合理化,却没有为自己创 造一个完善的生活世界,人与人的关系沦为金钱关系和物与物的关系,人与人的交往方式不 断遭到扭曲,导致人际交往不合理、非人性化的程度日益加剧。交往陷入异化的境地。 1 、马克思及西方马克思主义者的交往异化理论 马克思的社会交往思想是以劳动一生产实践为基础的,因而马克思是在生产关系意义上 使用交往形式的概念。交往形式的发展与社会历史的发展是同一个过程,按照交往形式的不 同性质,可以把人类社会发展的历史划分为三个阶段,即与人的依赖关系的交往形式相应的 前资本主义社会;与物的依赖关系的交往形式相应的资本主义社会;最后是与个人全面发展 的交往形式相应的共产主义社会。马克思认为资本主义制度打破了以血缘、地域和等级为纽 带的传统社会交往,形成了“普遍的社会物质交换,全面的关系,多方面的需求以及全面的 能力的体系”m ,交往关系得到了较为充分的发展,是一种社会进步。但资本主义社会交往 本质上是建立在私有制基础上的商品生产交往,它以货币为媒介实现价值的交换。个人、社 会组织,乃至整个国家都是为了私利最大化地赚取金钱,人与人的交往与联系只不过是实现 这一目的的手段。人与人的关系歪曲的表现为物与物的关系,这便是异化的交往。马克思提 出劳动异化理论对资本主义进行历史性的犀利批判。马克思在( 1 8 4 4 年经济学一哲学手稿 中表述了异化劳动的四重规定性,即劳动产品的异化,也即物对人的统治;劳动活动的异化, 即劳动成为外在的、强制的、被迫的谋生活动;人本质的异化,即人丧失自由自觉的类本质: 人与人的异化,它即是前三重异化所造成的直接后果。马克思认为只有通过对现存社会的 政治、经济批判,彻底根除资本主义私有制,建立一个全新的共产主义社会,才能扬弃异化, 实现人际和谐与人的个性解放。 “马克思已经意识到人的异化的扬弃和自由自觉的实践本质的复归是人的解放的核心, 但他是在现实层面上把这一问题转换为消除政治压迫和经济剥削的问题,更多地期望通过改 变财产的占有状况来解决人的具体劳动产品对人的统治的闯题,而较少地思考文化层面的冲 突和异化问题,即普遍的文化力量对人的异己统治问题。”。卢卡奇的物化理论与马克思异化 理论有着本质上的一致与关联,但他不仅仅是推绎与概括马克思的异化理论,而是给予了新 o 马克思恩格斯全集第4 6 卷( 上) ,北京:人民出版杜1 9 7 9 年版,第1 0 4 页。 o ( 1 8 4 4 年经济学一哲学手稿,刘丕坤译,北京:人民出版社1 9 7 9 年版,第4 2 5 7 页。 西衣俊卿:异化理论、物化理论、技术理性批判,哲学研究,1 9 9 7 年第8 期。 l 东南大学博士学位论文 的解读,他将问题抽象化、一般化,提高到一种并非政治经济学、而实质是文化哲学的高度 和层次。卢卡奇认为在资本主义的物化世界中,最基本的物化形式是人的活动或劳动。他说: “在这里最重要的是因为这种情况,人自身的活动,他自己的劳动变成了客观的、不以自己 的意志转移的某种东西,变成了依靠背离人的自律力而控制了人的某种东西。在此具有根本 重要性的东西是,由于这种情形,人自身的活动、他的劳动变成某种客观的、独立于他的东 西、某种借助于与人异化的自律性支配他的东西。”。人的活动或劳动的物化可以剖析为两个 方面,即客观方面与主观方面。客观方面是劳动产品的物化,是一个不依赖于人的客体世界; 主观方面是劳动的承担者即人的物化,它使人与人自身疏远起来。卢卡奇吸收了马克斯韦 伯的“合理性”概念,认为以计算与被计算为依据的合理化原则所组织的劳动过程,不但造 成了客体的分裂,而且还造成了主体的分裂。“人既不是在客观上也不是在他同他的工作关 系上表现为劳动过程的真正主人。相反,他是被结合到机械体系中的一个机械部分。他发现 这个机械系统已经存在并且是自给自足的,它的作用不以他的意志为转移,无论他是否乐意, 他都必须服从于它的规律。”9 合理化的计算原则渗透于生活的各方面,造成了社会生活的肢 解与个人的原子化,使人与人的关系扭曲地隐匿在商品关系背后。卢卡奇敏锐地认识到种种 交往困境根源于资本主义社会理性化进程就是工具理性与技术理性逐渐占据支配与统治地 位的过程。 卢卡奇从哲学的主、客体之分裂上理解物化劳动,这样一种抽象的文化哲学倾向实质上 开启了2 0 世纪西方马克思主义者对发达工业社会的文化批判。可以说,从马克思时代的政 治经济批判到2 0 世纪以工具理性、技术理性批判为主题的文化批判理论的转换,是以卢卡 奇的物化理论为中介的。对工具理性、技术理性的批判是法兰克福学派几代人殚精竭虑予以 探索的重大主题。理性主义是西方文化的核心精神,西方文明发展是靠科学精神与人文精神、 工具理性与价值理性共同支撑和推动的。自文艺复兴尤其是启蒙运动以来,技术理性与科技 文化日益膨胀,并逐渐凌驾于价值理性和人文文化之上,从而出现了工具理性霸权,人文理 性遭到了贬抑。霍克海默与阿多尔诺在启蒙辩证法中对启蒙精神的批判,也就是对技术 理性主义文化与工业文明弊端的批判。他们这样来定义“启蒙”:“从进步思想最广泛的意义 来看,历来启蒙的目的都是使人们摆脱恐惧,成为主人。但是完全受到启蒙的世界却充满着 巨大的不幸。过去的启蒙纲领曾经是使世界清醒。启蒙想消除神话,用知识来代替想像。”9 启蒙就是消除魔幻和神话,用知识代替迷信和幻想。然而启蒙摧毁了传统的神话,它自身又 通过技术理性而沦落为新的工业文明的世俗神话,这就是霍克海默与阿多尔诺力图揭示的启 蒙运动的“悲剧性”辩证法。在启蒙世界中,“神话变成了世俗的现实,从形象形态上看, 是指人类通过科技理性而赢得的对自然界的征服与统治。实际上是以人本身的异化为代价 的。它既表现在人变成了彼此分离的一个个原子,相互之间的关系不再具有真诚性;在精神 上则表现在,工业主义使人的精神被物化。”。启蒙由于自身的逻辑走向了自我毁灭:从自由 走向奴役,从平等变成极权,从文明退回野蛮。 技术理性作为一种工具理性使人的创造性丧失、自由本性泯灭。表现在精神生活方面则 造就了种文化工业。法兰克福学派试图揭示文化工业依靠现代传媒技术生产和传播大众文 。卢卡奇:历史和阶级意识马克思主义辩证法研究 ,张西平译,重庆:重庆出版社1 9 8 9 年版,第 9 6 页。 o 同e 。第9 9 页。 o 霍克海默、阿多尔诺:启蒙辩证法) ( 哲学片断) ,洪佩郁、蔺月峰译,重庆:重庆出版社1 9 9 0 年版 第1 页。 o 郑明;r 西方马克思主义”的文化哲学思想研究 ,重庆:重庆出版社1 9 9 8 年版。第1 3 2 页 2 第一章导论:现代伦理学的困境与交往伦理的转折 化,对创造性和反抗性文化形态尤其是文学艺术进行浸淫和腐蚀。从交往的角度看,文化工 业实质上是一种纯粹的意识形态,它通过欺骗大众、麻痹人们的反抗意识,实现对大众的控 制、操纵,以维护资产阶级的统治地位。1 9 6 3 年阿多尔诺在文化工业再思考中明确区 分了“文化工业”与“大众文化”,他说:气“起初我们使用的是大众文化的说法。后 来我们代之以文化工业的概念,以便从开始就排除大众文化的倡导者的这一辩解: 这是一个文化问题,它自发地产生于大众本身,只不过是通俗艺术的当代形态而已。文化工 业在旧的为人所熟知的东西中注入新的特质。在其各个分支中,那些带有大众消费性质的产 品往往是有计划地生产出来的。这些分支具有相同的结构,互相沟通,处于没有什么差别的 系统之中。而这一切成为可能,皆与它采用的技术手段以及经济和管理的集中化有关。”“文 化工业”不同于产生于大众本身的“大众文化”,真正的大众文化体现着大众趣味的多样性, 而且这种趣味是可以根据大众自身来取舍定夺,符合大众的真实意愿。 文化工业是凭借现代科技手段大规模地复制、传播文化工业产品的娱乐工业体系,它具 有齐一性、重复性、标准化、模式化,程式化的特征。既然是文化“工业”,那必然是一种 市场化、商品化的生产因而文化工业遵循商品经济追求利益最大化的原则,只注重经济效 益。文化工业不断制造虚假需要来诱导大众消费,欺骗消费者的思想和情感,使消费者处于 被动的、受制约的地位,始终作为手段被文化工业操纵和利用。大众享受的不是文学艺术的 精品,而是粗制滥造的、失却创新性、超越性、反叛性品格的媚俗、平庸的“文化垃圾”。 由此带来消费者的人格异化,因此文化工业不但把文化推向了单调平庸,而且把大众也推向 了单调平庸。文化工业是一种抹杀主体性、泯灭个性的模仿性的大众文化,从根本上说是一 种“反文化”。空洞无物是文化工业这一意识形态的突出特征,它作为统治工具正是通过让 人们无思无想、忘却现实的痛苦与忧伤,逃避对恶劣环境的反抗来巩固现存的社会秩序。人 在社会经济生活中,以货币相识别,在精神文化生活中,以拷贝相识别,这就是发达工业社 会所造成的人类的不幸现状。 2 、现代交往异化的突出表现 从马克思的劳动异化理论到当代思想家的社会批判理论和文化批判理论,所涉及到的异 化现象遍及到政治、经济、文化等各个存在领域。异化形态表明了原本属人的东西或人活动 的结果,现在取得了独立性,并反过来成为制约人、统治人的外在力量。异化的表象是劳动、 外在物、文化商品对人的奴役与支配;异化的内里则是人的生命活动背离了生活世界的总体 性,单向度的人由于丧失价值理念的导引而变得偏执、狂妄自大,奴役他人的同时也丧失了 自身的崇高本质。在现代社会化大生产进程中,由于现代性的发展和技术理性的进步,由于 对物质利益和经济效率的片面追求,人们之间的交往已经沦落为一种非人性化的领域。现代 理性化的交往模式导致了人的主体性与创造性能力的丧失,也导致了人的交往生活的严重异 化与自由的人性化关系的彻底丧失。 现代交往的异化突出表现为:首先,交往主体的手段化、客体化,造成了人与人交往关 系的疏离。“所谓交往主体的手段化是指这样一种现象,交往的一方在理论与实践上不是将 与之交往的另一方视作与自己相同的平等、自由、自主的主体,而是视作客体、物、抽象的 实体,视作实现自己的某种目的、满足自己的某种需要和欲求,或完成某种超人的或神圣的 。阿多尔诺;文化工业再思考) ,见当代审美文化批判 ,济南:山东文艺出版社1 9 9 9 年版,第3 4 0 页。 3 东南大学博士学位论文 事业的手段。m 交往主体的手段化在前现代社会集中体现在主人与奴隶、统治者与被统治者, 剥削者与被剥削者的关系中。在新旧政权交替的时候,总是有一部分人作为工具手段被利用, 另一部分人则作为异己的客体力量被牺牲掉。在现代社会,交往主体的手段化主要体现在市 场经济浪潮中所形成的人们之间的冷酷竞争与利益争夺关系中。在市场交易中,利润与物质 财富就是人的唯一目的。讲信用、重承诺也仅仅是价值交换的必然规律所需。而非人格诚信 使然。货币是市场的通行证,谁拥有它,谁就等于拥有一种社会权力,就可以凭借这种权力 占有他所需要的东西,货币成为衡量人的存在价值的尺度。每个“经济人”都以货币符号为 面具,因而互相来往的是钱与物而非有意志的人。金钱交往与物质交往遮蔽了主体间交往的 总体性、丰富性内涵,交往失去了对人的生存的价值与意义。当价值交换原则蔓延并运用于 政治生活领域,就出现了权钱交易的腐败行为。在发生变异的情况下,人情与关系的交互运 作就促生了权力的转移。这种性质的交往使人丧失了生命的价值与尊严。金钱与权力的霸行 使传统温情脉脉的人伦关系淹没在利己打算的冰水之中,使人丧失了与他人交往与沟通的信 心,造成了人我关系的疏离状况。加之,交往空间的不断增大、交往境遇的复杂化,人们的 感情联系愈发脆弱。交往主体愈发闭锁在自我世界之中,忍受着失落与焦虑的痛苦煎熬。 其次,交往主体的数字化、抽象化、原子化,这是社会系统“牢笼”束缚的结果。在高 度理性化和自动化的现代经济体系和社会结构中,存在着把一切东西数字化、抽象化、原子 化的趋向,人往往被消解了情感、价值、多样性,变成了庞大机器体系中的零部件。在这种 情况下,人与人不是作为有血有肉有情感的主体,而是作为抽象的数字、符号、原子进行交 往。因此,这种高度非情感化的和理性的现代交往在带来巨大的社会效率的同时,也使当代 人陷入普遍的异化之中。在经济生产系统中合理化的劳动分工与机械化将劳动者肢解为独立 的、具体的部分和环节,人与人之间作为整体的、有机的联系被割断了,导致了人们之问的 彼此疏远和隔离。在现代化的流水生产线上,人们每天按照机器的运转规律不断地重复着单 调的、固定的动作。人们的任何情感需求、主观心理都必须尽可能地消除掉,以免干扰了工 作效率。这样。人们越来越消极被动,丧失了主动性、能动性、创造性,最终形成了残缺不 全的主体人格。与此同时,在政治体制系统中也出现了非人性化的管理、操作方式。现代行 政机构、司法机构依照理性化与规范化的原则,实行标准化、模式化、齐一化的管理,形成 了组织严密、运转高效、条理分明的科层制。与经济系统中同样的情形是,人们构成了庞大 官僚机器上的一个个毫无个性的小小齿轮。“在实际的管理活动中,官员们严格遵循着可计 算、可分割的管理程序和固定化的管理条例行事,不敢越雷池一步,否则便是违规的。显而 易见,在服从于技术的合理化的官僚体制中,管理者完全从事着标准化的、重复的、没有创 造性的工作。管理者不需要发挥自己的想象力和创造性,只是墨守成规的执行者。”。人们在 社会系统的桎枯束缚下,游走如丧失灵魂的肉体,全无反思、批判的能力,去推进社会的发 展与进步。 最后,与他人沟通的障碍、社会的冷酷压抑造成交往主体的孤独、冷漠、麻木不仁,主 体自我实质上经历着一个精神分裂的过程。传统社会是一个缺失个体独立性的社会,它也是 一个以血缘、天然情感、风俗习惯、生活经验来维系的、聚合力较强的社会。尤其在家族至 上的中国传统社会,个人缺乏人格独立的观念,“我”只是人伦关系中的一个角色,因而消 融于家族群体。然而,正是在家族群体中,个人感受到了生活于其中。并作为其中的一员所 。衣俊卿、孙占奎;交往与异化一关于现代交往的异化研究,哲学研究 1 9 9 4 年第9 期。 o 王晓东:日常交往与非日常交往,北京:人民出版社2 0 0 5 年版,第1 8 6 贞 4 第一章导论:现代伦理学的困境与交往伦理的转折 带来的归属感、安全感。我”隶属于这个群体,群体会给“我”应有的庇护,而“我”以 群体为终极价值并为之献身。家族成员为着共同的价值理想而相扶相持,相通相犀。现代性 社会是一个内含着某种疏离性的社会。其一,现代性价值观倡导独立、自由,自主,人趋向 于脱离家庭等天然共同体。在外面世界里与陌生人来往,增加了人际关系的不确定性、不稳 定性;其二,人们为了追求实利而互相竞争的过程就是一个互相排斥、走向离散的过程。在 物质生活迅速丰富充裕的同时,人们却有一种难以名状的孤独感、失落感:存在如流沙尘土, 无根无基,灵魂似浮云落叶,丧魂落魄,不知家园。精神上的孤离较之物质上的贫乏更让人 难以忍受,它会导致两种结果,一是使人精神由于高度紧张而趋于崩溃,一是使人精神陷于 疲惫而冷漠、麻木不仁 古神话、传统形而上学、宗教、家庭都曾给了人们生存的本源、根据,在现代祛魅社会 中,在传统家庭分崩离析的情况下。人们如何为自身的合理性存在作出诠释,人们陷入迷茫 之中。追根究底,技术理性主宰下的现代性文化价值观已经丧失了作为意义与价值的源泉。 正如法兰克福学派所批判的“文化工业”,它不仅不能给人以价值提升,而且还造成了人的 思想、精神异化。当人们意识到这种异化的时候,也就是在精神痛苦分裂中超越自我的时刻。 二、伦理学的困境 现代科技理性完全取代了“理性”的完整内涵,导致了人类理性的内在分裂,目的与手 段、价值与知识、理想信念与实际操作被人为地分割了。在这种情况下,科技理性一路高歌 猛进,成为现代社会的宰制性力量。技术暴力不但破坏了大自然的秩序、控制了社会政治经 济系统,而且使人文文化由于其不符合计算与逻辑的规则要求而被当作“非科学的知识”, 现代伦理知识的合法性受到质疑,伦理学同其他人文学科一样不断被边缘化、非知识化。它 甚至被当作个人任意的主观情态表达而丧失了在实践生活中的普遍性价值。现代性道德不但 成为科学技术的附庸,而且与现代性社会经济和政治结构之间形成了权力共谋的照应关系, 而非权力互制的价值紧张。作为现代性文化价值核心的伦理道德失去了社会批判力量。上述 交往的异化现象力证了现代性道德的软弱无力,预示着现代伦理学陷入困境之中。 1 、事实与价值严格区分的困境 事实与价值的区分是伦理学研究的一个基本出发点,然而二者并不是两个截然不同、绝 对区分的领域。事实是价值存在的本体论来源,价值在某种程度上也是一种事实,可称之为 “价值事实”把价值归结为主体自身的态度表达,否认价值的客观性、普遍必然性,伦理 学也就失去了存在的可能性。关于事实与价值区分的经典表述就是“休谟法则”。休谟在人 性论中提出,“在我所遇到的每一个道德学体系中,我一向注意到,作者在一个时期中是 照平常的推理方式进行的,确定了上帝的存在,或是对人事作了一番议论;可是突然之间, 我却大吃一惊地发现,我所遇到的不再是命题中通常的是与。不是等连接词,而是没 有一个命题不是用一个应该或一个不应该联系起来的。这个变化虽然是不知不觉的, 却是有极其重大的关系的。因为这个应该或不应该既然表示一种新的关系或肯定,所以就必 需加以论述和说明;同时对于这种似乎完全不可思议的事情,即这个新关系如何能由完全不 同的另外一些关系推出来的,也应当举出理由加以说明。不过作者们通常既然不是这样谨慎 5 东南大学博士学位论文 从事,所以我倒想向读者建议要留神提防;而且我相信,这样一点点的注意就会推翻一切通 俗的道德学体系,并使我们看到,恶和德的区别不是单单建立在对象的关系上,也不是被理 性所察知的。”o 在休谟看来,面对善恶等道德价值问题,以理性为特征、以客观事实为对象 的科学是无能为力的,当我们运用理性对事实进行推理的时候,我们只发现一些情感、动机、 意志和思想,并看不到所谓的善和恶。善和恶不是对象所有的性质,而是主体内心由于其天 性结构而产生的知觉,即人们在贯彻一定行为或认识与思考一定对象时,在心中所产生的感 觉和情感。道德关系项的一端是主体的意愿、情感、立场,另一端是外在的客观对象,因此, 道德价值不会存在于客观对象的“事实”中,否则外在对象自身就包含了善恶价值,这是难 以理喻的。理性、科学只能回答“是什么”的问题,而不能告诉我们“怎么样”的问题,前 者是关于“是”或“不是”的事实判断。后者是关于“应该”或“不应该”的价值判断,从 前者不能必然推出后者。这就是伦理学上著名的“休谟法则”。 休谟虽然提出了“是”判断与“应该”判断之间推导的可能性与根据问题,但他并未否 认伦理或价值判断的可能性,并未否认伦理学作为一门精确科学的可能性。2 0 世纪的现代 西方元伦理学尤其是情感主义继承了休谟的思想传统,将事实与价值进行区分,但他们走得 太远了。甚至远离了休谟。1 9 0 3 年伦理学原理的出版使摩尔成为元伦理学的开创者, 他在此书的序言中宣称:要致力于写作“任何可能以科学自命的未来伦理学的导论”o 。摩 尔认为已有的各种伦理学理论都没有达到科学的层次,伦理学仍然在真理的王国之外徘徊。 摩尔认为自然主义伦理学用自然性事实规定道德价值,如近代功利主义以人类追求“物质功 利”和心理快乐来定义善;形而上学伦理学以超自然的实在为道德判断的基础,如康德以人 类的理性本质即“善良意志”来规定善。自然主义伦理学与形而上学伦理学都犯了“自然主 义谬误”。他把逻辑与语言分析方法引入伦理学研究的领域,力图把伦理学改造成一种立足 于对伦理概念、判断、命题等进行逻辑分析的科学伦理学。 +自摩尔始,传统规范伦理学日趋式微,西方伦理转向从形式方面探讨问题,其宗旨不是 对伦理道德进行社会的、整体的、实践的阐释,而是专注于对道德语言进行逻辑的或语言学 的分析。而事实与价值、道德与科学知识绝对对立是元伦理学立论的基本理论前提。在元伦 理学看来,事实与价值、评价与认知的区别,是价值概念确立的基础。事实独立于人们的意 识,意志,是客观存在的事物、事件或过程。价值则不同,“它是人们的评价活动、评价行 为的产物,是人们自己作为实践主体对事物所做的是否适合于自己目的的评价与论断,或者

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