论文化视域下的马克思主义中国化.doc

论文化视域下的马克思主义中国化崔义中崔义中，男，1953-，西北工业大学人文与经法学院教授，研究方向：思想政治理论课改革与教学创新 李维维李维维，女，1983-，西北工业大学人文与经法学院马克思主义理论专业硕士研究生，研究方向：中国革命和建设理论与实践 西北工业大学人文与经法学院 摘 要：马克思主义文化的中国化是马克思主义中国化的重要内容，是中国人民对文化选择的必然结果，同时也是中西文化相互激荡的必然结果。本文从文化的视角阐述了马克思主义中国化的过程。关键词： 马克思主义中国化 文化视域 文化选择从文化的视角而言，马克思主义是西方文明土壤上产生的思想理论成果，其思维模式、理论样式都具有西方文化的特点，这些形式和特点与中国文化及中国人固有的思维模式和特点是有差异的。因此从中国共产党成立之日起，就始终面临着把马克思主义同中国的国情和具体的社会实际相结合，同中国的民族文化相融合的重大问题，也就是如何使马克思主义中国化。一、从文化视角看马克思主义传入中国马克思主义是在西方社会的历史条件和文化背景下产生的，由此决定了它的思想内容和思维方式与中华民族几千年积淀的文化传统有较大的差异。从文化层面上看，马克思主义与中国传统文化既相结合又相激荡。马克思主义中国化过程既有历时性特征，又有共时性特征。因此，根据文化传播和文化选择规律来探讨马克思主义中国化时，既要在马克思主义发展的历时性结构中考察其时代发生的客观规律性，又要在马克思主义形态的共时性结构中追问其民族生成的内在必然性。1、马克思主义中国化是文化传播规律的必然反映马克思主义作为一种文化现象，不仅具有时代性，而且具有民族性。任何时代的马克思主义，无不从属于一定的民族，超民族的马克思主义则不存在。同时，马克思主义也是一定时代的马克思主义，它既属于某个民族，也属于某个时代，超时代的马克思主义也不可思议。马克思主义总是在特定的时空坐标中确定自身，实现其发展，因而必然体现着时代性与民族性的统一。而这种统一又是在动态中完成的，其动因来自民族性与时代性二者地位的非均衡结构。马克思主义与各民族文化在其演化和发展中存在的非均衡结构，造成了它们在历时性展开过程中的时间差，由此决定了异体文化之间具有势位差。当民族文化处于弱势地位的时候，其时代性要求就会被凸显出来。若两种不同势位的文化直接接触，处于强势地位的马克思主义总是向弱势文化扩散和传播，这是文化发展的一条基本规律。马克思主义的时代性总是通过某种现实的文化形态来获得表征，因而先进文化的时代性特征往往伴随并渗入民族性特征。当马克思主义作为强势文化在向外扩散和传播时，其时代性规定总是以某种民族性内容为载体来实现，此时，其民族性要求在马克思主义的传播中也获得巩固和张扬。就中国传统文化而言，近代以来，它受到西方文化的严重挑战，亦即文化的时代性的挑战。中国早期马克思主义者也认识到中国传统文化面临的首要任务是解决文化的时代性落后的问题。在五四新文化运动前后的中国，文化时代性要求的至上性成为先进中国人的共识。中国传统文化的时代滞后性，造成西学东渐的必然发生，其实质是强势文化向弱势文化的传播，这在当时是一个不以任何人意志为转移的历史过程。也正是在这一过程中，来自西方的马克思主义开始传入中国，并渐渐开始“中国化”的历程。从文化传播的规律来看，马克思主义传入中国是强势文化向弱势文化传播的必然结果，而马克思主义中国化的民族特色的自觉强调，则反映了当文化的时代性课题得以解决之后，其民族性要求得到强化的发展趋势。2、马克思主义中国化是近代文化发展的自觉选择从文化意义上讲，中国近代史就是一部中西文化碰撞、冲突、选择和整合的历史。随着近代中国思想文化变革浪潮的不断高涨，传统的封建旧文化的腐朽性日益暴露，中国人民迫切需要一种崭新的文化理论来服务于“中国向何处去”这一时代主题。而这种新文化，既要能反映传统文化的根基，又要突破传统意识的局限;既要符合中国传统的理想信念，又要符合当时中国革命的现实需求。正是在这种情况下，马克思主义开始作为一种外来的文化观念传入中国。中国文化面临着对封建主义文化和近代资本主义文化的双重超越，既反对复归传统，也反对“全盘西化”，从而直接切入人类文化发展的最前沿，实现对“中体西用”和“全盘西化”两种文化选择的真正扬弃。当马克思主义指导中国新民主主义革命取得节节胜利，在思想文化领域确立了自己的指导地位以后，中国思想文化发展的主要问题便由时代性转向了民族性。毫无疑问，作为马克思主义中国化的伟大成果，毛泽东思想和中国特色社会主义理论不仅真正秉赋了“中国作风和中国气派”，使中国老百姓拥有那种所喜闻乐见的既承继传统又直面现代、既是民族形式又具科学精神的世界观和方法论，而且它们都是马克思主义成为中国人民的文化选择后民族性得以彰显的延伸。二、马克主义与中国文化的相互契合马克思主义作为在西方资本主义文化内部孕育的一种扬弃和批判力量，要在中国文化土壤里扎根生长、开花结果，最重要的就是要与中国传统文化相结合，成为一种从形式到内容都具有中华民族特色的思想，成为中华民族文化的一个有机组成部分，成为中国人自己的精神家园。1、马克思主义与中国传统文化之间具有内在的契合性与互补性马克思主义作为西方的文化思想传入中国，要使它能为中国人民所广泛接受，并在实践中发挥指导作用，必须寻找一种为中国人民所能理解和接受的民族形式，因为马克思主义中国化是要将马克思主义的基本原理同中国文化的优秀成分相结合进而达到相融合。在这个过程中，以马克思主义为指导，对中国文化进行认真的清理，剔除其糟粕，吸收其精华，又用中国优秀文化的表达方式和中国百姓所喜闻乐见的语言形式，来深入浅出地阐明马克思主义的基本原理，其结果就是使马克思主义植根于中国优秀文化的土壤之中而得以生长和繁荣起来。马克思主义之所以能够中国化并在中国化过程中实现中国传统文化的现代转型，其重要原因就在于马克思主义与中国传统文化之间具有内在的契合性与互补性。第一，在实践理性方面，马克思主义与中国传统文化都强调实践，并以超越自我、变革社会为己任。马克思主义的历史唯物主义更为具体地、实在地解释了人类历史，它不再是一个相当简单的生存竞争原则或比较空泛的社会有机体观念，而是以经济为基础来解释社会存在、上层建筑、意识形态和观念体系，因此具有很强的理性说服力。中国传统文化与马克思主义两种入世的信仰体验方式发生了一种“视界融合”，并成就了中国化的马克思主义。第二，在社会理想方面，中国传统文化不仅仅是为了政治统治而存在的，其体系内部包含了对民族使命和社会理想的深刻关注。从孔夫子到孙中山，都有一个共同的理想，即在中国建立一个“大同”社会和“太平”世界。特别是当社会秩序趋于混乱之际，不少“以天下为己任”的理想主义者奋然而起，以一种济世救民的姿态，投入现实世界的改造，以实现中国传统文化的社会理想。尽管这种理想追求与马克思所主张的社会理想在本质上不可同日而语，但它也是中国传统文化能和马克思主义相融合的一个重要因素，是马克思主义在中国得以广泛传播的文化根基。第三，以人为本方面，马克思主义与中国传统文化有着诸多相似或相通的地方，并不是由于二者在学脉上有着密切的联系，而是由于二者都关注人的现实的生活世界。中国传统文化的人本意识集中体现在儒家学说中。儒家学说视人为宇宙的中心，人的存在具有他物不可比拟和取代的特殊地位与卓越价值，继而从人的个体价值和群体价值的角度来肯定人和推崇人，既把人看成是一种社会性的类存在，人的社会价值是人的价值的中心，又不因此而否定人的个体作用和价值，而是强调人的社会价值和自我价值的实现互为因果关系。这与马克思主义重视人、关心人、突出人的主体价值和主体作用的思想具有一致性。2、马克思主义者的文化自觉为马克思主义中国化提供了可能马克思主义在契合了近代“中国向何处去”的时代主题而成为国人自觉的文化选择后，能否用中国语言解读马克思主义，在内容的表征上具有鲜明的“中国作风和中国气派”，这是国人理解和接受马克思主义何以可能的重要前提。从新文化运动中分化出来的早期马克思主义者，带有强烈的反传统的倾向，他们曾把马克思主义与中国传统文化对立起来，在赞成和高扬马克思主义的同时，对中国传统文化采取过激烈的批判和拒斥，没有意识到马克思主义与中国传统文化相融合的可能性、必要性和重要性。与这种以马克思主义否定中国传统文化相反的是，中国传统文化也对马克思主义进行了否定。面对马克思主义的涌入，中国传统文化再次受到外来文化的巨大冲击。因此，马克思主义对中国传统文化作出新的理解和阐释。这种理解和阐释，本身即是对中国传统文化一种新的创造，企图从中发掘出那些在现时代仍有生命力的活东西，发掘出那些与马克思主义相似相通的内容，进而积极地探寻出马克思主义与中国传统文化的结合点，使二者的结合成为现实的可能。此外，以毛泽东为代表的马克思主义者，与中国广大农民群众有着深厚的联系，他们不仅关注中国精英文化传统，而且还注重中国民间文化传统，使马克思主义与中国文化的两种传统结合起来，深深地植根于中国文化的土壤之中，走进了生活在中国社会底层的千家万户。从本质上说，不是一个思想的自然演变过程，而是一个思想的自觉创造的过程。三、马克思主义中国化的文化自觉马克思主义中国化是一个文化自觉的过程，也是一个长期艰巨和永无止境的历史过程。特别是经济全球化的日益深化，既给马克思主义中国化带来难得的机遇，也使马克思主义中国化面临诸多挑战。机遇自不待言，我们必须紧紧抓住。而应引起我们高度警惕的是以下几方面的严峻挑战：一是以美国为首的西方国家利用其文化上的强势地位，竭力推行“文化帝国主义”和“文化霸权主义”，传播西方的价值观念、政治模式和生活方式，企图削弱、颠覆马克思主义在我国思想文化领域的指导地位；二是在经济全球化进程中，东西文化的相互交融和碰撞，使得民族文化正面临着被同化的危险，马克思主义中国化也面临被怀疑的境地；三是在改革开放和发展社会主义市场经济的条件下，马克思主义价值导向的一元化与人们思想价值取向多元化的矛盾也日益凸显出来。马克思主义中国化是中西文化互补共生与综合创新的过程。“综合创新”的文化观，本质上是文化发展的辩证法，要求用对立统一规律来处理文化发展中的矛盾关系，其中包括文化发展的变革性与连续性、时代性与民族性、交融性与独创性、整体性与可分性等。马克思主义中国化实际上就是各种不同文化的冲突、融合与选择的过程，只有坚持“综合创新”