陆王心学精华版

1、第三章 陆王心学,第一节 陆九渊,陆九渊（11391192），字子静。 抚州金溪人。南宋哲学家、教育家。 他从小就聪明好思。三、四岁时就 向父亲提出“天地何所之”。这样深 邃的哲学问题。七、八岁，“举止异 凡儿，见者敬之”。他读古书，见“宇宙”两字， 别人解说道：“四方上下曰宇；往古来今曰 宙。”他顿然大悟说：“宇宙内事乃己分内事； 己分内事乃宇宙内事。”,乾道八年（1172）登进士第。在京师，“士争从之游，言论感发，闻而兴起者甚众”。初调隆兴靖安县主簿，后改建宁崇安县。经人荐任国子正，复除敕令所删定官。九渊当时名望已高，每开讲席，学者群集，“户外屡满，耆老扶杖观听”。他自号“象山翁”，学者尊

2、为“象山先生”。光宗即位，他被起用知荆门军。当时荆门是南宋边地，有着重大的战略意义；但是实际防务极差，连城墙也没有。他“乃请于朝而城之。”经过他一年左右的认真治理，“政行令修，民俗为变。”绍熙三年卒，谥文安。,一、心即理,“心，一心也;理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理实不容有二。” 与曾宅之书 “塞天地一理耳。学者之所以学，欲明此理耳。此理之大，岂有限量?” 与赵咏道书,“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前有圣人出焉，同此心，同此理也;千万世之后有圣人出焉，同此心，同此理也;东南西北海有圣人出焉，同此心，同此理也。” 杂说,1、“心即理”、“心理为一”是陆九渊与朱熹的根本区别。 2

3、、认为朱熹对于外在于人心之“理”的论述是“床上叠床，屋下架屋”，完全是多余的。,二、“剥落物欲”的修养方法,“天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。所贵乎学者，为欲穷此理，尽此心也。” 与李宰书,“夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，则心之存者必寡，欲之寡，则心之存者必多。故君子不患夫心之不存，而患夫欲之不寡，欲去则心自存矣。然则所以保吾心之良者，岂不在于去吾心之害乎？” 养心莫善于寡欲,1、道德修养的首要工夫乃是“发明本心”，他所说的“本心”就是德性，亦即先天的道德良知； 2、陆九渊并不反对“穷理”强调工夫虽然“易简”，却是“直截”。,三、朱陆之辩,1.性即理与心即理：

4、朱熹强调“性即理”，陆九渊强调“心即理”。朱熹肯定事物不是在人的心中，而“理”是事物存在的根据， “理”是第一性的。陆九渊则认为，事物之理本然的存在于人心之中，“万物森然于方寸之间”，因此心是第一性的，“理”是离不开心的。,2.无极与太极： 陆九渊认为太极图说不是周敦颐写的，他认为不应该“以无极字加于太极之上”。他说:“易大传曰:易有太极。圣人言有，今乃言无，何也?” （与朱元晦）,朱熹强调所谓“无极而太极”就是表示“无形而有理”。他说:“周子所以谓之无极，正以其无方所无形状，以为在无物之前而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯全体无乎不在，则又初无声臭影响之可言也

5、。”（答陆子静）,3.尊德性与道问学： 朱熹格物致知论中提出博学积累贯通推类的这样一条路径。朱熹认为才能感具体的事物着手，通过分析研究，并与相似事物作比较从中找到共同的东西，这样积累起来，通过人的思维就可以明白万物的共同之理了。朱熹所讲的博学，一是读书，二是认识具体事物。陆九渊就不同了，他认为人们的体人途径，应该是“先发明之本心，而后使之博览”。以至于在鹅湖之会上陆九渊提出“尧舜之前有何书可读”。陆九渊认为只要明心见性就可以了，读书无非是衬托而已。,鹅湖之会上，陆九渊认为“先立乎其大者”就是“此心”，“此心”终究长久流传，并能发扬光大，认为朱熹的“道心”是支离事业；朱熹则认为圣人相传的“道统”

6、就是“此心”，他的“道学”就是传承这个“道统”的，认为陆九渊的思想空疏、简易。,第二节 王守仁,王守仁(1472-1528)，字伯安，因曾 筑室会稽山阳明洞，自号阳明子，明 山阴人，生于余姚。28岁中进士，历 任知县、刑部主事、兵部主事、吏部 主事、左佥都御史、南京兵部尚书。 王守仁确立了心学理论体系。提出“知 行合一”观，倡导道德意识与道德行为 的统一，强调“言行一致”，“笃实躬行” 的重要性。心学 的最终完成是“致良 知”说。这对破除程朱理学的思想禁锢、解放思想、勇于创新、 强调实践有巨大的作用和现实的意义，是我国哲学史上一个里 程碑。阳明哲学远播海内外，不仅在我国，而且在日本、朝鲜 及东

7、南亚各国都产生了深远影响。著有王阳明全集。,一、心外无理,1.心外无理： “天下之物本无可格者，其格物之功只在身心上做。” 传习录,“爱问：至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。先生曰：心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？爱曰：如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多道理在，恐亦不可不察。先生叹曰：此说之蔽久矣，岂一语所能悟！今姑就所问者言之，且如事父，不成去父上求个孝的理；事君不成去君上求个忠的理？交友治民不成去友上民上求个信与仁的理？都只在此心。此即理也。” 传习录,2.心外无物： “身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物

8、；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。” 传习录,“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。” 传习录,“我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，

9、如何与他间隔得？” 传习录,“夫物理不外吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物耶”? “夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是犹析心与理而为二也。” 答顾东桥书,二、知行合一,1.问题的提出： “问知行合一。先生曰：此须识我立言言宗旨今人学问，只因知、行分作两 件，故有一念猣动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知、行合一，正要 人晓得一念发动虚，便即是行了；猣动虚有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底不 使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨。”,知是行之始，行是知之成 “知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在

10、。” 传习录上,“盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨即明矣，思即慎矣，问即审矣。学即能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学问思辨之后而始措之于行也。” 传习录,知是行之主意，行是知之功夫 这个提法是批评那种“说知行做两个，亦是要人见得分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫”的主张，主张没有脱离行的独立的知的功夫，也没有脱离知的独立的行的功夫。没有什么独立的、先于行或与行割裂的知，要达到知，就必须通过行。同时，行也不是一匹瞎马狂奔，它有知作为指导。所以，行不能无主意，故行不离知；知不能无手段，故知不离行。知

11、与行是不可分离的。,真知即所以为行，不行不足谓之知 王守仁的学生曾问他，许多人知道对父当孝对兄当弟，却不行孝行弟，知和行明明是分开的，怎么说知行合一呢？王阳明说：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行只是未知。”（传习录）在宋儒的知行讨论中，“真知”是一个较为常见的重要观念，真知指真切之知，这个观念表示，真知者必然会把他所了解的道德知识付诸行为，不会发生知而不行的问题。反过来说，知而不行，表示还没有达到“真知”。,在宋儒看来，“真知”的观念虽然并不直接包含行为，却包含了“必能行”这一性质。宋儒这个思想是王守仁知行合一说的先导，他认为“未有知而不能行者，知而不行只是未知”，

12、正是把宋儒“真知必能行”的思想作为起点。按知行的本来意义，知包含了必能行，这是知行本体。在这个说法下，“晓得当孝弟而不能孝弟”的人就不是知而不行，而根本被认为是“未知”。王氏认为，就其本来意义，知行是合一的，这个合一并不是说二者完全是一回事，而是强调二者是不能割裂的，知行的规定是互相包含的。,“如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学，岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎?学射则必张弓挟矢，引满中的;学书则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。” 答顾东桥书,三、致良知,1.良知： “心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。” “良知者，

13、心之本体。” 传习录,“良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知，是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。” 大学问,2.致良知： “所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。” 传习录,“致良知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。 “致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致良知”也就是知行合一。“

14、良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。,致良知，一方面是指人应扩充自己的良知，扩充到最大限度；另一方面是指把良知所知实在地付诸行为去，从内外两方面加强为善去恶的道德实践。王守仁把良知与致良知纳入知行关系，这个理论在出发点上也是强调人把良知所知贯彻到行为实践，而因这个学说强调区分良知与致知，于是王守仁就不能像“知而未行只是未知”那样讲良知不致便不是良知。这样一来，他在晚年虽仍提倡知行合一，但反复强调的是良知人人本有，而不能致其良知。其重点不再强调知行本体的合一，而是强调知行工夫的合一，即知之必实行之。,四、王门四句教,“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。” 传习录,五、王守仁“心学”的矛盾,1、王守仁哲学力图纠正宋明以来程朱理学烦琐与僵化的流弊，他洞察到道德意识的自觉性和实践性，将儒家封建道德建立在简易的哲学基础上，使人人可行。 2、王守仁忽略客观的知识，只重视个人的道德修养；在道德规范的形成上，又忽略了历史条件的决定作用。 3、阳明后学更产生了“虚玄而荡,情识而肆”的弊病，即任性废学,一切解脱。有些学者把王学流弊视为明朝灭亡的原因。,六、王门后学,以王守仁为代表并以其思想为宗旨而形