东亚共同体建立的文化基础 中华文化认同感

东亚共同体建立的文化基础中华文化认同感东亚共同体建立的文化基础--中华文化认同感进入21世纪以来,不论是中国、日本、韩国，还是其他的东亚各国都面临着对将来发展战略的选择。虽然各自有各种各样的选择余地，但是各国一起携手并肩发展，一改亚洲一团散沙的局面，建立东亚共同体无疑将是一个明智的选择。关于建立东亚共同体问题，国家副主席习近平表示，鸠山首相提出建立东亚共同体，显示了日本政府重视东亚区域合作的积极姿态。这一构想符合亚洲一体化进程的大趋势，也是包括中日两国在内本地区各国共同追求的目标。构建东亚共同体是一个系统工程，既要立足现实，又要着眼长远。在东亚建立共同体，这是地理邻近的东亚各国希望通过长期的互助合作和一体化进程形成一个紧密的整体，它必须建立在共同利益和地区认同的基础上。地区认同源于文化上的共通性，东亚地区的认同源于东亚文化，纵观东亚历史的发展，不难发现，中华文化一直是东亚文化的核心，一直主导着东亚各国人民的价值观。虽然在近代历史上，西方的文化思想不断涌入东亚各国，对东亚人民的思想观念产生了重大的影响，但千年的中华文化思想早已在东亚人民的心里烙下了深深印记，中华文化的根基不是西方文化思想短暂的冲击就能动摇的。东亚文化的基本要素为汉字、儒学、中国式律令制度与农工技艺、中国化佛教等，这些要素给东亚诸国的语言文字、思想意识、社会组织结构、生产力发展水平以深刻影响，主导了东亚各地的物质文明和精神生活。中华文化是历史上东亚文化的原生结构，对东亚其他国家和地区产生很大影响。中华文化的发展水平在相当久远的历史时期领先于东亚诸国，产生出巨大的文化辐射力。这也是中华文化能够成为东亚文化核心的原因。中华文化博大精深，受能力所限，无法对中华文化作出全面的阐述，儒学是中华文化的突出代表，在此，我们可以通过儒学对东亚各国的影响看出东亚各国对中华文化的认同感，进而认识东亚共同体建立的文化基础。虽然现在还无法确定将来的东亚共同体的成员国有哪些，但是有一点是明确的，在东亚共同体的建立过程中，中日韩三国将成为主角。因此，我们进一步把范围缩小，着重谈一下儒学对日韩两国的影响以及日韩两国由此产生的对中华文化的认同感。中日韩同属儒家文化圈，有着大体相似的文化传统、文化结构，人们有着相似的文化价值观念、文化心理结构，思维方式和行为方式也有很多类同。儒学对日本的影响日本学者木宫泰岩指出："秦人、汉人对于日本精神文化所起的影响，也不容忽视。他们使用的语言文字，是以汉人数千年来的文化为背景，具有极为复杂的内容；他们带来的思想中，既有儒家的思想，也有道家的思想，还有阴阳五行以及谶纬的思想。通过他们，加深了日本语言的内容，丰富了日本国民的思想。"儒学东渐日本，源于两汉，兴起于唐宋，盛于明清。儒家经典在日本的流传，起初是汉唐注疏，其后是宋学。儒学的传入，促进了日本文化教育事业的发展。公元285年，百济学者王仁携带《论语》十卷等去日本。公元6世纪中叶，五经博士段扬尔、汉安茂、王柳贵等先后东渡，日本人开始系统地学习儒家典籍及其思想，特别受到日本贵族的重视。公元603年圣德太子进行政治改革，制定了"冠位十二阶"，按中国儒家的德、仁、礼、信、义、智的顺序排列。公元604年，由圣德太子亲撰的《宪法十七条》，试图按照儒学思想建立理想的封建秩序，其条文用语多出自中国诸子百家，可谓集汉籍之大成，成为古代日本文化积极吸收外来文化的一个典型。总的精神是"以和为贵"、"君尊臣轻"，体现了以儒家精神作为贵族官僚的政治、道德规范的意图。公元8世纪初，颁布《学令》，规定在大学或国学推行经书教育，以《论语》、《孝经》等为必修课。公元1276年，中国儒生李用"浮海至日本，以诗书教授，日本人多被其化，称曰夫子"。镰仓时代，有学问的世袭学者都出自博士家。到德川幕府时代，朱子学被奉为惟一正统圣教，严禁"异学"。江户幕府时代，日本的朱子学成为"官学"，纳入学校教育，在各藩的学校中教授儒学，各级学校以儒家经典为教科书。一些武士和官员为有儒家修养而骄傲。幕府时代，日本统治阶级为了加强中央集权，把以宋明理学为代表的儒学中的尚武精神与忠君、孝道等思想与日本社会中传统神道观相结合，在日本培育了武士道精神，突出忠、义、勇、礼。17世纪中期以后，日本出现阳明学。中江藤树之后，大致分为"存养派"和"事功派"。"存养派"是与中国阳明学派非常相似的具有强烈内省性格的"德教派"。"事功派"吸取了阳明学中突出"自我"的"心理合一"论、"自尊无畏"的"良知"论，以及强调"诚意"、"笃行"的"知行合一"论，力求使主体通过能动的道德修养过程完成自我人格的复归。这种思想为冲破陈旧观念、争取思想自由、瓦解封建体制、促进明治维新、发展资本主义，起了积极作用，也为武士阶层崛起以及日后军国主义勃兴埋下了伏笔。日本儒学注重多元、包容和融合。在江户时代，林罗山主张"本朝神道是王道，王道是儒道，因无差等"，"神道即理也"，以朱子学之理改造和取代日本的神道，实现神儒合一。明清时期，由于中日两国学者的频繁接触，大量汉文书籍的东传，儒学各流派学说传到日本，对日本思想界及整个国家政策的制定和社会发展产生了重大影响。清初，中国大儒、明朝遗臣朱舜水移居日本，讲学授道，很受朝野欢迎。"赞儒道大美，颇有朝闻道夕死而可之意"。通过日本儒学大师石田梅岩等发起的社会教化运动，把儒家精神内化为日本民众的普遍道德原则，儒家思想深入渗透到日本民众的行为、观念、习俗、信仰、思维方式以及社会心理结构之中。儒学对朝鲜半岛的影响韩国学者全海宗指出："给韩国影响最大的中国文化是儒教文化和通过中国传来的佛教。韩国从不摆脱中国文化的影响。"儒教思想成为韩国的政治、思想、伦理、教育、社会生活的基本准则，甚至比中国更趋于形式化和礼仪化。"韩国学者李瑞行指出："韩民族从上古时代的很早时候起就与儒教建立了联系，这对国家的发展方向和民族文化的性质的调整及确立起到了很大作用，其中是非功过很难评说，但对韩国人形象的确立是有着很大贡献的。"公元前4世纪卫满朝鲜和汉四郡时代，集孔子思想之大成的儒学思想部分传到韩半岛。正式接受并应用孔子的经学思想是在朝鲜半岛的三国时代。三国时期，高句丽首先接受中国文化。百济从海上与中国通航，使儒学传入，于公元4世纪设立大学。新罗是通过高句丽和百济传入儒学的，于7世纪中页开始设立国学。统一新罗时期，儒学被定为"国学"，9世纪末设立读书出身科，以论语、孝经、礼记、春秋左氏传为考试的范围。元朝时，朱子学传播到了高丽。最先传播朱子学的是安王向，他到元朝的燕京接触到《朱子全书》，他从中国要来孔子和七十二贤的画像及祭器、乐器、经史等文献，在国学上设立瞻学钱，自己成为经史教授导监师，为复兴唐宋儒学打基础。白颐正在燕京10年，潜心研究程朱理学，回国后，向李开贤、朴忠佐等传授。15世纪，朱子学成为朝鲜的统治理念。李氏朝鲜设立成均馆和五部学堂，讲授儒学。16世纪中叶，著名儒学学者李晃、李珥等发展了朝鲜的朱子学。朱子学支配朝鲜学术界500年。儒家的伦理道德思想和生活哲学一直影响着，已经渗透、扎根于韩国社会之中，尤其体现在教育、礼仪等方面。同时，它在韩国的经济发展、社会现代化进程中也发挥了重要的作用。在现代韩国社会，儒教虽然没有过去享受的传统的特权地位，但悠久的儒教传统已成为人们的行为和习惯，如热爱国家、孝敬父母、尊重他人、遵守秩序、保持礼仪、关心他人，这些精神和态度仍然在韩国人的日常生活中发挥作用。可见，儒学对日韩两国的影响之大。儒家的思想文化是东亚两千多年思想文化发展的主流，到了宋明以后，更是逐渐地成为东亚文明的体现。儒家的思想文化对东亚共同体的构建和社会发展具有重要作用。东亚文化价值观受儒学影响而形成，突出特点是"全体大用，圆融和谐"，具有多元复合性、亲和力和凝聚力，也具有因时顺变、不断更新的特性，儒学正在成为东亚各国之间交流与合作的重要精神纽带，成为东亚人一种共同的文化语言，成为东亚价值的代表。儒学只是中华文化的一个方面，此外，汉字、中国化佛教、道教、中国民俗等中华文化也对东亚各国产生巨大的影响。中华文化的千年熏陶使得东亚各国形成了对中华文化的认同感，这种认同感将成为东亚共同体建立的文化基础。文化上的认同感使东亚各国具有一定倾向性的价值体系和沟通手段，它在东亚共同体的建立过程中的地位不亚于政治和经济。中华文化的认同力和适应力都很强。认同，使中华文化具有凝聚力，保持自己的传统；适应，则使中华文化顺应时代的发展，与时俱进。以中华文化为核心的东亚文化，具有很强的包容性，比如，韩国和日本，它们在近代就成功的吸收了西方的思想观念，借鉴了西方的制度，使本国在经济上取得巨大成功，但韩国和日本并没有因为西方文化的引进而使自身文化变得没落，相反，韩国和日本在吸收西方文化的同时，将自己的文化推向了全世界。可见东亚文化的包容性之强。作为同属东亚文化圈的东亚各国，在文化上形成认同感就更加容易了。文化上的同质，文化上的认同感，使东亚共同体的建立具有了文化上的基础，这将使得东亚各国在建立东亚共同体的问题上形成更多的共鸣，减少分歧，提供更多的交流途径，推进东亚共同体的建立。同时也将保证今后成立的东亚共同体内部的稳定，减少摩擦，最终达到东亚各国团结共进，互利共赢，和谐发展。我赞同这样一个观点：中国，由自身的国力规模所决定，必然是一个世界大国，而不只是一个地区大国。作为世界大国，整个世界就是"