儒家的政治思想

儒家的政治思想中國古代以孔孟為宗師﹑主張以仁義道德治國的學派。面對春秋戰國時期“王道衰﹐禮義廢﹐政權失﹐國異政﹐家殊俗”的社會現實﹐儒家代表人物提出一套以仁學禮治為基本精神的救時治國方案。在先秦﹐儒學是諸子百家學說之一﹐漢以後則上升為統治階級提倡的官學。

起源和發展儒的起源很早﹐儒者作為殷﹑周王朝的官吏﹐從事教育和相禮活動。春秋時期社會大動盪﹐儒者失去原來地位﹐在民間以相禮為業﹐其中的佼佼者孔丘吸取殷﹑周文化財富﹐提出系統的理論體系﹐創立儒家學派﹐為先秦儒學發展的第一時期。孔丘死後﹐“儒分為八”﹐戰國前期﹐孟軻較多地繼承孔學原義﹐批判墨家﹑楊朱以及法家諸學說﹐以求光大儒學﹐為先秦儒學的第二時期。戰國末年﹐荀況以仲尼﹑子弓的繼承者自任﹐立足儒家﹐在批判的基礎上﹐融會貫通道﹑墨﹑名﹑法思想﹐開後期儒家之先河﹐是先秦儒學第三時期。先秦儒家代表人物還有顏回﹑曾參﹑子思﹑子路等人。先秦儒家思想的基本史料有﹕《論語》﹑《孟子》﹑《荀子》﹑《詩經》﹑《尚書》﹑《周禮》﹑《儀禮》﹑《孝經》﹑《周易》和《春秋》等。

先秦以後﹐儒家為適應各個時期封建統治階級的需要﹐從孔子學說中演繹出各種應時的儒家學說。漢代董仲舒以儒學為主﹐兼吸取陰陽﹑道﹑法諸家學說﹐使儒學神學化﹔魏晉何晏﹑王弼諸人援道入儒﹐使儒學玄學化﹔宋明時期周敦頤﹑朱熹﹑王陽明等人又把儒﹑道﹑佛結合起來﹐把儒學哲理化。儒家政治思想形式雖然多變﹐但其王道﹑仁政﹑禮治的主張不變。

基本內容儒家代表人物的政治思想和哲學觀點並不完全一致﹐但作為一個學派﹐他們的思想和傳統又有共同特徵。

經世傳統儒家是入世主義者﹐對政治採取積極態度﹐研究學問的目的在於經世致用。孔子一生棲棲遑遑﹐為的是要按周禮的模式去矯世﹑救世﹑經世。孔丘之後﹐儒家經世傳統分為二途﹕以孟軻為代表的內聖路線﹐強調倫理道德修養﹐發展成仁政說﹔以荀況為代表的外王路線﹐強調外在的客觀政治論﹐發展為隆禮至法的禮治主張。秦漢以後﹐中國士人幾乎都以這條入世﹑經世的原則指導自己的行為﹐它使中國得以避免全民族的宗教迷信﹐造就出以倫理綱常為中心的封建政治文化。

政治理想儒家的理想是《禮記‧禮運篇》所描述的大同﹑小康社會。孔丘從仁的精神出發﹐以懷古的方式憧憬未來﹐稱堯舜時代是“天下為公”的大同社會﹐是政治理想的最高境界﹔稱文武周公時代是“天下為家”又充滿禮義仁信的小康社會﹐是近期奮鬥目標。孔門後學對此又有不同的展開﹐孟軻宣揚王道仁政﹐荀況提出“王制”的社會模式﹐實際上都是大同﹑小康理想的延伸和具體化。

政治主張儒家代表人物的政治主張並不完全一致﹐但有許多相同之處。正如司馬談所說:“列君臣父子之禮﹐序夫婦長幼之別﹐雖百家弗能易也”(《史記‧太史公自序》)。其政治主張大要有﹕德治仁政。這是儒家政治學說的主要內容。孔丘提出“為政以德”(《論語‧為政》)﹐孟軻宣傳仁政﹐荀況也堅持德政主張。禮治。周禮是儒家所強調的社會政治規範﹐孔子要求統治者“克己復禮”﹐對民眾要“道之以德﹐齊之以禮。”荀況深入地探討了禮的起源和功能﹐認為“禮者﹐人道之極也”(《荀用。孟子雖然也講“天命”﹐但他把道德的本源主要看作是人之性善﹐企圖從人本身﹑人的心理和生理上尋找道德的本質和起源。荀子排斥“天命”的作用﹐提出要“明於天人之分”﹐視道德為人性惡的結果﹐認為禮義道德是為了“養人之慾﹐給人以求”﹐把道德與人們的物質生活需要聯繫起來。後來的《中庸》把天命論與孟﹑荀抽象的人性論調和起來﹐提出:“天命之謂性﹐率性之謂道﹐修道之謂教”。漢代以後﹐儒家的後繼者關於道德的本質和起源問題的討論﹐基本上還是圍繞著這些命題。

重義輕利。儒家歷來把“利”看成個人的私利﹐把它與“義”對立起來﹐強調道德原則和規範對於人們行為的指導作用﹐孔子主張“見利思義”﹑“見得思義”﹐孟子更是只談仁義﹐不談利益。即使認為義與利是“人之兩有”的荀子﹐也是強調義﹐認為“保利棄義謂之至賊”。在他們看來﹐只有強調義﹐才能義利兩得﹐而重利﹐則會義利兩失。儒家主張“殺身成仁”﹑“捨生取義”﹐提倡為道義而奮鬥﹑獻身的精神。孔子提出的以仁為核心的道德規範體系﹐就包含了孝悌﹑忠恕﹑信義等道德規範。

強調道德的社會作用。孔子認為:“道之以德﹐齊之以禮”﹐才能使人們懂得羞恥﹐自覺地遵守社會秩序和道德規範。孟軻提出由“不忍人之心”﹐發而為“不忍人之政”﹐認為把人心中的仁﹑義﹑禮﹑智四端﹐“擴而充之”﹐就能實行“仁政”。在他的心目中﹐道德是政治﹑法律的根本和基礎。荀子雖然肯定了經濟﹑政治的重要﹐但也認為道德是治國的根本﹐說“隆禮貴義者其國治﹔簡禮賤義者其國亂”。他認為﹐君臣之義﹑父子之親﹐夫婦之別的道理必須每日研究﹐不可疏忽或停頓。儒家各派都有程度不同的道德決定論的傾向。

重視道德教育和道德修養。孔子教育學生的內容是文﹑行﹑忠﹑信幾個方面﹐中心是道德教育。儒家代表人物有不少是教育家﹐他們在長期的教育實踐中﹐積累了豐富的經驗﹐形成了系統的道德教育理論。儒家尤其重視個人的道德品質修養﹐把它提到決定國家命運的高度去認識﹐認為“身修而後家齊﹐家齊而後國治﹐國治而後天下平”。因此﹐他們強調“自天子以至於庶人﹐壹是皆以修身為本”。在修養的方法上﹐儒家各派的主張不同﹐孟子強調內省﹐充分發揮自己的自覺能動性﹔荀子主張化性起偽﹐重視環境和後天努力。孟﹑荀儘管方法不同﹐但都承認“人皆可以為堯舜”﹐“塗之人可以為禹”。他們的教育目的都在於培養封建社會的“聖賢”。

演變和影響西漢時期﹐董仲舒以儒家倫理思想為主幹﹐吸取了法家﹑墨家和陰陽家的成份﹐把儒家倫理思想神學化﹐並被封建專制主義的政權定為“一尊”。宋明時期﹐儒家倫理思想又與佛教﹑道教合流﹐演變為宋明道學倫理思想(見宋元明清倫理思想)。

儒家的倫理思想在中國歷史上產生了極為深刻的影響﹐它的作用是十分複雜的。在中國奴隸社會向封建社會轉化以及封建社會的上昇時期﹐它雖然有欺騙人民群眾和束縛思想發展的一面﹐但卻代表新興地主階級的利益﹐能夠穩定社會秩序﹐維護民族團結﹐推動了封建社會的發展﹔在封建社會的後期﹐它的積極作用逐漸消失﹐其虛偽性﹑反動性成為主要傾向﹐嚴重地阻礙了社會發展。儒家的政治思想儒家經學的典籍。《大學》﹑《中庸》﹑《論語》﹑《孟子》的合稱。這些書記載了中國古代的典章文物﹑歷史資料等﹐論述了儒家的哲學觀點﹑政治思想﹑倫理觀念和教育原理﹐長期以來﹐封建統治者規定這些書作為封建社會學校的教科書和科舉取士的考試內容。《大學》是《禮記》中的一篇﹐內容提出三綱領和八條目﹐三納領是“明明德”﹑“新民”﹑“止於至善”﹔八條目是“格物”﹑“致知”﹑“誠意”﹑“正心”﹑“修身”﹑“齊家”﹑“治國”﹑“平天下”。上述綱領要目成為南宋以後理學家倫理﹑政治﹑哲學的基本綱領。《中庸》也是《禮記》中的一篇﹐內容肯定“中庸”是道德行為的最高標準﹐把“誠”看成是世界的本體。書中還提出“博學之﹐審問之﹐慎思之﹐明辨之﹐篤行之”的學習過程和認識方法。《論語》是孔丘弟子及其再傳弟子關於孔子言行的記錄。西漢時有今文本的《齊論》和《魯論》及古文本的《古論》三種﹐今本《論語》是西漢張禹揉合各本而成的﹐內容記載孔子言行﹐是代表儒家思想的主要典籍﹐從漢代起就成為學生的必讀教材。《孟子》系戰國時孟軻及其弟子萬章等所著﹐一說是孟軻弟子和再傳弟子的記錄﹐現存七篇﹔書中記載了孟軻的政治活動﹑政治學說以及哲學﹑倫理﹑教育思想等。

明代刻本“四書”書影

南宋的朱熹把這四種書加以註釋﹐稱《四書章句集註》﹐簡稱《四書集註》﹐“四書”之名從此確定下來。“四書”原文不過五萬多字﹐但儒家所宣揚的封建宗法專制主義的政治綱領﹑倫理思想﹑哲學觀點都包括在這四種書裡。《四書集註》出書以後﹐南宋末年﹐許多學校開始用為課本。到了元朝廷祐初年﹐科舉考試規定﹕蒙古人﹑色目人和漢人﹑南人的第一場考試須在《大學》﹑《論語》﹑《孟子》﹑《中庸》中出題﹐依照朱熹章句集註。明清科舉考試﹐都首重“四書”﹐以朱熹的註解為唯一標準。自此﹐《四書集註》遂成為從中央到地方﹑官辦和私辦的一切學校的最基本課本《大學》和《中庸》收集在《小戴禮記》中。舊說《大學》是曾子所作﹐《中庸》是子思所作。《大學》﹑《中庸》同為秦漢時儒家作品﹐是中國古代討論教育理論的重要論著。

北宋程顥﹑程頤竭力尊崇《大學》﹑《中庸》在儒家經書中的地位。南宋朱熹又把《大學》﹑《中庸》和《論語》﹑《孟子》並列﹐稱為“四書”﹐並編著《四書集註》。宋﹑元以後﹐《大學》﹑《中庸》成為學校官定的教科書﹐科舉考試的必讀書﹐對封建教育產生了極大的影響。

《大學》中的教育思想《大學》是儒家為新興封建地主階級提供的政治教育理論﹐認為只有培養出符合封建地主階級道德規範的人﹐才能完成治國平天下的任務。《大學》鄭玄註:“大學者﹐以其記博學可以為政也。”

《大學》提出了“三綱領”和“八條目”﹐強調修己是治人的前提﹐修己的目的是為了治人﹐說明治國平天下和個人道德修養的一致性。

朱熹集註《大學》

《大學》在一開頭就說:“大學之道﹐在明明德﹐在親民﹐在止於至善。”這便是後人所說《大學》的“三綱領”。所謂“明明德”﹐就是發揚光大人所固有的天賦的光明道德。這顯然承認人天生即具有善性﹐是思孟學派性善論思想的推演與發揮。所謂“在親民”﹐是指發揚了善性之後﹐即從事治民。治民要親愛人民﹐這又是孔丘“愛民”思想與孟軻“仁政”思想的繼承與發揚。所謂“止於至善”﹐就是要求達到儒家封建倫理道德的至善境界。“為人君止於仁﹐為人臣止於敬﹐為人子止於孝﹐為人父止於慈﹐與國人交止於信。”這是《大學》提出的教育綱領和培養目標。

《大學》還說:“古之欲明明德於天下者﹐先治其國。欲治其國者﹐先齊其家。欲齊其家者﹐先修其身。欲修其身者﹐先正其心。欲正其心者﹐先誠其意。欲誠其意者﹐先致其知。致知在格物。物格而後知至﹐知至而後意誠﹐意誠而後心正﹐心正而後身修﹐身修而後家齊﹐家齊而後國治﹐國治而後天下平。”格物﹑致知﹑誠意﹑正心﹑修身﹑齊家﹑治國﹑平天下﹐後世稱之為《大學》的“八條目”﹐是實現“三綱領”的具體步驟。“八條目”的中心環節是修身﹐“自天子以至於庶人﹐壹是皆以修身為本”。對於培養目標和方法﹐在《大學》中﹐反覆強調的是個人的道德修養。

“格物”﹑“致知”是八條目的基礎﹐對“格物”和“致知”﹐後人解釋很不一致﹐諸說紛紜﹐莫衷一是。但《大學》所謂格物的“物”﹐致知的“知”則是指地主階級倫理道德的知識行為﹐是指修己治人的道德修養。

所謂“誠意”﹐就是要不自欺﹐一定要慎獨。在獨處時是這樣﹐與別人相處時也是這樣。內心如此﹐表現於外也是如此﹐即所謂“誠於中形於外﹐故君子必慎其獨也”。《大學》提倡修己以慎獨為先﹐但《大學》所說的慎獨是一種唯心的﹑主觀的道德修養方法﹐注重道德理想和動機的培養。

所謂“正心”﹐就是教人防止個人感情﹑慾望的偏向。它說:“身有所忿懥則不得其正﹐有所恐懼則不得其正﹐有所好樂則不得其正﹐有所懮患則不得其正。”人類不可能避免忿懥﹑恐懼﹑好樂﹑懮患等感情﹐但防止﹑克服不正當的感情﹑慾望還是必要的。宋儒基於唯心主義思想提出“懲忿窒慾”﹐與《大學》所講是有一定的承繼關係的。

“修身”是“八條目”的基本﹐是格物﹑致知﹑誠意﹑正心所要達到的目的﹐即把個人修養達到完善的地步﹐也是《大學》中講培養人的最高要求。這樣的人﹐才能“齊家”﹑“治國”﹑“平天下”。

《中庸》中的教育思想《中庸》是儒家闡述“中庸之道”﹐並提出人性修養教育理論的著作。《漢書藝文誌‧六藝略》載有《中庸說》二篇﹐屬禮經﹐《中庸》鄭玄註:“中庸者﹐以其記中和之為用也﹔庸﹐用也。孔子之孫子思作之﹐以昭明聖祖之德也。”

《中庸》強調中庸之道是人們片刻也不能離開的﹐但是要實行“中庸之道”﹐還必須尊重天賦的本性﹐通過後天的學習﹐即《中庸》所說的“天命之謂性﹐率性之謂道﹐修道之謂教”。

“天命之謂性”﹐是說人性是由天賦予的。“率性之謂道”﹐是說循著這種天性而行就合於道﹐認為人性是善的。教育的作用就在於修治儒家之道﹐所以說“修道之謂教”。實行“中庸之道”既是率性問題﹐也是修道問題﹐這是發展了孔子“內省”和曾子“自省”的教育思想。《中庸》肯定“中庸”這種“至德”原出於人們的天賦本性﹐遵循本性而行﹐就會使自己的言行合乎“中和”狀態﹔同時還得通過主觀道德修養才能達到“尊德性而道問學﹐致廣大而盡精微﹐極高明而道中庸”。

《中庸》註釋

《中庸》要人們貫徹孔門相傳的“忠恕之道”﹐說:“忠恕違道不遠﹐施諸己而不願﹐亦勿施於人。”正是孔丘“己所不欲﹐勿施於人”思想的發揮﹐要求在處理人與人的關係上合於“中庸之道”。

《中庸》又提出了有德之人必須修好“三達德”﹐實行“五達道”﹐才能達到“中庸”的境界﹐所謂“五達道”即“君臣也﹐父子也﹐夫婦也﹐昆弟也﹐朋友之交也”。處理這五方面關係的準則是﹕“君惠臣忠”﹑“父慈子孝”﹑“夫義婦順”﹑“兄友弟恭”﹑“朋友有信”。“五達道”的實行﹐要靠“三達德”﹕智﹑仁﹑勇﹐而要修好“三達德”﹐實行“五達道”﹐達到中庸的境界﹐《中庸》說“所以行之者﹐一也﹐”這個“一”就是“誠”﹐教育的目的就是要人們努力進行主觀心性的修養﹐以達到“至誠”的境地。

《中庸》認為君臣﹑父子﹑夫婦﹑兄弟﹑朋友之間應按照儒家的道德要求相處﹐《中庸》又強調處理這種關係與人們對事物的認識﹐有的人是生而知之﹐有的人是學而知之﹐有的人是困而知之。這是一種先驗思想﹐但它並沒有認為困而知之的人就不能成功﹐努力為之﹐還是可以成功的。它說:“或生而知之﹐或學而知之﹐或困而知之﹐及其知之一也。或安而行之﹐或行而行之﹐或勉強而行之﹐及其成功一也。”這是勉勵人們困知勉行﹐努力不懈﹐與《易經》上“天行健﹐君子以自強不息”的精神是一致的。

《中庸》還進一步談了學習程序與強調“擇善而固執之”的勤奮不懈精神。它說:“博學之﹐審問之﹐慎思之﹐明辨之﹐篤行之。”這是為學必有的過程。它又說:“有弗學﹐學之弗能弗措也﹔有弗問﹐問之弗知弗措也﹔有弗思﹐思之弗得弗措也﹔有弗辨﹐辨之弗明弗措也﹔有弗行﹐行之弗篤弗措也。人一能之﹐己百之﹔人十能之﹐己千之。果能此道矣﹐雖愚必明﹐雖柔必強。”《中庸》中的政治倫理思想是封建主義的﹐對人性看法是先驗主義的性善論。在教育上它所提出的為學程序與學習精神﹐給後來教育思想以很大影響。儒家的法律思想春秋戰國時期以孔丘為創始人的一個學派。儒家創立後經歷了兩個大的發展階段﹕先秦儒家和秦漢以後作為封建正統的儒家。二者既有聯繫又有區別。這裡僅指先秦儒家。

先秦儒家除孔丘外﹐還有兩個最主要的代表﹕一為戰國中期的孟軻﹐一為戰國末期的荀況。他們對孔丘的思想都作過重大發展。但孟軻的思想體系基本上仍是孔丘的體系﹐他是孔丘的忠實繼承者﹐因此人們往往把孔孟並提而有所謂“孔孟之道”。荀況對孔丘思想的發展更大﹐且有部分質變。他實際上是儒法合流﹑禮法統一的先行者。

先秦儒家的法律思想和他們的政治思想一樣﹐基本上繼承和發展了西周以來的“禮治”和周公的“明德慎罰”思想﹐提出了一系列維護“禮治”﹑提倡“德治”﹑重視“人治”的法律觀點﹐對秦漢以後的封建社會影響很大。

維護“禮治”為了維護“禮治”﹐孔丘在“禮壞樂崩”的春秋末期仍然主張“為國以禮”﹐提出並建立了以“仁”為核心﹑以“復禮”為目的的思想體系﹐作為整個儒家的理論基礎。在法律上﹐他主張必須以“禮”作為適用刑罰的指導﹐只有在禮樂的指導下﹐刑罰的運用才能得當﹐才不致使人們無所適從。

從維護“禮治”出發﹐儒家主張﹕嚴格遵守“君君﹑臣臣﹑父父﹑子子”的宗法等級名分。孔丘首倡“正名”﹐要求糾正違反等級名分的混亂現象﹐反對犯上作亂﹐反對僭越。孟軻宣稱“內則父子﹐外則君臣﹐人之大倫也”﹐不容背離。荀況則把確立“貴賤有等﹐長幼有差”的禮﹐說成是“與天地同理﹐與萬世同久”的“大本”。堅持“親親為大”。禮治是宗法和等級相結合的產物。孔﹑孟尤重“親親”的宗法原則﹐一再強調“篤於親”﹐認為“堯舜之道﹐孝弟而已矣”﹔甚至當“親親”與法律發生矛盾時仍然堅持親親﹐提倡“父為子隱﹑子為父隱”(見親親相隱)。孔﹑孟不強調“任人唯親”﹐主張“舉賢才”﹐“尊賢使能”﹐但必須由親及疏﹑由近及遠。荀況更重“賢能”﹐主張“賢能不待次而舉”﹐可以破格提拔。不過他也認為在賢能相等的前提下﹐應當由親及疏。

儒家還鼓吹禮乃“承天之道以治人之情”。西周以後﹐神權不斷動搖﹐統治者開始利用天地﹑陰陽等自然現象來論證禮的合理性與永恆性﹐認為天地﹑陰陽都有上下﹑尊卑之分﹐因而把這些現象附會為劃分尊卑貴賤的依據。後來的儒家﹐特別是以孟軻為代表的思孟學派﹐繼承和發展了這種思想﹐神秘地賦予“天”以封建倫理道德屬性。從而論證禮的合理性與永恆性。他們還把禮具體化為“父慈﹑子孝﹑兄良﹑弟弟(悌)﹑夫義﹑婦聽﹑長惠﹑幼順﹑君仁﹑臣忠”等十種“人義”。其間雖然互有要求﹐但並不是對等的﹐而是體現了宗法等級原則﹐後來即演變為指導封建立法的“三綱五常”。他們又把人們的喜﹑怒﹑哀﹑懼﹑愛﹑惡﹑慾等“七情”﹐說成是與“天理”對立的“人慾”。“人慾”不能任其隨意發展﹐必須用原於“天道”的“人義”加以治理﹐否則就會“壞國﹑喪家﹑亡人”。因此﹐儒家認為禮是不可動搖的﹐“失之者死﹐得之者生”。

提倡“德治”儒家在統治方法上﹐提倡“為政以德”的“德治”或“以德服人”的“仁政”﹐主張“王道”﹐反對“霸道”﹔相對地說﹐重視道德感化作用﹐輕視法律及其強制作用。儒家的德治包含三方面內容﹕“省刑罰﹐薄稅斂”。儒家吸取了以往奴隸主貴族統治的經驗教訓﹐在一定程度上認識到勞動人民的重要性及其反抗力量的強