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文档简介

读道德经心得体会10篇《道德经》探讨了两个主要方面:自然界作为世界的本体,包括道和阴阳;以及意识,它是物质的本质,需要谦虚柔顺地遵循道。在这两个方面上,构建了两种秩序:人与自然之间的秩序,以及人与人之间的爱的秩序。首先,人与自然之间的秩序是基于道的本体性质的。道是世界的真实本体,没有道就没有世界。因此,人必须尊重、理解和学习自然,遵循道的原则,利用自然的规律,造福人类社会。如果我们不遵循道,试图与自然对抗,最终将会遭受苦果。其次,人与人之间的秩序是基于爱的原则。圣人治理社会的方法是虚心谦逊,充实自己的知识和道德,同时脚踏实地,埋头苦干,实现自己的理想和目标。此外,要知彼知己,以他人之长补自己之短,发挥自己的优势和潜力。不应自大自傲,而是要以谦虚的心态面对人生的挑战。最后,我们应该从小事做起,脚踏实地,努力实现自己的理想和目标。困难虽然看起来很大,但只要我们从小事做起,一步一步地前进,最终就能实现大事。因此,我们必须注重整体和部分的作用,从此刻开始,积极地追求自己的梦想和目标。柔弱胜刚强。天下最柔软的物质,可以穿透最坚硬的物体。弱者可以战胜强者,柔软的力量可以战胜坚硬的力量。这是所有人都知道的道理,但真正能够做到的人却很少。在强权面前,人民可能显得柔弱,但在暴政面前,人民的柔弱却可以推翻暴政,这就是历史的证明。上善若水。静能胜躁,寒可以战胜热,清静是世界的正常状态。人类是高级动物,但也有冲动。我们必须修心养性,让自己保持清静、无为的状态。这样,即使面对世界变幻莫测的情况,我们也能够泰然处之,冷静、镇定地应对,最终云开见日。如果我们一开始就乱了,就会做出冲动的决定,结果会更糟糕。夫唯不争,故无忧。保持朴素、简单,少有欲望,不断学习,这样就能够无忧无虑。知足常乐,满足于现状就足够了。知足不辱,能够长久。人类的一个大缺点就是不知足。如果我们想改变这个缺点,就必须淡泊名利,少思寡欲,保持平常心,这样才能知足。知足的人很少有烦恼,没有烦恼的人常常微笑,能够开心、快乐和幸福,这也会延长我们的寿命,让我们安享天年。总的来说,《道德经》非常简洁,每个字都是经典,让人明白自然的规律,按照这个规律去行事。同时,也让人明白了在世俗中如何处事,保持清静无为,让自己开心、快乐和幸福。读《道德经》的体会(二):《道德经》中一个重要的主题是反对技巧、反对知识、反对乱为,主张静待事物自身的发展,让事物自然成长。道家强调不要乱用知识、技巧、智力,这是非常危险的。无为而治,不知识、不智技是道家成功的基本特征。道家主张依据事物发展的根本规律,顺着事物的自然发展,不劳而获,这是道家的基本思想。几千年来,道家的这种思想被认为是保守、落后甚至反动的。但现在看来,这种看法可能是不理解道家思想的体现。道家认为大自然会以最合理的方式存在和发展,我们应该跟随自然的节奏,让事物自然成长。乱思、乱想、乱研究、乱动只会把本末倒置,把人的参与视为事物发展的主要条件,但实际上事物的发展是自然属性,没有人的干预也能自然发展。如果人类过度干预,会破坏事物最合理的自然发展。一个有知识的人在干预自然的过程中,造成的麻烦比产生的利益大得多。在大自然的智慧面前,人类的智慧往往不足以胜任。我认为,道家的思想是非常高深的哲学,对投资有很大的指导作用。道家思想认为,明白基本的道理、逻辑和规则后,应该追求愚笨傻呆,少做少为,少思少想,不求知、不发展智力、不发展技巧。虽然这个思想对现代科学技术不是正确的理论指导,但对投资来说却是正确的。过多思考会增加出错的概率,过多操作会增加赔钱的风险,过多掌握知识会增加自以为是的可能性。因此,少掌握知识,能不做就不做,可以提高投资成绩。明白终极的总道理和本质性逻辑和法则即可,其他的东西不必明白清楚,太明白反而有害。《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念:图难于易,为大于细;圣人不为大,故能成其大。这意味着,杰出的人不直接追求大事、难事,而是有意识地不做大事、不做难事。他们做容易成功的小事,从简单容易的方向下手,实现远大的目标,避开高难度的问题。从小的地方做大事,不构建大格局,避免失败的可能性。这个理念正是巴菲特的核心理念之一,他不试图跨越高难度的栏杆,只寻找容易跨越的栏杆。问题难度降低后,错误自然减少。为易、为细、为小,不为难、不为大、不为烦,逐步积累能够成就大事。《道德经》是中国传统文化中的经典之一,对人们的思想和生活影响深远。虽然需要与时俱进,吸取新鲜营养,但也不能忘记学习传世经典和传统文化。读者在阅读《道德经》时,应该多加体会和理解。《道德经》是一部具有东方智慧的哲学著作,对中国社会和文化产生了深远影响,对现代社会同样具有指导意义。许多典故和词语都来源于《道德经》,如无为而治、上善若水、大象无形等等。虽然它只有短短的五千言,但思想深刻,要完全读懂也不容易。本文将谈谈我读后的感受:柔弱胜刚强。万事皆有道,如为官之道、从商之道,还有此刻流行的养生之道等等,大到治理国家、管理企业、小到为人处世和个人生活,都离不开道生之、德畜之、物行之、势成之的道理。老子在《道德经》中赋予道以至高的地位,道的地位之所以无穷无尽,就是因为它的本性是柔弱。将其运用到生活中,就是柔弱胜刚强。柔弱与刚强是一对矛盾体,柔弱如何战胜刚强?需要忍耐和克制,需要韬光养晦、忍辱负重,需要年复一年的付出。水滴石穿的道理大家都明白,水是至柔的东西,但它蕴含了无穷的力量。海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。正因为柔弱,它才蕴含着无穷的潜力,才能够永远充满活力。柔弱的小草在狂风暴雨中随风飘摇,却永远不会折断,而高大强壮的树木,却很容易被大风摧折。历史上也有很多故事说明了这个道理。刘邦因为柔弱的性格,处处留意谨慎,每次大难临头都化险为夷,项羽虽然骁勇善战,但狂妄自大,到头来身败名裂,乌江自刎。勾践卧薪尝胆、韩信胯下之辱的故事,都说明了这个道理。弓满易折,人强易亡,柔弱胜刚强。若勾践不忍辱负重,意气用事,何来日后东山再起,报仇称霸?若韩信不受跨下之辱,冲动之下拔剑杀人,之后的结果恐怕是以身偿命,默然消失,就没有以后叱咤风云,击败霸王项羽流芳百世的将军了。野火烧不尽,春风吹又生。小草是柔弱的,但它的生命是顽强的。在抗日战争中,当时弱小的中国忍辱负重,最终战胜了强大的日本侵略军。在此刻和平时代,我们国家一向坚持韬光养晦的外交政策,实际上就是不逞强,以低调的姿态参与国际事务的处理,赢得了世界各国的尊重,而美国凭借霸主地位,到处惹是生非,国际声誉每况愈下。了守静处世的重要性,只有保持内心的平静和虚心,才能够专注于本职工作,不被外界的干扰所影响。国家公务员在工作中要时刻保持清醒的头脑,不被功利心所驱使,不被权力所迷惑,要始终坚持为人民服务的宗旨,以实际行动践行自己的职责。二、消除贪念,宽以待人是做好本职工作的关键。《道德经》第六十七章云:天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。这句话告诉我们要消除贪念,以慈悲为怀,以俭朴为德,不要妄自尊大,要宽以待人,不要急功近利,要脚踏实地,才能够做好本职工作。三、快乐学习、快乐工作、快乐生活是做好本职工作的动力。《道德经》第六十三章云:为无为,事无事,味无味。这句话告诉我们要以无为而治,不要过分追求功名利禄,要以平和的心态面对工作和生活。只有快乐学习、快乐工作、快乐生活,才能够激发我们的工作动力,提高工作效率,做好本职工作。总之,以《道德经》为指导,国家公务员要始终坚持为人民服务的宗旨,保持内心的平静和虚心,消除贪念,宽以待人,快乐学习、快乐工作、快乐生活,做到守静处世,清静自省,才能够做好本职工作,为国家和人民做出更大的贡献。我一直认为,生活中应该减少浮躁和喧嚣,多一些文化氛围。《道德经》是人类礼仪的精髓,它体现了真善美的最高标准,是文化史上的一座高峰。认真阅读《道德经》很美妙,因为正是这些文字,在失望和痛苦时给人安慰。读书学习是我生命的自觉,阐释圣典《道德经》,让我能够保持虚静,净化心灵,使自己在教育教学领域内尽职尽责,不断实现自身的专业成长。阅读《道德经》后,我领悟到了许多做人的道理。除了无为和虚静,书中还有一个朴素的辩证思想,即尊重宇宙和天地人的规律。在老子看来,规律是自然的、变化的,不受人控制的。他提出了“唯知足,方可长久;唯寡欲,方能无咎”的观点,这也有现实的好处。他认为过分追求声色货利必定会带来祸害,只有充分尊重规律,坚持按照自然、无为、朴素的和谐发展规律办事,才能够利用规律来缓解、协调人类社会的诸多矛盾。在第三十九章中,他有一个很鲜明的阐述,即天得一以清,地得一以宁;神得一以灵,谷得一以盈;万物得一以生。若违背了它的规律,必将受到惩罚。这种辩证法虽不十分完善,但具有强大的科学前瞻性。当前,现代市场经济的快速发展和实用功利主义的过度膨胀,人们往往强调工具和手段的合理性,看重物质利益的满足,认为个体的意志高于生命和自然的真实性。他们不相信自然的逻辑,任意改造自然,享受加工后的变质生活,长远利益受到忽视,结果被自然一次次地还之以颜色,这是一个佐证。我们应该爱护地球家园,践行低碳生活。站在我们的角度来看,老子所处的时代刚刚脱离茹毛饮血的时代,但他对宇宙中的规律有着如此深刻的认识。他提出了“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物生于无形”这样的理论,可以说把世间万物的从生到死、从出现到毁灭剖析得精辟明了。道法自然的见解令我们现代人汗颜,几千年前的人就知道要顺应自然,回归自然,不要去刻意破坏自然。而我们现在却把自己赖以生存的地球搞得千疮百孔,才猛然意识到提出环保的概念,要去保护补救。但一些补救措施可能没有太大的成效,因为已经失去的东西很多是无可挽回的,灭绝的物种也永远消失了!作为国家公务员,我们应该竭尽所能为国家和人民服务。天长地久,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置于度外,反而能保全自身生存。这是因为他无私,所以能成就他的自身。好的政府能够长久不息,是因为它们贴合民众的利益,贴合道。政府的公务员不是为了自己的欲望而当官,而是政府的机构没有这个机会,让他们去为所欲为。因此好的政府往往使公务员将自己的利益甚至生命置之度外,不会出现让领导先走的场面,这样的政府才会生生不息。这是因为公务员一丝不苟,无私无畏的行为,才能成就这样的政府生生不息,受到人民的拥护。做人首先要克服自己的贪念,贪念消失了,自然就不太注重得失和别人对自己的看法,自然也就能够宽以待人。读《道德经》使我成为一个正直、不追求名利的人,一个健康向上的人。它开启了一道门,引导我如何清净处世。读道德经,使人高尚、聪慧、丰富、幸福,成为真正的人。致虚极,守静笃;万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。这一章教导我们要守静笃,万物归根,归根则静,静则复命,复命则常,知常则明。不知常则妄作凶。知常容,则容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。本章主要讲述了道家修炼中的致虚极和守静笃,这是一个既对立又统一的状态,虚为展开,静为回归。道家修习养身的过程从虚其心开始,虚至四肢百骸,而静的过程从守开始,让思想沉静,从时空与外界空间收敛至自身至一点,到达某种衡定、稳定、笃定的境界。老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析,万变不离其踪,这才是道的至理。造其极曰致,真空无象曰虚,虚而至虚曰极。专一不二曰守,寂然不动曰静,虚一浑厚,静而至静曰笃。但是,所有释意皆不够细致,不能从修身的体验与角度来理解与感悟,应该从本原出发理解。读完《道德经》后,我深深地感受到道家修炼的精髓,这些道理不仅适用于修身,还可以延伸到天道、人道常理。首次翻阅《道德经》时,我意外地发现与自己印象中的巨著相去甚远。我原以为这本道家第一宝典会是一本重十来斤、厚好几寸的大部头,但实际上只有薄薄一本,全文加起来不到一万字。虽然有译文,但仍然晦涩难懂,像一本天书。然而,尽管一开始难以理解,读起来却有一股抑扬顿挫的美感。例如,“天地不仁,以万物为刍狗”,“故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”,“夫唯不争,故天下莫能与之争”,都给人一种淡定的霸气感觉,好像读完一句话就能释放出一个法术。《道德经》是中国古代哲学著作,又称为《老子》,被道教收录为重要经典之一。全书共分上、下两篇,共计81章。上篇主要讲述道,下篇则讲述德。其中有很多与生活有关的处世哲理,一开始看起来不起眼,但如果结合生活中的经历,就会感受到其中蕴含的玄妙。尽管《道德经》篇幅不长,但涉及到的领域很广,包括哲学、政治、军事、人生等方面。然而,我能够真正理解和领悟的并不多。对我来说,《道德经》最大的启示是一个虚字。就像数学中的一样,强调的是低调、谦虚、不执着,但实际上却意味着无限的存在。有一句话说,机会只留给那些有准备的人,而虚就是这种准备状态。如果手上不执着于任何东西,随时都可以拿起任何东西。当虚作为分母时,整个式子的结果就是无限。这告诉我们,生活中应该留有空隙,以保持灵动性。就像画画留白一样,一幅画的成功不在于它画出了什么,而在于它隐含了什么。同样,人生的珍贵也不在于固定的形式和路线,而在于未来不可预知的变数,以及通过不断奋斗所产生的改变。对于许多经典来说,如果每天都反复阅读,即使熟悉,也会感到枯燥。放下一段时间后再拿起来,才会有趣味无穷的感觉。对于《道德经》,我也有同样的感受。最近,我们公司组织了学习曾仕强教授讲授的《道德经的奥秘》。通过这次学习,我对老子的思想有了大致的了解。根据我的学习和体悟,我有以下几点感受:首先,修身。正确的处世态度非常重要。老子在《道德经》中强调了正确的处世态度是功成身退,不要贪图名利和地位,要淡泊名利才能功成身退。同时,他也提出了无为的思想,不妄为,不去干扰事物发展的规律。在公司发展中,我们需要遵循客观规律,处理事情是要去违背事物发展的本质,而不是急功近利。此外,老子也强调了以无私来成就自私的思想,不争而善胜,能够忍辱负重,任劳任怨,能尽力的贡献自己的力量去帮忙别人,而不会与别人争夺名利。这种无私精神也是团队精神的表现,正是团队成员的无私精神,才能成就我们的公司,公司壮大了,我们个人的财富也会增加。因此,我们应该学习老子的思想,以正确的态度面对生活和工作,做到心静、洗清杂念、懂得规律、加深自己的道德修养。道德经是中国古代哲学的一部巨著,全书只有5000字,虽然是老子所著,但也是中国古代劳动人民智慧的结晶。道德经讲的是修身、齐家、治国、平天下的道理,涉及社会科学和自然科学。理解了道德经,个人、家庭、国家、世界都能够少走一些弯路,促进地球的保护和长治久安。在道德经中,道与无为是经常提到的概念。道是宇宙间万事万物运行变化的发展规律,而无为则是在顺应事物规律的前提下,不进行人为干涉。对于个人来说,道德经的内涵就是带着一颗爱的心,随性而为,不刻意追求,尽量怀着善良的心去做事。人必须有信仰,才能不偏离方向,有信仰且懂得科学,则更不会偏离方向。在家庭中,大家都应该怀着善心去做事,不要把周围的人往坏的方向想,互相理解、沟通,避免矛盾和冲突。这样才能促进家庭和睦,达到修身齐家的目的。最后,一位母亲在博客中留下了对儿子的期望,希望他能成为一个正直、善良、有爱心的人,拥有内心的坚强和力量,成为一个快乐的人。她认为人必须有自己的信仰,追求正直、善良、有爱心的品德,才能有内心的力量。虽然这些话对儿子来说可能还为时过早,但母亲期望有一天他能理解这些话。一个国家需要以爱心为指导,遵循规律,顺应时势。例如,龙泽站周围有很多摆地摊的人,他们卖食物和小物件,但这会影响周边环境。城管会定期清理,但这并不是解决问题的最佳方法。这些人靠劳动谋生,他们也需要尊重和尊严。如果他们有更好的工作环境和机会,他们可能不会选择在那里摆地摊。然而,地摊摆在那里也有其存在的价值,有人会购买。因此,我们可以让他们整齐地摆放,不影响交通,并让环卫工人清理。最近,龙泽站又出现了摆地摊的人,这可能意味着国家已经放宽了对此的限制。我们应该尊重每一位劳动人民,因为劳动是光荣的,人与人之间也应该相互尊重。动车的出现是事物发展的必然阶段。随着人们向城市聚集,交通变得拥挤,修建动车是必要的。尽管动车的运行速度很快,但事故的风险也相应增加。如果我们不修建动车,国家开始发展中小城市,交通将得到持续平衡。科技发展和环境恶化似乎是一个不可调和的矛盾。然而,地球上生物的存亡取决于人类。人类中善人和恶人的博弈是关键。如果善人占优势,他们会爱护地球,那么我们还有希望。否则,一旦平衡被打破,地球就会变得不可行。需要注意的是,善恶是相对的,善人也会做错事,恶人也会有好的一面。他们有时也会改变,恶人可能会变好,而善人可能会变坏。宗教教导人们向善,虽然被崇拜的对象不同,但其精神内涵相似。然而,宗教也有其局限性。它将被崇拜的对象物化,但实际上,佛、耶稣等都不是客观存在的。地球和地球周围的大气层才是养育万物的源泉,包括土地、水和空气。天下太平,并不是由某个人或团体来统治,而是全体人民都理解和遵守《道德经》中的精髓——爱。这种爱不仅要包括人类,还要涵盖动物和植物,同时也要珍惜和分享物质财富。我们应该保护地球,尊重自然规律,物尽其用,人尽其才,成为有爱心、讲道理的好公民,从而实现和谐团结、安居乐业,摒弃战争,实现天下太平。《道德经》中的一个核心主题是老子的哲学思想——道。道的含义十分广泛,需要我们从多个角度来理解。宇宙万物的运行有其客观规律,我们需要全面、有联系地认识和理解这些规律,以掌握未来世界的运行规律。虽然人类的认知有局限,但我们可以通过总结和思考自己走过的路,逐步认识世界,理解世界。因此,我们应该批判性地继承老子的思想,取其精华,去其糟粕。老子的许多思想对我们今天仍有指导和教育作用。例如,功成身退、宠辱不惊等原则是中华民族的精髓,也是为人处事的基础。在物欲横流的今天,老子提出的致虚守静、少私寡欲等哲学思想可以净化人们的心灵,让我们正确看待得失。以上是我对《道德经》的总体认识,下面我将具体谈谈我对其中一些观点的感悟和认识。每个人都有私欲,但要对其进行反思和自省,以达到自知、自胜、知足的境界,这才是得道的关键。礼智维系的社会往往会导致虚伪巧诈的现象,因此我们应该坚守质朴的大道,摒弃虚伪的巧智,追求道的精神。无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私是达到道德最高境界的方式。在物欲横流的现实中,我们应该注重谦虚、平和、淡泊名利、反省并尽职尽责。人生短暂,我们应该以端正的心态面对工作和学习。谦虚是一种美德和修养,不是虚伪的表现,而是一种处事和尊重他人的方式。心态平和是安心工作的基础,只有达到虚静的状态,才能持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风,处理好人际关系。观看《道德经》可以帮助我们理解老子的思想,洗礼我们的灵魂。现代社会的道德问题需要我们重视,传统道德应该继承和发扬。做一个有道德的人,应该无为而治,宽容、向善、谦卑、知足常乐。读《道德经》可以让我们更好地感悟人生。《道德经》是由李耳(聃伯阳)所著,被称为老子。他是楚国苦县(今鹿邑县)人,生活在公元前571年至471年之间,曾在周朝担任守藏史。老子是中国古代伟大的思想家之一,他所写的《道德经》开创了中国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和创立的道家学派,对中国古代思想文化的发展做出了重要贡献,对中国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。《道德经》共分为八十一章,分为上下两篇。上篇三十七章,开头是“道可道,非常道。名可名,非常名”,通常被称为《道经》。下篇四十四章,开头是“上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德”,通常被称为《德经》。《道经》讲述了宇宙的根本,揭示了天地万物变化的玄妙,阐述了阴阳变幻的微妙。《德经》则讲述了处世的方略,探讨了人事的进退之术,包含了长生久世之道。道是人类的自然观和世界观,必须要顺应宇宙的客观条件,合乎自然规律地生存。只有爱护宇宙并与大自然融为一体,人类才能健康地生存下去。一旦我们破坏了大自然,违反了自然规律,我们必将遭受残酷的报应和惩罚,甚至会带来灭顶之灾。德是人类的人生观和社会观,要求人类顺其自然地与人共处,合乎社会规律地生存。只有回归自然的纯真状态,统治者卑谦若谷,民众为而不争,社会才能正常发展。《道德经》中的智慧,源于老子对事态人情的深刻洞察和思考。战争频繁,社会动荡,生命无常,这些点滴积累成了老子的人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等方面的智慧。我们对《道德经》的理解可以概括为两点:一是心存善念悟大道,二是处下无为成大德。什么是心存善念悟大道呢?首先,我们需要了解大道的内涵。《道德经》中说,“道可道,非常道”,意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了。因为语言具有局限性,有些东西只能意会不可言传。同时,道是运动变化的,不断展开的,而语言是固定的,不能随时运动变化的。因此,越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明。那么,既然道是无法说清与道明的,我们就只能悟。而要悟道,我们需要心存善念,只有这样才能领悟到道的真正内涵与真谛。善有很多好处。《道德经》第八章说,“上善若水,水利万物而不争”。这里的善是指好人,要求我们助人为乐,与人为善,做到己所不欲勿施于人,还要还我们天真纯洁之本色,显我们君子坦荡之气度。《道德经》第二十七章说,“故善人为善人之师,不善人为善人之资”,意思是说好人是不好人的老师,不好人是好人的借鉴。因此,光独善其身是不够的。我们还要去影响、领导别人,同时也要从别人身上得到借鉴。做到日三省吾身。善还要做到宽容不争。《道德经》第八章说,“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时,夫唯不争,故无尤”。这意味着,处在大家都不愿去的地方,与大道的特性接近。停居喜爱卑下之地,心灵喜欢深渊宁静。与人交往能够仁爱,说话能够讲信用。正物能够安治,做事能够贤能,行动能够适时。正是因为与世不争,所以就没有怨恨。这说明上善之人与世无争和普利万物的特性。《道德经》第十六章说,“归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常妄,妄作凶。知常容,容乃公。公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆”。这意味着返归到本源叫做静,静下来叫做回到了性命,回到了性命叫做守常,明白守常叫做明。不明白守常就会盲动,盲动就会招致凶祸。明白守常才能包容,能包容才能公道,公道才合王道,王道才是天道,天道才是大道,大道才能永恒,终身不会出现困阻。这教育我们要静心,要宽容。在前面的讲述中,我们强调了善要对别人好,但同样也要对自己好。《道德经》第十三章中说:“贵以身为天下,则能够寄于天下;爱以身为天下,乃可托于天下。”这是指只有把自己的生命看得比获得天下还重要的人,才能够把天下交给他;只有对自己的生命比对获得天下还更加珍惜的人,才能够把天下交给他。老子的意思是,身体是革命的本钱,我们应该学会一种养生之道。因此,只有心存善念才能领悟到什么是大道。善是《道德经》贯穿始终的主题。在其中,有许多关于善的句子,比如第二章中说:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。”第二十七章中说:“善行无辙迹,善言无瑕谪,善数不用筹策,善闭无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。是以圣人恒善救人,故无弃人;恒善救物,故无弃物。”第四十九章中说:“圣人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善之,德善。”第八十一章中说:“信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。”我对《道德经》第二点的理解是,处于无为状态才能成就大德。《道德经》第三十九章中说:“故贵必以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。”这是指贵族要以贱民为根本,

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