君子坦荡荡课件-粤教版

君子坦荡荡君子坦荡荡君子的起源「君子」一詞，早見於《周易》爻辭引用，例如〈乾〉卦『九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。』。所以此詞早在西周初年就已使用。若是爻辭確為文王所作，則更是在殷商末期就已使用。「君子」的歷史，乃是文化上的字詞意義演化，這不獨儒學才有。君子的字詞意義如何演化，主要是表現了中國文明在某些思想觀念上的演化過程。君子的起源「君子」一詞，早見於《周易》爻辭引用，例如〈乾〉卦《论语》中“君子”与“小人”传统儒家认为社会是由君子和小人共同组成的。他们认为区分君子和小人的标准是人们对于“义”和“利”的不同态度：君子求义，小人逐利。一个和谐的社会应该是一个“重义轻利”的社会。分析《论语》中“君子”、“小人”的含义，大致有三种解释：（1）不同的生存地位：君子指位尊者（士大夫）；小人指位卑者（平民）。（2）不同的生存状态：君子指本真的生存状态；小人指非本真的生存状态。（3）不同的生存追求：君子指追求“道”的人，小人指追求“利”的人。当然这种解释与区分也不是绝对的，同一句语录，我们可以做不同的理解，它们之间又是相容的。这也恰恰说明了孔子思想的非概念化和境域化。《论语》中“君子”与“小人”传统儒家认为社会是由君子和小人共子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”君子团结但是不搞帮派，小人搞帮派，但是不团结。

孔子说：君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。这里孔子讲的是如何与人交往，如何处理人际关系的问题。周”和“比”，都有与他人亲近交往的意思。二者的区别在于，“周”有广泛、普遍的意思，“比”有亲密、狭小的意思；“周”是以一种大公无私之心进行交往，“比”是以一种结党营私之心进行交往。子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”君子团结但是不搞帮派，“矜而不争，群而不党”（《论语·卫灵公》）就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。这也就是孔子所说的“君子和而不同”（《论语·子路》）。小人则刚好相反，他是“同而不和”（《论语·子路》）“周”就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交往，所以有很多志同道合的朋友。一个真君子不管他有多少朋友，他都会像空气里的氧气一样，让朋友们感觉到很欢欣，感到受到照应。“比”这个字形，象两个人紧挨着站在一起，意思是说，小人喜欢结成小圈子，他不会融入大集体。

“矜而不争，群而不党”（《论语·卫灵公》）“周”就是能够子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也。义之与比。”君子对于天下一切的事物，没有一定怎样才可以的，也没有什么一定怎样才不可以的，唯一行事的标准就是义这是一个多么坦荡、磊落的态度，君子临天下，做任何一件事，没有薄厚亲疏自已心里定的那些个标准，只有一个标准在前，就是一个字，“义”。什么叫做义之于比？就用义做为比照，做为法则。无适也,无莫也，没有薄，没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，这些东西都不重要。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也。义之与比。”君子对于子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

【注释】(1)怀：思念。(2)土：乡土。(3)刑：法制惩罚。孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”

【评析】本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”【注释】君子小人，不必指在位与不在位者，皆就普通人而言之。君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，如升官发财等，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。此为上二句，就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则。例如书经大禹谟：「惠迪吉，从逆凶。」迪，孔传为道。顺道而行则吉。逆，是相反。反其道而行则凶。君子有所行动，就想到是否合乎此类典刑。小人怀惠，中庸：「小人行险以侥幸。」小人之行，冒险以求其幸，不思虑后果，只贪图眼前的小惠。此为下二句，就行动而辨君子小人。程氏树德集释：「按此章言人人殊，窃谓当指趋向而言之。君子终日所思者，是如何进德修业。小人则求田问舍而已。君子安分守法。小人则唯利是图，虽蹈刑辟而不顾也。」君子小人，不必指在位与不在位者，皆就普通人而言之。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”

“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”孔子说：“君子明白大义，小

由此可知，能不为利所动，能够见利而先思义，便是君子；见利而忘义，抛弃人生原则，便是小人。那么，请问，谁喜欢与这样的小人一起做事交朋友呢？贬低这样的小人，而提倡人们学习着去做个君子，不是要害人害社会，而正是要有益于人有益于社会。那么，孔子是不是否定“利”呢？《易传》中说“利者，义之和也。”只要我们能尽职尽责地按照自强不息的精神去做事了，那么，利也就在其中了。最大的利是使我们活得心情舒畅、问心无愧，而不是富贵。富贵不是人们想求就必然能够得到的，也不是得到之后就永远能拥有的，因此，不必有意地去提倡追求“利”，却应该提倡做好此时此刻该做、能做的事。我们来看看，什么叫“义”？什么叫“利”？朱子说：“义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。”朱子所说的“天理”，相当于孔子所说的“天道”，《礼记·乐记》中记载，孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”没有私心的好恶，便是无私，便合乎天道、天理，我们总不能说我喜欢的就说是对的、不喜欢的就是错的吗？

“天理之所宜”告诉我们的是，一个君子，不管是自己喜欢不喜欢，只要是符合道义的时候，符合仁义的事情，就要去做，而且要做到最好，不符合的，即使自己喜欢也不能做。由此可知，能不为利所动，能够见利而子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”【注释】孙：同逊，恭顺。不孙，即为不顺，这里的意思是“越礼”。固：简陋、鄙陋。这里是寒酸的意思。【译文】孔子说：“奢侈了就会越礼，节俭了就会寒酸。与其越礼，宁可寒酸。

【评析】春秋时代各诸侯、大夫等都极为奢侈豪华，他们的生活享乐标准和礼仪规模都与周天子没有区别，这在孔子看来，都是越礼、违礼的行为。尽管节俭就会让人感到寒酸，但与其越礼，则宁可寒酸，以维护礼的尊严。子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”【注释】【译子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”[解读]君子心地平坦宽广，小人却经常局促忧愁。君子襟怀坦白，安贫乐业，与人为善，知足常乐，所以能坦荡荡。小人欲念太多，患得患失，忧心忡忡，怨天尤人，局促不安，所以常心怀戚戚。坦荡荡：心胸开阔，自由安闲的样子。戚戚：忧惧不安的样子。翻译:君子心胸开朗,思想上坦率洁净,外貌动作也显得十分舒畅安定。小人心里欲念太多,心理负担很重,就常忧虑、担心,外貌、动作也显得忐忑不安,常是坐不定,站不稳的样子。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”[解读]君子心地平坦宽广，《说文》：“坦，安也。”荡荡，广远之称。戚戚，时时忧虑之称。君子通晓事理，故待人接物处世犹如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常为物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，荡然无私。小人驰兢于荣利，耿介于得失，故长为悉府也。”

程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。”（见《论语集注》）《荀子·子道》篇言君子有终身之乐，无一日之忧，小人有终身之忧，无一日之乐，与此义同。《说文》：“坦，安也。”荡荡，广远之称。戚戚，时时忧虑之称。子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”【注释】

适道：适，往。这里是志于道，追求道的意思。立：坚持道而不变。权：秤锤。这里引申为权衡轻重。

【译文】孔子说：“可以一起学习的人，未必都能学到道；能够学到道的人，未必能够坚守道；能够坚守道的人，未必能够随机应变。”

适道：适，往赴义。同一向学，或志不在道，如学以求禄之类。故可与共学，未必可与共适道。立：强立不反义。知向道，亦有中途见夺者。权：称物之锤名权。权然后知轻重。孟子曰：“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手，权也。”子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧。”【译文】司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁不恐惧。”司马牛说：“不忧愁不恐惧，这就可以叫做君子了吗？”孔子说：“内心反省不感到愧疚，那又忧愁什么恐惧什么呢？”司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”【译文】根据叔本华的生命哲学思想，人生都是在忧愁和烦恼中度过的，所谓“十有九输天下事，百无一可意中人。”怎能没有忧愁，没有恐惧呢？大概孔子也是深有体会罢，所以他才提出“君子不忧不惧”的说法。能修材怀忧不惧的程度，那就可以算得上是君子了。而不到君子程度的人都是有忧有惧，在烦恼与恐惧中度过一生的。可司马牛一听，感觉却和我们不太一样，他觉得仅仅是不忧愁不恐惧，这不是太简单了吗？你看那饭店酒馆里猜拳行令，吃五喝六的人，不都是不忧愁不恐惧吗？难道他们都是君子吗？孔子知道司马牛没有弄清楚，所以进一步告诉他说：“不忧愁不恐惧是指自己问心无愧，心地光明安详，这可是不大容易做到的啊！”原来如此。所谓“平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”君子的不忧不惧是因为内心光明磊落，而不是单纯地忧柴米油盐，怕抢匪上门。这也就是孔子在另一个地方所说的“仁者不忧，勇者不惧”吧！仁者勇者风范，当然是君子了。根据叔本华的生命哲学思想，人生都是在忧愁和烦恼中度过的，所子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。释义君子所行的三件事，我一件也没能做到：仁德的人不忧虑，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。子贡说：“这正是老师的自我表述啊！”

注：仁者不忧虑，是因为仁者乐天知命，内省不疚，所以才能无忧无虑；智慧者不迷惑，是因为智慧者明于事理，洞达因果，所以才能够不迷惑；勇毅者不畏惧，是因为勇毅者折冲御侮，一往直前，所以才能够不畏不惧。“仁”、“智”、“勇”是孔子所推崇的善的道德品质，这些都不是轻易就能做到的。孔子这么说，一则自责，二则勉人。子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”子贡问，以德报怨怎样？孔子说：你以用德来报怨了，拿什么来报德？应该以正直耿介来对怨，用品德来报德。或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德孔子平时讲仁，讲恕道，因此有人问孔子：「以德报怨，何如。」德是恩德，怨是怨恨。人家待我不好，使我怨恨，而我却以恩惠报答他。孔子反问这个人：「何以报德？」以德报怨固然好，但如另外有人待你有恩德，你用甚么报答呢？如果还是以德报答，那就不公平。所以应该「以直报怨，以德报德。」直是正直，既不以德报怨，也不以怨报怨。例如你是法官，审判一个犯人，他正是你的所怨者，而你以正直的心情来量刑，既不特别减轻，也不特别加重。这就是以直报怨，可以算是恕道，而对于以德报德来说，自然得其平衡。以直报怨，无过，无不及，正合中庸之道。孔子平时讲仁，讲恕道，因此有人问孔子：「以德报怨，何如。」德孔子提倡以两者以外的第三种态度对待报怨的问题。他提倡“以直报怨”，即用公正的、率直的、磊落的、高尚的人格，正确面对有过失的和行为不端的人。也就是说：讲道德要有一个标准，一不能冤冤相报，互相残杀；二不能姑息养奸，纵容犯罪。以直报怨，用现在的说法就是拿起法律的武器，以公正的法治来解决不公正的问题，也是对不讲道德的人进行道德和普法教育。法律就是一个标准，一个尺度，人们不能偏离太大。孔子不赞成以怨报怨。不赞成永远以一种恶意，一种怨恨，一种报复去面对别人的不道德，那么这个社会将是恶性循环，无休无止。我们失去的将不仅是自己的和谐，当今的和谐，还有子孙后代的和谐。孔子也不赞成以德报怨。他说你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚和付出，去面对不讲是非标准、已经有负于你的人和事，这是一种人生的和人格的浪费。孔子的治国方略，提倡“德主刑辅”。一个国家，一个社会，不能只讲道德，没有刑罚。以德治国、治家、治人，以讲究礼仪为主，以仁、义、礼、智、信为做人的标准，教化人民，互敬互爱、无欺无诈，达到高雅、高尚、和谐。对少数为非作歹，顽固不化的人，对道德不屑一顾的人，就不要一味讲究宽容，要辅以刑罚。孔子讲求人生的效率和人格的尊严。一味姑息忍让，不是完美的处世之道。孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。孔子提倡以两者以外的第三种态度对待报怨的问题。他提倡“以直报子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”【译文】孔子说：“君子只担心自己没有能力，不会担心别人不赏识自己。”君子忧虑自己本身的能力不足，而不担心别人不了解自己。”子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”译文：君子不根据言论推举选拔人才，也不因某人有缺点错误而废弃他的言论。君子不因为一个人说的话有道理就提拔他；也不因一个人品性不良就不注重他所说的话。释：君子不因为人家一句话（说得好）便提拔他，不因为他是坏人而鄙弃他的好话。子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”【译文】孔子说子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

〖译文〗孔子说：“君子有九个方面要多用心考虑：看，考虑是否看得清楚；听，考虑是否听得明白；脸色，考虑是否温和；态度，考虑是否庄重恭敬；说话，考虑是否忠诚老实；做事，考虑是否认真谨慎；有疑难，考虑是否应该请教别人；发火发怒，考虑是否会产生后患；见到财利，考虑是否合于仁义。”子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，这句话的意思是："做一个君子，要老想着这九个方面：看到一个现象时，要想一下，是否透过现象看到了本质，是否真正理解、明白所看见和看到的东西；听到什么的时候，要考虑一下，偏听了没有，轻信了没有；说话处事时，要老想着自己的脸色不要冰冷地板着，任何时候脸色都要温和才是；要到考虑自己的态度是否恭谨，不论贵贱，自己的态度都得恭敬；说话时，要想一下，自己是否在撒谎。是否说了实在话；做事时，要想一下自己是否在敬业、认真；有问题或疑问时，是否马上问人了，以求得正解。人非圣贤，孰能无惑？惑不从师。其为惑也，终不解矣；自己要发脾气时，要想一下所带来的不良后果。想一下你自己也反感别人发怒；若是可以不劳而获时，要想一下是否取之有道、得之有义，是否自己应该得到。"这句话的意思是："做一个君子，要老想着这九个方面：看到一个现子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶，恶称人之恶者，恶居下而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”

【注释】(1)恶：音“物”，动词，憎恨、讨厌。(2)恶：音“饿”，罪过、不良的行为。(3)下流：品格低下。(4)讪：音“擅”，毁谤、嘲讽。(5)窒：阻塞，指固执不明理而阻碍难行。(6)徼：音“交”，动词，抄袭、窃取。(7)知：同“智”。(8)不孙：孙，同“逊”。不谦恭、不恭敬。(9)讦：音“节”，揭发、攻击别人的隐私或缺点。子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶，恶称人之恶者，恶居下【语译】子贡说：“君子也有讨厌的事吗？”孔子说：“有讨厌的事。讨厌称赞别人罪过的人，讨厌品格低下而毁谤居上位的人，讨厌果断勇敢却固执不明理而阻碍难行的人。”孔子说：“赐，你也有讨厌的事吗？”子贡说：“讨厌窃取别人的而自以为聪明的人，讨厌不谦恭而自以为勇敢的人，讨厌揭发、攻击别人的隐私或缺点而自以为正直的人。”【语译】子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”【释义】：过：过错。品行高尚的人犯错误就象日食和月食，别人看得很清楚，只要改正，别人仍然敬仰他。子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人端木赐

字子贡，是孔门七十二贤之一，且列言语科之优异者。孔子曾称其为“瑚琏之器”。他利口巧辞，善于雄辩，且有干济才，办事通达。曾任鲁、卫两国之相。他还善于经商之道，曾经经商于曹、鲁两国之间，富致千金。为孔子弟子中首富。

司马迁作《史记·仲尼弟子列传》，对子贡这个人物所费笔墨最多，其传记就篇幅而言在孔门众弟子中是最长的。这个现象说明，在司马迁眼中，子贡是个极不寻常的人物。我们循着司马迁的这个思路，再细细阅读《论语》等书，便可看出子贡这个人物非同寻常。他的影响之大、作用之巨，是孔门弟子中无人所能企及的：他学绩优异，文化修养丰厚，政治、外交才能卓越，理财经商能力高超。在孔门弟子中，子贡是把学和行结合得最好的一位。

端木赐

字子贡，是孔门七十二贤之一，且列言语科之优异者。孔子与弟子小故事一则(搞笑)端木赐，卫国人，字子贡，小孔子三十一岁。子贡非常喜欢说话，孔子烦的受不了，经常打断他说话，弟子们于是认为孔子说不过子贡。孔子曾经问子贡：“你觉得你和颜回谁更好？”子贡：“颜回做学问能做到一夜白头，我比不过他。”陈子禽曾经问子贡：“孔子的学问从哪里来？”子贡：“周文王和周武王的思想流传人世间，无处不在，先生无论在什么地方，图书馆、饭馆、路上甚至公厕里面都可以学习知识。”齐国的贵族田常打算在齐国叛乱，但惧怕齐国大臣们的势力，于是决定召集军队攻打鲁国以此来提高在齐国的地位。孔子听说后非常着急，如果鲁国陷入战火之中的话，学校就没办法办下去了。孔子：“唉，怎么办？齐国的田常想来进攻鲁国了，怎么办？”子贡：“先生不是教育我们说读书人应该深明大义，随时准备为国家捐躯么？”孔子：“说的好！那就派你去齐国周旋吧！”子贡：“……能不能当我没有说过刚刚那句话？”孔子：“君子怎么可以出尔反尔，一言九鼎言出必行是身为君子的基本素质。”孔子与弟子小故事一则(搞笑)子贡只得坐着马车去了齐国，到齐国后他找到了田常。子贡：“人们都说国家的忧患在内部的时候就进攻强大的国家，在外部的时候就进攻弱小的国家。现在你的忧患在内部，应该进攻强大的国家。如果你进攻鲁国的话肯定可以拿下，那个时候你们的国君更加自大，大臣们更加胡来，对你只有害而没有利。不如你去进攻强大的吴国，打不赢的时候大臣们的地位就会衰落，国君就会被孤立，你可以乘机控制大权……”田常：“果然好计。不过我都已经跟所有的人说了我要去攻打鲁国，现在忽然改成吴国，有点说不过去啊！”子贡：“到时候你能不能说你走错路了？”田常：“……会被人鄙视死的。不如你再去趟吴国，说服吴国出兵帮鲁国的忙，那样一来我就可以名正言顺的攻打吴国了。”子贡于是又跑去了吴国，对夫差说：“现在你去搭救鲁国的话，诸侯们都会觉得你乐于助人是个好老大，另外还可以得到很多的银子和女人哦！”子贡只得坐着马车去了齐国，到齐国后他找到了田常。

夫差：“好！说的好！好是好，不过越国这两年发展太快，我怕这个时候派兵出去的话越国会乘虚而入，等我灭了越国先吧！”子贡：“……灭了越国？那个时候鲁国都不知道死了多少遍了。要不我再跑趟越国，让他们也出兵搭救鲁国，这样你就可以放心啦！”夫差：“有劳了！”路上，子贡吃着大饼感叹