文学的本原问题

文学的本原问题

一代文学思潮:“联系”与“意义”文学是必然的。它将不可避免地经历一个永恒的时代和巨大的空间维度。文学需要补充其他关系中的人员，或对抗其他关系中的人员，这不可避免地是一个持续的语言和问题，但它正在成为文学的长期语言和必然的迫害。这很显然会涉及对文学本质性问题的探讨和研究。对于文学的终极质问,是对于文学的概念性界定,即什么是文学对于这个话题,古今中外的哲学家、文学家、理论家对此都做出了各自角度的阐述和概括。比如萨特在《什么是文学》中,以存在主义的哲学观念来框定文学;英国克莱夫·贝尔认为“艺术是有意味的形式”;而钱古融提出“文学是人学”的理论说法,把文学中人的主体性因素提升出来。简而言之,文学是一种美的形式。它是以言语作为表达媒介,把人以及人感受或经历的生活自然纳入到文学表达中,成为优美的情感形式与艺术形式。在对于文学终极位置的定位过程中,人们往往会呈示出对于文学价值判断的姿态。以现代文学思潮为例,现实主义文学一直是处于主流文学的位置,而浪漫主义文学、现代主义文学一直没有相对的文学空间来发展自我的文学观与文学形态,对于文学的发展与理解更多的结合时代性与民族独立性的要求来对文学做出价值性的要求。在《现代》杂志中,关于左联与“第三种人”的论争,很显然说明了文学的功利性与时代性要求。这场论争“是普罗文学思潮与自由主义文学思潮第一次正面的大规模碰撞”,“论辩双方都代表着不同的社会政治力量,致使这场论辩始终笼罩在阶级分明、政治斗争激烈的年代所特有的政治文化氛围之中”(P155),对它进行剖析、解读和做结论,都会让文学失去多种声音和多重话语。但同时,如果断然地割断文学与各种影响文学形式与内容的因素之间的联系,也必然使得文学不能在凸显的联系中阐释自我的独特性。“联系”是正确理解文学本原多重话语性的一个基本的哲学前提,它是影响文学发展规律以及维持文学独立性品格的关键前提。在此前提上,不仅重视文学的外部环境与发展规律,重视文学与他者的联系;同时本前提重视维护文学的独立性品格。对于联系作为前提的方法论认识,关键在于运用了马克思主义文艺观,把“人”的能动性与主体性体现出来。作为一个哲学前提,它既不同于“关系论”,也不同于“结构主义”的方法论认识。“关系论”是英国新黑格尔主义哲学家法兰西斯·赫伯特·布拉德雷提出的一个著名的哲学概念。在此之前,新黑格尔主义者格林从康德的“人是自然的立法者”出发,认为一旦感觉离开了心灵的产物(关系),就会一无所有。布拉德雷接受了这一观点。他认为,关系必须依赖于形成关系的两个关系才能形成,“关系本身就是自相矛盾,而建立在这种关系意义上的概念当然也是自相矛盾的。布拉德雷认为,根据他的关系论,则本体、属性、时空、运动与变化、因果、‘物’等概念既然都建立在关系论上,当然是自相矛盾的。它们都是一些现象,或思想所创造的幻想,现象知识所反映的世界就决不是最终实在的世界。”(P87)“关系”是用来证明现象世界与知识的不真实性的,而“联系”作为一个前提是用来说明文学与外部因素的动态性关系,是互相作用的一个过程,这个过程是一个发展的、运动的过程,而结构主义是作为一个方法论思潮出现的。这里的结构是强调在整体的构成中,每个成分之间,在各种改组和变革之下稳定性关系的总和。之所以做出这样的区分,是因为在强调文学本原多重话语性的时候,并不是机械地把文学和其他影响文学的因素,仅仅作为一个整体来考虑。因为,文学本身是存在于一个生动的、运动的、发展的历史过程中,因此时间性是文学史的本质,它表达出文学与历史的关系,它们是正在发生和进行着的。斯宾格勒这样认为:人类的本质只是一个生生不息的生命,世界历史是一个活生生的过程,它处于不断的流动过程之中。二文学的困境与文学危机海德格尔在《荷尔德林和诗的本质》中认为“诗不只是此在的一种附带装饰,不只是一种短时的热情甚或一种激情和消遣。诗是历史的孕育基础。”文学之所以成为文学,它一定会依赖人类认识能力和想像力的提高与发展。它必然会在这个过程中凸现自我的本质特征,即文学的多重话语性。在此基础上,文学的多重话语性将不再会特指某种单一的层面,而是它将或者已经在时代的延展中包孕了更多的层次,含盖更多的话语,它可以是“文”与“质”的结合,也可以是“道”,它还可以是“有意味的形式”等等。就中国现代文学而言,人们在阐释着文学多重话语性中的启蒙特征,随后又对其中的文化因素进行抽离等等,都是彼时的文学、此时阅读、研究着的人们寻找着文学最本质所在。实际上在生存的语境中,文学既不需要依附更不需要对抗;在价值判断层面上,文学将孕育更多的话语,更新的再阐释,更多的思维向度。所有这些都归根于在对于文学的定位中,人们在不断地寻找,不断地超越,文学将会挣脱时代性的权利话语的笼罩,去承担苦难、承担情感。文学在现今的时代中,它已经面临着巨大生存困境和发展危机。因为人们常常在寻找优美的文学形式、独特而又深远的文学内容。并且在寻找的过程中,常常乐于架设一个单纯的参照标准,即容易和传统中的文学精品、和西方的经典做比照,如果延伸这种文学参照模式,会发现对于现实的、现有的文学认识可能会归于单一化。以网络文学作为个案分析,且不用说痞子蔡、安妮宝贝这类大约已经被默许的作家以及他们的创作,以《成都,今夜请把我遗忘》为例,本文是以遗忘作为叙述的显在话语,小说所有的叙述是围绕着一个市场销售经理展开的,由于销售这种行为是开放性的,和经济利益紧紧联系在一起,因此小说中陈重被设置为第一叙述人,以他的视角来游走,来体验、去感受。而有的评价者仅仅从陈重多次背叛妻子,最终妻子摆脱了这种婚姻现实的角度出发,认为妻子的行为是合情合理的,而陈重只从自己的角度出发看妻子的背叛,所以得出结论——作者对陈重这个人物的设置和叙述是缺乏深度和逻辑的,是矛盾的叙述。而我认为这恰恰是作者妙笔生花的地方,因为以一个处于特殊经济位置的人物作为文本的叙述焦点是有深意的。因为陈重不断在情与欲、情与利、情与贪中沉浮,他不停地反省,他又不停地希望回归前者,但又更深地背叛前者。陈重背叛前者,同时也被前者背叛,他背叛了情与理,也被它们背叛。“挣扎”其实才是文本的焦点话语,是作者的声音。这种情感的矛盾、挣扎、徘徊、痛恨正是作者妙笔,却不是败笔。由此,这种认识与评价会对文学本身带来消极影响,同时还会漠视现有文学背后的各种因素,比如现有的文学产生的土壤是什么影响目前文学创作和评价的因素是什么是不是经济或价值规律真正影响着文学的永恒的美的标准那么卡夫卡的作品身前寂寞、身后扬名的现象又能说明什么呢如果按照循环的规律模式去解释文学的产生和发展,那么必然会面对一个假定的问题,即文学将会终结。它将在什么时间点被终结,以何种方式被终结文学不是自然科学,它的规律不是自然规律,但是在现有的结论和理论中,并不排斥文学规律的必然性和偶然性。因此,我认为从这样的假定出发,可以映照出文学在当下时代的困境和文学岌岌可危的现状。因为在中国,文学摆脱了“文以载道”和“启蒙”文学的主流位置,走向边缘。而西方的文学在挣脱神学束缚后,在对人类的生存境遇发出微弱的叫喊后,它与文化显示出了亲缘关系(文学文化)。如果综观文学的发展趋势,会在合理的判断后,产生两个疑问:1.文学是否应该边缘化2.是否应该主流化这很显然是对于文学功能作出的价值判断,哪种价值最合适、最合理从以上分析中可以看出,文学如果仍旧被模式化的设定在僵化的参照系中,那么对于文学的持续研究会忽略文学主体背后的深层因素,以及割裂了文学和现实的关系,忽视了文学与各种因素(包括政治因素、经济因素、时代因素、历史因素、地域因素等等)的联系。那么很显然会在共时和历时的时空坐标中,割裂文学本原的历史性和发展性,因此不能正确认识文学本原多重话语性的可能与必然。三文学的本质———“人是万物的灵长”一个时代有一个时代的文学,一个历史时期有一个历史时期的文学,一个国家有一个国家自己民族特点的文学。在我们文学研究者的视野里,一直在为某种可以把握的文学规律而作出努力。在文学形态的历史延展中,文学形式、美学趣味、时代因素、民族差异、国家等都会成为决定文学具有多重本原的必然原因。文学多样性和丰富性绝对不会单纯地依赖某个具体时代的评价体系和价值判断。众所周知,文学最初起源于神话,它和人类最初的祭祀活动、巫术都有很深远的近缘关系。在希伯来文化中、在希腊神话里、在中国神话里、佛教典籍里,都揭示了人类是怎样关注人和未知的世界之间的关系和联系,人开始关注人的主体意识和主体位置,在这些神话故事中,共同表达了一个文学主题:人从哪里来,将到哪里去这种主题其实一直存在于我们以后的文明的创造活动中。而这种表达主题的意识与表达方式成为一种人类的认知方式和认知过程,它过去、现在以及将来都必然会影响着文学的存在方式以及文学最本质的所在。比如,在中国神话里,盘古开天辟地,创造了世界和日月星辰;当共工怒触不周山,女娲补天、造人。这是原始人对自己认知的把握,是早期的人类根据自己有限的认识事物的能力,来对最初的世界、社会、人的起源等问题进行神话样式的想象。马克思说“劳动创造了人本身”,是指人类不断在加深对世界整体的认识,并且力图把世界创造成自己想象中的整体样式,在这个过程中,人类创造了世界,创造了人本身,于是这种认识活动被内化在文学中,并且通过文学、艺术来建构人类的精神世界。很显然,正如容格所说,“民族和时代也象个人一样,有它自己独特的倾向和态度”(P377)。德国狄尔泰《诗的伟大想象》中就这样表达文艺复兴时代的文学是富于想象性的文学时代,文学的想象性是那个时代的文学本质。“任何优秀文学作品所赖以生长的社会背景,都无疑地是一个复杂的结合体,它往往包含着环境与条件、人物及其发展、人物之间的相互作用、乃至他们的命运等诸方面的因素。靠着人们早已形成的事件应首尾融贯一致的整体观念,理性把握了这些因果关系”(P556)。“源于文艺复兴时期学者文学的自成一体的理性力量,是在所有的国家的各个不同民族环境中形成的。在它的影响下,诗人、富于想像力的艺术家们靠着对事物的相互联系以及生命的价值、人的本性的意识,从基督教会和民族国家的局限中摆脱出来。纵使卡尔德隆对于教会和国家一致的极端无知的狂热,曾因这宇宙精神的影响反而有所加深,但毕竟,它赋予那个时代极盛时期的文艺作品及诗作以力量使之克服民族和宗教的局限,从而使它们提高到普遍有效的程度,成为世界文学的一部分。它有助于加深对人的描写和对世界进程的反映;它强调个人包括他的外观以及他与世间万物和某些无形力量的相互关系,因而更深入地强化并决定了对生活的想象的理解”(P552)。想象力是人类认识能力的一部分,在文艺复兴时期,文学性建立在丰富的想象性的表现前提之上,哈姆雷特自信地喊出“人是万物的灵长”,正说明那个时代的人们摆脱了神性的束缚,由于理性的发展而更加自信。如果细读俄罗斯民族的文学,也会发现它同样有着自我民族、时代的本质特征,同时这种本质仍在不断地被丰富、阐释、言说。肖洛霍夫的作品沉郁顿挫、悲昂感强烈;托尔斯泰的作品自我反省、救赎感强烈。而中国现代文学却一直在现代的情结之中寻找适合自己本民族的价值体系,文学成为文人、学者、革命者的话语。中国现代的文人从语言、文学表现内容、文学的创造形式、文学的借鉴内容和方式上,都从各种角度进行探索和追寻。现实主义创作成为中国当代文学的主流话语和文学选择,无论是文学研究会,还是左翼文学团体,还是在沦陷区的讽刺作品的创作、解放区的文学创作,都是以现实主义的姿态来进入文学,对现实人生进行文学上的关照。在这种文学创作的努力和企图背后,隐藏着一个中国现代文学的主流声音——现代性话语,它是中国现代文学的权力话语。与时代同步、和世界同行是中国人的追求和梦想,因此,改变中国现实的不合理因素,实现“船坚炮利”,确立民族自尊心、自信心,抛弃民族劣根性,使中国从传统走向现代、走向世界。在文学现代性的体系中,也含纳了许多声音,比如启蒙、现代、质疑现代、重建中国文学价值体系等等。延续着中国现代文学与外国文学经典的声音,是对于“现代”的理解和勾勒。诸多的现代文学思潮、流派的迭起是建立在一个基本的哲学前提之上的,即对于时间的反叛和皈依。在废名、沈从文的诗化小说中,乡村纯净、人情质朴、山水清亮,在他们的小说中,没有直接对中国现实的批判和现实主义描写,而是采用了传统的写意、造境手法,把青山、绿水、白沙滩、小桥、长河、边城作为文学中的重要内容,成为一种隐喻式的符号化表达。这些意象性的符号容纳了作者的人文理想和对传统文明的依恋。他们亲近自然的文学倾向更加接近中国传统道家的思想因缘,他们的文学表达方式也是“参差披拂,任意抚弄”(周作人语),承继了中国诗化的传统。这种淡化时间、忽视时间的文学表达方式具有着深厚的中国文化情结。四文学影响文学的因素是文学、艺术的创作方式和文化主体的多元聚合如果说,文学多重话语性中的时代、民族、国家因素是文学不同侧面的呈示,那么文学本身所具有的审美性、想象性、文化性、艺术性同样也是文学本质的不同侧面。这种对于文学本质多重话语性的可行性论证的逻辑起点来自于对于结构——解构式思维模式的辨证性思考。结构主义和解构主义思潮对文学方法论与思维具有一定意义,也具有一定的影响,然而,这种思维模式会带来分裂、对立的思维陷阱。比如,对于二元对立思维的解构、质疑,就源于这种思维方式。二元思维是人类思维模式最基本的思维方式,就像对于时间、空间这种感性、直接的经验形式一样,是源于人类自身的感性经验,是人类最初的认知能力以及把握世界的能力,它来自于经验、情感意识以及模糊认知,它是具有防御性质的复杂结构。马克思是运用这种最基本的思考方式来对人类社会的发生、发展进行认知的,在他的创造性思考中,经济基础/上层建筑,经济/政治,社会关系/生产力等,成为经典式的理论,对人们研究社会发展产生了极大的影响,这种影响同时还延伸到文学、艺术领域,成为经典研究。阿尔多诺认为经济生产方式对人类产生巨大的影响,进而对文学、艺术的创作方式也产生了巨大影响,文学艺术同样也以经济的生产方式来生产,文学被纳入到经济运行的过程中。另一位对人类产生巨大影响的是心理学家弗洛伊德。他的关于意识、无意识、潜意识的心理学理论解释了人们现实生活中一些对立的现象:善良/邪恶、利他/利己、秩序/无序、成功/失败、喜/怒等等,这使他成为影响人们思考和生活的经典理论家,这实际上是源于他的二元式的思考方式:现实原则/快乐原则、生的本能/死的本能。如果对这种对立式的思维方式进行批判思考,即不对立,也不依附,必然会发生出多种思考向度。归根结底,是需要探求文学性本身所含纳的多种因素,而不仅仅局限于对文学本原自身的结构——解构过程。同时,在整个世界需要以多种格局的体系来结束过去的分离、对抗的世界格局,民族主体、国家主体、文化主体、文学主体需要得到尊重和认同。哲学学者吴根友认为“希伯来文化具有一种宗教传统的特质,希腊文化是一种知识论的传统,而中国哲学则表现出一种强烈的诗性的特质。在漫长的文化发展历程中,中国文化没有走向宗教的迷惘,也没有彻底演变成科学理性,它的诗性特质通过其经典和语言保留下来。”因此“对话”、“融合”、“交流”已经成为世界认同的方式,这种全球化的发展态势将在未来一段时间内成为主流话语。因此,在东西方会长期处于文化的交流过程中,而文学也必然呈现出这种态势。另外文化主体的多样性和差异性,也将决定着文学本原的多重性,文学的差异性和丰富性。例如希伯来文化和希腊文化对西方社会的发展与整和都有着决定性影响,而中国文化也具有同样的特征。“中华民族是多民族融合、共存的共同