修辞学的当代复兴与语言哲学的复兴

修辞学的当代复兴与语言哲学的复兴

一、语言哲学的视角哲学是写作的摇篮。许多写作理论都与哲学有关。纵观修辞学的发展历程,作为中世纪西方人文三学科(1)之一,修辞学就与哲学有着深厚的历史渊源,修辞学的当代复兴更是从语言哲学那里找到突破口的。哲学的语言转向(2)使语言成为20世纪以来西方哲学关注的焦点,以语言作为主要研究对象的修辞学深受语言哲学研究的影响,它促使人们超越传统的劝说思想重新解释修辞学,建构了当代修辞学的理论基础。本文认为,语言哲学从三个方面影响了20世纪以来的当代修辞学,一是把修辞学植根于对语言或语词意义的哲学描写的基础之上,二是假定修辞是知识产生的基础和关键,三是假定话语的使用是人类生存的关键所在。本文通过寻找与考察当代西方修辞学与哲学共同关心的一些问题,展现修辞学中的哲学思维,探讨哲学的语言转向对修辞学的贡献。二、理查兹意义理论的提出和传播当代西方修辞学是一门“将语言作为社会行为,把目的和阐释作为确定意义的决定性因素的理论”(Bizzell&Herzberg,1990:899),其开端是建立在对语言或语词意义的哲学描写的基础之上的,这与当代哲学关于语言的观点有着直接的联系。西方哲学的语言转向为人们认识语言提供了机会。20世纪早期,哲学家以及语言学家,如皮尔斯(C.S.Pierce)、莫里斯(C.Morris)、维特根斯坦(LudwigWittgenstein)、巴赫金(MikhailBakhtin)等人试图阐述语言系统的规律并明确表达其运作过程,他们的理论都涉及到对当代修辞学影响重大的基础问题,即语言与意义问题。英国修辞学家理查兹(I.A.Richards)的《修辞哲学》(PhilosophyofRhetoric,1936)一书清楚地展现了语言转向在英美哲学中的影响,看到了将修辞学概念扩展到劝说之外的需要和可能。作为新修辞学的开创者,理查兹在著述中继承了英美语言哲学的基本假说。他从两个方面给修辞学下定义,一是要“研究词汇在话语中如何发生作用”(Richards,2001:15),二是要“研究误解及其纠正方法”(ibid.:1)。这个定义清楚地体现了他的修辞观,首先是有关词语意义的理论,即词的意义是它在语境中的阐释功能,然后是修辞学的使命,即分析误解产生的原因,并创造有效的交际来促进更好的理解。意义即阐释的思想主要体现在理查兹与奥格登(C.K.Ogden)合著的《意义的意义》(TheMeaningofMeaning,1923)一书中。他们用语义三角阐释了意义理论,认为意义与符号之间没有必然的联系,语言符号要有意义就必须阐释,而符号的阐释受到符号所经历情景的制约,因此,意义不是由词语本身决定的,而是由词语所处的环境决定的,或者说意义来源于符号在语境中的运用。词汇的意义并不是一成不变的,一个词从它过去使用的环境中获得意义,伴随着其他的词在特定的环境中出现,所有的词都在某种程度上受到环境的约束。理查兹的意义理论,尤其是建立在这种理论基础之上的言语交际理论,深深地影响并建构了当代西方修辞学的理论基础。美国哲学家皮尔斯的普遍符号学理论为理查兹的意义理论提供了哲学基础。符号三元理论认为,构成一个符号的基本成分应该包括符号代表项(representation)、指涉对象(object)和解释项(interpretant),三者合一构成不可分割的符号化过程。符号需经由解释项才能代表指涉对象,符号起作用并具有意义是通过讲话者和听话者在一定的语境中使意义归属于它。也就是说,符号代表项并不一定或不完全代表指涉对象的意义,要得到指涉对象的真实或全部意义必须经过符号使用者的解释,也就是通过认知主体的人的认知和阐释。美国哲学家莫里斯继承了皮尔斯的符号理论,明确提出符号学研究的三个层面:语形学、语义学和语用学。莫里斯首次将语用关系提升到和传统的语形和语义关系同等重要的地位。这一区分隐含了符号所包含的三种关系,即符号之间的关系、符号与所指对象的关系、符号与人的关系。他特别强调符号的解释者,即接受一个符号并对该符号的解释作出反应的人,对形成符号意义的作用。俄国哲学家兼批评家巴赫金的对话理论与理查兹关于意义的理论如出一辙。他深受皮尔斯的影响,不同意在封闭的文本中寻找意义,他的文本是开放的,意义不是来自语言本身,而是要根据历史环境、思想目的、语言习惯在社会条件下作出解释。在《马克思主义与语言哲学》(MarxismandthePhilosophyofLanguage,1929)一书中,他深入探索了哲学与语言学之间的关系问题,坚持认为语言的生命在于话语,话语的生命在于价值,价值产生于对话,因此,语言只能理解为对话,话语只能在社会交往中发生作用,对话才是真正的意义所在。语言及其形式只有理解为对话,词语才能被适当地理解,词语产生于构筑或部分地构筑它们的社会环境。奥地利哲学家维特根斯坦的语言游戏说(languagegame)中的使用决定意义理论也同样认为,语言的准确意义存在于应用之中。他的著名定义:“一个词的意义就是它在语言中的用法”(维特根斯坦,1988:167)一直被哲学家和语言学家们引用。语言伴随着人的一切活动而发挥作用,维特根斯坦强调话语的环境和习惯方面,对话语与人类的相互行为、话语与社团的潜在价值之间的关系问题表现出极大的关注。他认为,哲学的任务应该是对日常语言的使用问题进行研究,考察词和句子在不同语境中的用法,根据用法确定它们的意义。语词的意义不在于把语词和所指联系起来,语词处于环境中和生活形式中。逻辑分析不再被当作确定语词和语句意义的有效手段,未经使用的语言表达式是我们的交际工具,其意义只能在使用中由言语交际双方赋予。只有在特定语境中的语言游戏中,语句和语词的意义才能被确定,才能掌握词的用法,从而正确把握词的意义。一个词的意义就是它在语言中的使用,语言的意义在于它的使用。皮尔斯的符号学理论、莫里斯的符号学三层面理论、维特根斯坦的语言游戏说和巴赫金的对话理论极大地影响了理查兹修辞学思想的形成,形成了20世纪当代修辞学复兴的开端。理查兹认为,从亚里士多德以来,传统修辞学理论存在的基本问题是围绕为如何有效地说和写制定一套规则展开,未能提供关于语言使用的根本规律的知识。理查兹的修辞学研究打破了传统修辞学的心理描写,是对语言运用的哲学描写。传统修辞学的劝说对他来说仅仅是话语的一个目的,修辞学的研究应当关注语言的意义,因此,修辞学的范围得以扩展到包括话语的目的在内的所有领域。三、修辞与知识的生成修辞学与认识论的关系问题是当代修辞理论持久讨论的热点之一,对修辞本质的认识产生了重大的影响。修辞学家司各特(RobertL.Scott)的《论修辞的认知性》(“OnViewingRhetoricasEpistemic”,1967)一文开创性地概述了修辞学这一新概念。他的学说被称为认知修辞观,强调“修辞是一种了解事物的方式;它是认知性的”(Scott,1967:17),人类在使用修辞的过程中生成与创造知识。司各特回到古希腊诡辩论的本体论怀疑主义,认为知识并不是先于行为而存在的,而是通过行为建立的。所有论辩都是以过去的经验为证据或支撑,任何论辩都不可能产生肯定的结论,因而,不应把修辞看作是传递真理的方法,应把它看作是产生真理的过程。人类运用修辞的过程是知识产生的过程,是创造知识的过程。传统哲学的认识论目标已被一种用修辞学术语,如“论辩”、“听众”、“叙述”、“比喻”等来描述知识的探索所取代。理想真理的概念被打破,人类没有直接的途径通向理想的真理,修辞学为产生和理解知识、真理及现实提供了最好的模式,是负责建构人类全部真理的主要实践(Lucaites,1999:129)。这也是为什么有的修辞学家将修辞称为一门“生成的艺术”(Hart&Daughton,2005:9)。这一观点涉及到知识的建构这一重要的哲学问题,认识论转向之后的哲学对语言的洞察发生了根本性的变化。语言被认为与知识密切相关,能够阻碍或促进知识的发展。关于知识的形成有三种观点:逻辑实证主义的观点认为,知识是存在于世界之中的事实、真理,独立于人却能被人的头脑所反映,是静态的、不变的;解释主义的观点认为,知识可以是事实、情感、认知等,真理有不同的说法;建构主义的观点认为,知识是创造出来的,不是外在之物,也不是头脑中的内在之物,而是存在于主观与客观相互作用之中。修辞学的知识论观点显然是受到建构主义哲学观点的影响,认为知识产生于修辞的互动之中。修辞学的当代定义,即修辞是诱发合作或调节社会关系的符号行为,也明显地体现了修辞行为的互动性,这也是区别于传统修辞学单向的劝说行为的重要方面。这一定义假定修辞行为发生的前提是修辞参与的两个实体之间有一定的区别,合作和交流才有可能性,修辞者运用多种能力预测听读者的心理,运用恰当的策略诱发合作。互动是当代修辞学与哲学的一个交叉点,修辞互动成为知识产生的一种途径,知识是在修辞互动中逐渐建构起来的。当代哲学家不仅认为修辞与认知有联系,而且认为哲学离不开修辞。哲学论辩本质上是修辞的,约翰斯通(HenryW.Johnstone)在《哲学论辩中的有效性与修辞》(ValidityandRhetoricinPhilosophicalArgument,1978)中认为,哲学上的真理就是论辩的结论,修辞是“体现人性的最好方式,也是知识存在的最好方式”(从莱庭、徐鲁亚,2007:78)。这一修辞观的核心是强调修辞是了解事物、认识事物的方法,修辞的过程是知识产生的过程,也就是说,修辞是认知性的,修辞生成知识。知识不是固有的、等待人们去发现的外在之物,而是通过修辞论辩交际实体之间所达成的共识,修辞的论辩性为探求共享的真理提供了理论基础(Gage,1984:154)。“知识通过论辩生成,意识形态和权利通过话语得以延伸”(Bizzell&Herzberg,1990:899)。这也正符合修辞学的当代定义,修辞学的目的是运用符号去影响(劝说)他人,以达成合作性的共识。古典修辞学和当代修辞学中的论辩理论都为知识的生成提供了相应的模式。亚里士多德的修辞三段论(enthymeme)(3)体现了知识生成的过程,首先作者和读者之间在某方面具有共同点,这个共同点可以是信仰、价值、态度等,前提所表达的就是双方共知的或观点一致的地方,结论往往体现了双方相同或相似的观点、态度、信念等,而这种结论是建立在或然性(probability)基础上的,也就是说,修辞三段论的前提是可辩的,从其得出的结论只是推测性的。这意味着修辞三段论的前提和结论之间没有必然的隐含与被隐含的关系,它们之间是一种由此及彼、由已知通往未知的关系,新的知识在论辩中产生。比利时哲学家佩雷尔曼(ChaimPerelman)在《新修辞学:论论辩》(TheNewRhetoric:ATreatiseonArgumentation,1969)中认为,论辩是研究可能性、可行性和不确定性的,知识本身以论辩为基础。“修辞学的目的是要揭示所有的话语都是修辞性的,没有一种论断或主张是不证自明的”(Bizzell&Herzberg,1990:915)。英国哲学家图尔明(StephenToulmin)(4)关于论辩的基本模式也为修辞生成知识的论断提供了佐证。图尔明认为:“论辩是一种运动(movement),从已接受的事实(data)出发通过理由(warrant)到达主张(claim)”(Brockriede&Ehninger,1993:250),进行一场论辩就像完成一次旅行一样。图尔明的论辩模式由三个基本成分所组成:事实(data)、理由(warrant)和主张(claim)。事实是论题的基础,是一些真实的材料,常被称作证据(evidence),是旅行的起点。理由是指那些能使人合乎情理地从事实中得出主张的论题,理由是一道桥梁。主张是指论题的结论,从事实和理由中得出的结论,是旅行的终点。事实一般是读者已知的信息,理由是作者认为与读者的态度、价值观、信仰相符合的存在于双方大脑图式中的东西,往往不必清楚地表述出来,根据事实读者可以推导出论题的主张或结论,使双方达成共识。需要指出的是,图尔明的论辩模式也是建立在或然性的基础上,借此使其模式与形式逻辑相区分。图尔明的论辩模式强调修辞者的推理运动,强调结论得出过程中的推理过程。由此可见,图尔明的论辩模式是认知性的,知识是言语交际双方共同建构的结果,修辞是知识建构的过程。四、是使用符号的动物的观点语言哲学将语言的本体论视为理解人类、人类关系以及社团潜在价值的中心。伯克把他的修辞学建立在本体论的前提之上,将人定义为“使用符号的动物”(Burke,1989:56),将修辞学定义为“研究用语言这种符号手段诱使那些本性上能对符号作出反应的动物进行合作”(Burke,1969:43)。伯克的这种观点是将话语的使用视为人类生存的关键,将修辞学定位为对符号,特别是语言符号的研究。人生活在语言符号中,语言符号可以用来影响他人,调节社会关系,修辞学“主要关注影响的实施”(Hauser,1991:30)。人是使用符号的动物的观点意味着人是动物,具有和其他动物相同或相似的特点。和其他动物一样,人有欲望并受欲望的驱使去采取一些行动。这一观点超越了亚里士多德的人为理性动物的定义,人作为符号的使用者,不仅是理性的,还具有动机与情感,不但能运用理性理解世界,而且还对世界有自己的观念和爱好。人类运用符号传递经验,符号不直接与现实相连,而是依靠人为动因,取决于使用符号的人的有意识的选择。人是使用符号的动物的观点还意味着人的生存离不开语言的存在。人生活在语言之中,主要是通过语言来改变态度并诱发行动,而人一旦运用语言就不可避免地进入修辞环境,因此,修辞环境是永远存在的。修辞不是一种可有可无的东西,它隐含于所有的人类交际中。这种修辞环境的普遍性有别于传统修辞学的修辞环境的有限性,传统修辞学的修辞环境是公众演说场合,修辞者精心设计劝说及言辞手段以劝说听众接受真理和正义,演说结束了,修辞环境也就不存在了。传统修辞学由于局限在演讲上,不能解释语言使用的许多问题,多种言语交流甚至日常交流被排除在修辞学的视野之外,这显然不符合当代修辞研究的需要。当代修辞学中人是使用符号的动物的观点则使修辞环境恒久存在,正像约翰斯通指出:“倘若人想要避免修辞,那么就得离开他的社团到一个与世隔绝的地方去生活。”(邓志勇,2007:70)只要有人存在的地方,就有修辞的发生。有人认为:“修辞实