文化自觉与中国先进文化发展

文化自觉与中国先进文化发展一、概述文化自觉是一个民族、一个国家走向强盛的重要标志，也是推动社会文明进步的不竭动力。在全球化的大背景下，文化的交流与融合日益加深，如何保持文化的独特性和创造力，同时借鉴和吸收其他文化的优秀元素，成为摆在我们面前的重要课题。中国作为一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，更应当树立高度的文化自觉，推动先进文化的发展，以文化软实力提升国家综合国力。本文旨在探讨文化自觉的内涵与价值，分析当前中国文化发展的现状与挑战，并提出推动中国先进文化发展的路径和策略，以期为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供有力的文化支撑。1.阐述文化自觉的概念与重要性文化自觉，指的是一个民族、一个国家、一个社会对其自身文化的深刻认识和主动把握，是对文化历史、文化传统、文化特色和文化发展规律的清醒认知和自觉实践。这种自觉不仅体现在对传统文化的继承与弘扬，更体现在对现代文化的创新与发展。文化自觉是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一个社会文明程度的重要标志。文化自觉的重要性体现在多个方面。文化自觉是维护国家文化安全和文化独立的重要保障。在全球化的今天，文化交流与交融日益频繁，文化自觉能够帮助我们在文化交流中保持清醒的头脑，坚定文化自信，抵御外来文化的冲击和侵蚀，确保国家文化的独立性和安全性。文化自觉是推动文化创新和文化发展的重要动力。只有深入了解和认识自己的文化，才能在此基础上进行有针对性的创新和发展，推动文化事业的繁荣和进步。文化自觉也是提高国民文化素质和塑造民族精神的重要途径。通过文化自觉，我们能够更好地传承和弘扬优秀民族文化，提高国民的文化素质和道德修养，培育和弘扬民族精神，为国家的长远发展提供强大的精神支撑。加强文化自觉建设，提高全民族的文化自觉意识，对于推动中国先进文化的发展，提升国家文化软实力，实现中华民族的伟大复兴具有重要而深远的意义。2.介绍中国先进文化的内涵与特征中国先进文化，作为中华民族五千年文明积淀的瑰宝，既承载了深厚的历史底蕴，又展现出鲜明的时代特色。其内涵丰富，特征鲜明，集中体现了中华民族的智慧与创造力。中国先进文化的内涵，首先体现在对传统文化的继承与创新上。它尊重并传承了诸如儒家思想、道家哲学、法家理念等传统文化精髓，同时，又不断吸收世界文化的优秀成果，进行有机融合与再创造。这种文化的传承与创新，使得中国先进文化既具有深厚的历史底蕴，又充满时代气息。中国先进文化强调和谐与包容。它倡导人与人、人与自然、人与社会的和谐共生，追求社会的公平正义与人的全面发展。同时，它尊重文化的多样性，倡导不同文化之间的对话与交流，展现出宽广的胸怀与包容的精神。再次，中国先进文化注重实践与实用。它坚持理论与实践相结合，注重将理论知识转化为解决实际问题的能力。这种文化的实用主义精神，使得中国先进文化在推动社会进步、促进经济发展等方面发挥着重要作用。中国先进文化具有鲜明的时代特征。它紧密结合时代发展的要求，不断进行自我更新与发展。无论是科技创新、环境保护，还是社会治理、文化教育，中国先进文化都展现出强烈的时代责任感与前瞻性。中国先进文化以其深厚的内涵与鲜明的特征，成为推动中华民族不断前进的强大精神力量。它既是中华民族的文化自信的重要体现，也是引领世界文化发展的重要力量。3.阐述文化自觉与中国先进文化发展之间的关系定义：文化自觉是对文化地位作用的深刻认识、对文化发展规律的正确把握、对发展文化历史责任的主动担当。内涵：包括对民族文化的自我认知、文化价值的认同、文化发展的自觉追求。文化自觉促进先进文化的传承与发展：通过深刻理解文化传统，促进传统文化的现代转型。先进文化发展强化文化自觉：文化创新与发展的成果，增强国民的文化自信和自觉。相互促进，形成良性循环：文化自觉与先进文化发展相辅相成，共同推动文化繁荣。传统节日文化的复兴：如春节、中秋节等，展示文化自觉在传承传统文化中的作用。现代文化产品的创新：如电影、音乐等，反映先进文化发展的时代特征。应对策略：加强文化教育，提升国民文化素养支持文化创新，保护文化多样性。二、文化自觉的内涵与表现形式文化自觉，作为一个深刻的社会文化现象，其内涵丰富而多元。文化自觉是一种自我认知的过程。它要求一个国家或民族在全球化的大背景下，对自身的文化传统、价值观念、历史发展进行深入反思和认识。这种自我认知不仅仅是对过去的回顾，更是对未来的展望，是一种动态的、持续的文化自我审视。文化自觉的表现形式多种多样。其中最为显著的是对传统文化的保护和传承。这包括对文化遗产的保护、对传统艺术形式的振兴、对民族语言和习俗的传承等。例如，中国的非物质文化遗产保护项目，就是对文化自觉的一种体现。通过对传统音乐、舞蹈、戏剧、手工艺等的保护和传承，不仅保留了民族文化的独特性，也增强了民族自豪感和文化自信。文化自觉还表现在对现代文化的接纳和创新上。在全球化的浪潮中，各国文化相互交融，形成了多元的文化景观。中国作为一个拥有悠久历史和丰富文化的国家，在接纳外来文化的同时，也在不断地进行文化创新。比如，中国的电影、音乐、文学等领域，都在吸收外来文化元素的基础上，形成了具有中国特色的现代文化形态。文化自觉还体现在国际文化交流中。一个文化自觉的国家或民族，会积极参与国际文化交流，既展示自身的文化魅力，也学习和借鉴其他文化的优点。这种交流不仅有助于增进不同文化之间的理解和尊重，也能够促进全球文化的多元发展。文化自觉是一个国家或民族文化发展的内在要求，它要求我们既要保护和传承传统文化，也要开放包容，积极创新，以适应全球化的发展趋势。通过文化自觉，我们可以更好地理解和表达自己的文化身份，同时也能够为世界文化的多样性做出贡献。1.文化自觉的概念解析文化自觉，作为一个重要的理论概念，源于中国学者费孝通先生的提出。它指的是生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，文化自觉是一种对文化根源、特点和发展规律的深度理解和自我觉醒。这种自觉不仅仅是对本民族文化的认知，还包括对全球各种文化的理解和尊重。文化自觉包含了对文化起源、形成、演进的深入理解，对文化特色的清晰认知，以及对文化价值的积极评价和自主发展。这种自觉不仅仅是文化知识的积累，更是一种文化意识的觉醒，是对文化发展的主动思考和积极参与。在中国先进文化发展的背景下，文化自觉显得尤为重要。它要求我们在全球化的大背景下，保持对本民族文化的自信，同时也能够吸收和借鉴其他文化的优点，实现文化的自我更新和发展。这种文化自觉不仅有利于推动中国先进文化的发展，也有利于提升国家文化软实力，增强民族文化自信。文化自觉是一种深度理解和尊重自身文化，同时也能够开放包容、积极创新的态度。它是推动中国先进文化发展的内在动力，也是我们在全球化时代中保持文化自信和竞争力的重要保证。2.文化自觉的表现形式：文化自信、文化自省、文化创新文化自觉，作为一个民族或国家在文化领域中的自我觉醒、自我反思与自我超越的过程，其表现形式多种多样。在深入理解文化自觉的内涵之后，我们可以发现，它主要体现在文化自信、文化自省和文化创新这三个方面。文化自信是文化自觉的基础。文化自信源于对本民族文化的深刻认同和坚定信念，它表现为对本民族文化的尊重、保护和传承。在全球化的大背景下，文化自信使一个民族能够坚守自己的文化根基，抵御外来文化的冲击和侵蚀，保持文化的独立性和自主性。同时，文化自信也是推动文化发展的重要动力，它鼓励人们积极投身于文化事业，为文化的繁荣和发展贡献力量。文化自省是文化自觉的重要体现。文化自省意味着一个民族在面对自身文化时，能够保持清醒的头脑，客观审视文化的优点和不足，勇于承认并改正错误。文化自省的过程，实际上是一个不断反思、不断学习的过程，它有助于民族文化的自我完善和发展。通过文化自省，我们可以更好地理解自己的文化，发现其中的不足，进而推动文化的进步和创新。文化创新是文化自觉的最高境界。文化创新是指在继承传统文化的基础上，结合时代特征和社会需求，创造出新的文化形态和文化内容。文化创新是推动文化发展的重要手段，它能够使民族文化保持活力和生命力，不断适应时代的变化和发展。文化创新需要我们在保持对传统文化的尊重和保护的同时，积极探索新的文化表达方式和传播途径，为文化的传承和发展注入新的活力。文化自信、文化自省和文化创新是文化自觉的三个重要表现形式。它们相互联系、相互促进，共同构成了文化自觉的核心内容。在未来的发展中，我们应该进一步加强文化自信、深化文化自省、推动文化创新，为实现中国先进文化的发展贡献自己的力量。3.文化自觉在当代中国的实践案例文化自觉在当代中国的实践案例中，我们可以从多个角度观察到其深远影响。这些案例不仅体现了文化自觉的理念，也展示了中国先进文化发展的具体成果。让我们从教育领域来看。近年来，中国的教育改革不断深化，其中一个显著的特点就是对于中华优秀传统文化的重视。例如，许多学校开始将国学课程纳入教学体系，通过引导学生学习经典诗词、礼仪礼节等内容，培养他们的文化自信和文化自觉。这种改革不仅让学生更好地了解和传承中华优秀传统文化，也提高了他们的文化素养和综合素质。在文化传承方面，文化自觉也发挥了重要作用。近年来，一些传统文化项目和活动得到了广泛推广，如京剧、书法、茶艺等。这些活动不仅吸引了众多年轻人的参与，也让更多人了解和感受到了中华文化的魅力。同时，一些地方还通过举办文化节、文化展览等活动，推动当地文化的传承和发展。这些实践案例充分展示了文化自觉在推动文化传承方面的重要作用。在文化产业方面，文化自觉也为中国先进文化的发展注入了新的活力。随着文化产业的快速发展，越来越多的文化产品和服务开始走向世界舞台。这些产品和服务不仅具有高度的创意性和艺术性，也体现了中国文化的独特魅力和深厚底蕴。这种文化自觉的实践不仅推动了文化产业的发展，也增强了中国文化的国际影响力。在社会治理方面，文化自觉也发挥着重要作用。近年来，一些城市开始注重城市文化建设和管理，通过打造城市文化品牌、提升城市文化品质等方式，增强城市的吸引力和竞争力。这种文化自觉的实践不仅提升了城市的文化形象和文化软实力，也为社会治理创新提供了新的思路和方向。文化自觉在当代中国的实践案例中表现出强大的生命力和影响力。无论是在教育领域、文化传承方面、文化产业方面还是社会治理方面，文化自觉都为中国先进文化的发展提供了有力的支撑和推动。这些实践案例不仅展示了文化自觉的理念和价值，也为我们进一步推动文化自觉和文化发展提供了宝贵的经验和启示。三、中国先进文化的历史演变与现状分析中国先进文化的历史演变是一个复杂而深刻的过程，它反映了中国社会在历史长河中的发展和变革。从古代的儒家文化、道家文化，到近现代的革命文化、社会主义文化，再到当代的改革开放文化，中国先进文化经历了不断的演变和发展。在古代，儒家文化是中国先进文化的主要代表。儒家文化强调“仁、义、礼、智、信”的五常道德，提倡“中庸之道”，强调个人修养和社会责任。儒家文化对中国社会产生了深远的影响，成为中国传统文化的核心。在近现代，中国先进文化经历了巨大的变革。随着西方列强的入侵和封建社会的崩溃，中国社会陷入了危机之中。为了挽救民族危亡，中国先进文化开始向革命文化转变。辛亥革命、五四运动等事件推动了中国先进文化的革命化，激发了中国人的民族意识和爱国情感。新中国成立后，中国先进文化进入了社会主义文化阶段。社会主义文化强调“为人民服务”的宗旨，倡导集体主义和社会主义价值观。在这一阶段，中国先进文化在文学、艺术、科学等领域取得了巨大的成就，为社会主义建设做出了重要贡献。改革开放以来，中国先进文化进入了新的发展阶段。改革开放文化强调“解放思想、实事求是、与时俱进”的精神，推动了中国社会的现代化和全球化。在这一阶段，中国先进文化在经济发展、科技创新、文化传承等方面取得了显著的成就，为中国的崛起做出了重要贡献。中国先进文化的发展也面临着一些挑战。随着全球化的加速和文化的多元化，中国先进文化面临着外来文化的冲击和影响。同时，中国先进文化的发展也面临着一些内部问题，如文化传承的断裂、文化产业的失衡等。面对这些挑战，中国先进文化需要进一步发展。中国先进文化需要加强文化自觉，坚持文化自信。中国先进文化应该坚持自己的文化传统和价值观，同时也要开放包容，吸收外来文化的优秀成果。中国先进文化需要加强文化创新，推动文化产业发展。中国先进文化应该不断创新，推动文化产业的发展，提高文化软实力。中国先进文化需要加强文化传承，弘扬优秀传统文化。中国先进文化应该加强对传统文化的保护和传承，弘扬中华民族的优秀文化传统。中国先进文化的历史演变与现状分析表明，中国先进文化经历了不断的演变和发展。面对未来的挑战，中国先进文化需要进一步发展，坚持文化自觉、加强文化创新、弘扬优秀传统文化，为实现中华民族伟大复兴的中国梦做出更大的贡献。1.中国先进文化的历史演变：传统文化、革命文化、社会主义先进文化中国先进文化的历史演变始于其深厚的传统文化。古代中国文化，以其独特的哲学思想、文学艺术和科学技术成就，对后世产生了深远的影响。儒家思想，如孔子的仁爱和中庸之道，以及孟子的性善论，构成了中国传统文化价值的核心。道家如老子的“道法自然”和庄子的自由思想，也为中国文化注入了深刻的哲学内涵。佛教的传入与融合，丰富了中国的宗教和哲学体系。近代以来，中国面临外来侵略和内部动荡，社会变革的需求催生了革命文化的兴起。辛亥革命推翻了封建帝制，为新文化运动开辟了道路。新文化运动倡导“民主”和“科学”，反对封建主义和迷信，成为中国现代化进程的重要里程碑。毛泽东思想的形成和发展，以及其在中国革命和建设中的实践，标志着革命文化在中国的成熟。改革开放以来，中国进入社会主义现代化建设新时期。社会主义先进文化强调以马克思主义为指导，坚持中国特色社会主义道路，推动物质文明和精神文明的协调发展。这一时期的文化建设，不仅包括对传统文化的继承和创新，也涵盖了对外来文化的吸收和融合。在全球化背景下，中国先进文化正面临着新的挑战和机遇，不断发展和完善。本段落通过详细阐述中国先进文化的历史演变，展现了中国文化从传统到现代的发展轨迹，以及其在不同历史阶段的特点和影响。这为理解中国文化自觉和中国先进文化的发展提供了重要的历史背景和理论依据。2.中国先进文化的现状分析：成就与挑战传统文化的传承与发展：中国拥有悠久的历史和丰富的传统文化，如儒家思想、书法、国画等。近年来，通过教育、媒体、公共活动等多种途径，传统文化得到有效传承与推广，成为国家文化软实力的重要组成部分。现代文化产业的崛起：中国现代文化产业，特别是电影、音乐、网络文学等领域，发展迅速。例如，中国电影市场的规模已位居世界前列，网络文学成为全球最大的在线文学市场，展现了中国文化的创新力与影响力。国际文化交流的增加：随着“一带一路”等国际合作倡议的推进，中国文化在国际上的影响力不断增强。各种文化交流活动，如孔子学院的建设、国际艺术节等，不仅增进了外国人对中国文化的了解，也促进了中国文化的多元发展。文化多样性的保护：在经济全球化和现代化的进程中，一些地方性和少数民族文化面临消失的风险。如何保护和传承这些文化，同时促进文化多样性，是中国先进文化发展的重要挑战。文化创新的推动：虽然现代文化产业取得了显著成就，但文化创新力度仍需加强。如何激发文化创造力，推动文化内容与形式的创新，是中国文化发展面临的一大课题。文化自信的建立：在全球化背景下，中国文化面临着外来文化的强烈冲击。建立文化自信，既保持文化传统，又开放包容，是中国先进文化发展的关键。中国先进文化在传承与发展传统文化、现代文化产业的崛起以及国际文化交流方面取得了显著成就，但同时也面临着文化多样性保护、文化创新推动和文化自信建立等挑战。面对这些挑战，中国需要采取有效措施，促进文化的全面发展和进步。3.当前中国文化发展面临的主要问题及原因在当前全球化的大背景下，中国文化发展面临着诸多问题和挑战。一方面，传统文化与现代文化的冲突和融合问题日益凸显，如何在保持传统文化精髓的同时，实现其与现代社会的有机结合，成为文化发展的重要议题。另一方面，随着科技的迅猛发展，互联网等新兴媒体对文化传播的影响越来越大，如何有效利用这些新兴媒体，推动文化的创新发展，也是当前文化发展面临的重大课题。这些问题的出现，既有历史原因，也有现实因素。从历史角度看，中国传统文化源远流长，博大精深，但同时也存在着一些陈旧的观念和束缚，这些都在一定程度上制约了文化的发展和创新。从现实因素来看，随着经济社会的快速发展，人们的文化需求日益多元化、个性化，这对文化发展提出了更高的要求。同时，国际文化交流的增多，也带来了文化多样性和文化冲突的挑战，如何在多元文化的背景下保持文化的自主性和创新性，成为当前文化发展亟待解决的问题。当前中国文化发展面临着诸多问题和挑战，既有内部的因素，也有外部的影响。要解决这些问题，需要我们在保持传统文化精髓的基础上，积极吸收和借鉴外来文化的有益元素，推动文化的创新发展。同时，也需要我们加强文化自信，提高文化自觉，以更加开放包容的心态，推动中国文化与世界文化的交流与融合。四、文化自觉在推动中国先进文化发展中的作用1.提高国家文化软实力，增强国际竞争力在全球化的今天，文化已经超越国界，成为国家之间竞争的新领域。提高国家文化软实力，不仅关系到国家的文化安全，更是提升国家整体实力和国际竞争力的重要途径。文化自觉，作为中国先进文化发展的基石，为我们提供了一种全新的视角和思路。通过深入挖掘和传承中华优秀传统文化，我们可以形成具有中国特色的文化标识和文化自信。这种文化自信，能够激发人民的创造活力，推动文化产业的发展，使中国的文化产品和服务在国际市场上更具竞争力。同时，我们还应该积极吸收世界各国的优秀文化成果，实现文化的多元化和包容性发展。通过文化交流与合作，我们可以增进相互理解，减少文化冲突，构建人类命运共同体。这种开放包容的文化态度，不仅能够提升我国的文化软实力，还能够为世界的和平与发展贡献力量。提高国家文化软实力，增强国际竞争力，是我们必须面对和解决的重大课题。我们要以文化自觉为引领，推动中国先进文化的发展，不断提升我国在国际文化舞台上的影响力和话语权。只有我们才能在激烈的国际竞争中立于不败之地，实现中华民族的伟大复兴。2.促进文化创新，丰富文化产品与服务在全球化背景下，文化创新已成为推动文化发展的关键因素。中国作为一个拥有悠久历史和丰富文化传统的国家，其文化创新不仅是对传统文化的传承和发展，更是对全球文化多样性的贡献。在这一过程中，丰富多样的文化产品与服务是不可或缺的。文化创新需要立足于本土文化。中国的先进文化发展必须建立在对传统文化的深入理解和尊重之上。这意味着在创新中要注重传统文化的精髓，将其与现代元素相结合，创造出既符合时代精神又具有民族特色的文化产品。例如，可以将传统戏曲、书法、绘画等艺术形式与现代科技相结合，开发出新颖的文化产品，如数字化的戏曲表演、交互式书法教学等。文化创新应鼓励多元文化的交流与融合。在全球化的今天，文化交流变得日益频繁，这为中国文化的发展提供了丰富的素材和广阔的舞台。通过与其他国家和地区的文化交流，可以吸收外来文化的优秀元素，促进本土文化的创新。例如，可以借鉴西方的音乐、电影等艺术形式，与中国传统文化相结合，创造出新的艺术风格和文化产品。再者，丰富文化产品与服务需要注重市场需求。文化产品与服务的发展应紧跟市场需求，满足人民群众多样化的文化需求。这意味着要关注人民群众的文化消费习惯和喜好，提供符合他们口味的文化产品。同时，也要注重文化产品的质量和内涵，提升文化服务的水平，使文化消费成为一种高品质的生活方式。政府在促进文化创新和丰富文化产品与服务方面发挥着重要作用。政府应制定有利于文化创新的政策和措施，为文化企业和创作者提供良好的发展环境。同时，政府还应加大对文化产业的扶持力度，鼓励文化企业创新发展，推动文化产品和服务走向世界。促进文化创新，丰富文化产品与服务是中国先进文化发展的重要任务。通过立足本土文化、鼓励多元文化融合、注重市场需求以及政府的积极作为，可以推动中国文化的创新发展，使其在全球文化舞台上发挥更加重要的作用。这不仅有助于提升中国的文化软实力，也将为世界文化的多样性做出贡献。3.传承与弘扬中华优秀传统文化，增强民族认同感在探讨中国先进文化发展的过程中，传承与弘扬中华优秀传统文化是一个不可或缺的环节。这不仅是因为文化传承是文化发展的重要基石，更是因为中华优秀传统文化中蕴含着深厚的民族智慧和精神内核，对于增强民族认同感和文化自信具有重要意义。中华优秀传统文化是中华民族几千年历史的结晶，它包括了诸如儒家思想、道家哲学、佛教文化、诗词、书法、绘画、音乐、舞蹈等多种艺术形式。这些文化元素不仅丰富了中国的文化内涵，也为世界文化的多样性做出了贡献。在现代社会，这些传统文化元素依然具有强大的生命力和时代价值。例如，儒家思想的“仁爱”、“礼仪”等观念，对于构建和谐社会具有重要的指导意义中国传统音乐和舞蹈则在世界舞台上展现了中国文化的独特魅力。传承和弘扬中华优秀传统文化有助于增强民族认同感。在全球化的背景下，各种文化相互交融，民族文化面临着被稀释甚至边缘化的风险。通过学习和传承中华优秀传统文化，人们可以更加深刻地理解自己的文化根源，从而增强对自己民族身份的认同。例如，通过学习中国古典文学，人们可以了解中国古代社会的价值观和审美观，这种了解有助于形成对中华民族历史和文化的尊重和自豪感。再者，中华优秀传统文化的传承与弘扬对于培养现代公民具有重要意义。传统文化中蕴含的道德规范、生活智慧、审美情趣等，对于提升个人修养、促进社会和谐具有积极作用。例如，通过学习中国书法，不仅可以提高艺术修养，还能培养耐心、细致、专注等品质通过学习中国古典音乐，可以培养良好的音乐鉴赏能力和审美情趣。传承与弘扬中华优秀传统文化是推动中国先进文化发展的关键。这不仅有助于保持文化的连续性和稳定性，也是增强民族认同感、提升国家文化软实力的重要途径。在未来的文化发展中，我们应当更加重视传统文化的传承与创新，使之成为推动社会进步和民族复兴的强大动力。4.推动社会主义文化繁荣兴盛，构建社会主义文化强国在推动社会主义文化繁荣兴盛，构建社会主义文化强国的道路上，文化自觉扮演着至关重要的角色。文化自觉，是指对自身文化的深刻认识和理解，是对文化价值和发展规律的自觉把握。在中国这样一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，提升文化自觉，是推动先进文化发展的关键。要推动社会主义文化繁荣兴盛，我们必须坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，确保文化发展的正确方向。同时，要坚持以人民为中心的工作导向，让文化发展成果更多更公平惠及全体人民。这要求我们在文化创新中注重人民群众的实际需求，创作出更多接地气、传得开、留得下的优秀作品。在构建社会主义文化强国的过程中，我们要深入挖掘中华优秀传统文化的思想理念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。这既是对传统文化的尊重与传承，也是在新时代背景下的创新发展。我们还要加强对外文化交流合作，推动中华文化走出去，增强国家文化软实力。通过加强与世界各国的文化交流，展示中国的文化魅力，提升中国的国际影响力。推动社会主义文化繁荣兴盛，构建社会主义文化强国，需要我们不断提升文化自觉，坚持正确的文化发展方向，注重人民群众的文化需求，深入挖掘和传承中华优秀传统文化，同时加强对外文化交流合作。只有我们才能在新时代背景下，推动中国先进文化不断发展，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的精神支撑。五、加强文化自觉，推动中国先进文化发展的策略与建议第一，深化对文化自觉的理解。我们要深入研究和宣传文化自觉的理念，让更多的人认识到文化自觉的重要性，明确文化自觉是推动中国先进文化发展的关键。第二，弘扬中华优秀传统文化。中华优秀传统文化是我们的根和魂，是推动中国先进文化发展的重要源泉。我们要通过教育、媒体等多种渠道，广泛传播中华优秀传统文化，让其在现代社会中焕发新的生机和活力。第三，推进文化创新。创新是文化发展的动力，是推动中国先进文化发展的关键。我们要鼓励和支持文化创新，推动文化内容与形式的多样化，满足人民群众多样化的文化需求。第四，加强文化交流与互鉴。在全球化的背景下，文化交流与互鉴已成为推动文化发展的重要途径。我们要积极开展对外文化交流活动，学习借鉴世界各国优秀文化成果，丰富和发展中国先进文化。第五，完善文化政策与法规。文化政策与法规是推动文化发展的重要保障。我们要制定和完善文化政策与法规，为文化发展提供有力的制度保障。加强文化自觉，推动中国先进文化发展，需要我们全社会的共同努力。我们要深化对文化自觉的理解，弘扬中华优秀传统文化，推进文化创新，加强文化交流与互鉴，完善文化政策与法规，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。1.提高全民族文化自觉意识，树立文化自信文化自觉的定义与重要性：解释文化自觉的含义，即对本国文化的深刻理解和认同，以及对文化发展责任的觉悟。强调文化自觉在推动文化发展中的核心作用。文化自信的内涵与价值：阐述文化自信的概念，即对本国文化价值的坚定信念和对文化生命力的肯定。探讨文化自信如何成为国家文化软实力的基石。当前中国文化自觉与自信的现状：分析当前中国文化自觉与自信的现实情况，包括取得的成就和面临的挑战。提高文化自觉与自信的策略与措施：提出具体策略和措施，如加强文化教育、促进文化创新、增强国际文化交流等，以提高全民族的文化自觉意识和树立文化自信。文化自觉与自信对先进文化发展的推动作用：论述文化自觉与自信如何促进中国先进文化的发展，包括对文化创新、文化传承和文化输出的积极影响。在《文化自觉与中国先进文化发展》这篇文章中，我们首先探讨的是“提高全民族文化自觉意识，树立文化自信”。文化自觉，简而言之，是对本民族文化的深刻理解和认同，以及对文化发展责任的觉悟。它要求我们不仅了解和欣赏自己的文化，更要深入挖掘其内涵，理解其历史渊源、精神实质和发展方向。文化自觉的重要性在于，它是文化传承和创新的基础，是文化自信的源泉，更是推动文化繁荣发展的内在动力。文化自信，则是对本国文化价值的坚定信念和对文化生命力的肯定。它不仅表现为对本国文化的自豪感，还体现在对文化差异的包容和对文化冲突的智慧处理上。文化自信的价值在于，它能够增强国民的凝聚力，提升国家的文化软实力，为国家在国际舞台上的竞争提供精神支撑。当前，我国在文化自觉与自信方面已取得显著成就。国民对本国文化的认同感不断增强，文化创新和传承活动日益活跃。面对全球化带来的文化冲击，以及文化多样性的挑战，我们还需进一步提高文化自觉与自信。为此，我们应采取一系列策略与措施。加强文化教育，从小学到大学，全面融入本国文化的教学，培养学生的文化自觉。鼓励文化创新，支持艺术家和创作者进行文化实验，推动文化产业的多元化发展。再者，增强国际文化交流，通过展示中国文化，增进与其他国家的相互理解和尊重。最终，文化自觉与自信将对中国先进文化的发展起到不可估量的推动作用。它们不仅能够激发文化创新的活力，还能够促进文化传承的深度，提升文化输出的广度，从而使中国文化在世界文化舞台上绽放更加绚丽的光彩。2.加强文化创新，打造具有中国特色的文化品牌在全球化的大背景下，文化创新不仅是文化发展的内在要求，也是提升国家软实力的关键途径。中国特色的文化品牌，不仅是对传统文化的传承和发扬，更是对现代文化的创新和发展。加强文化创新，打造具有中国特色的文化品牌，是实现文化自觉、推动中国先进文化发展的必由之路。文化创新，简而言之，是在尊重和传承传统文化的基础上，通过创新思维和方法，使文化内容、形式和传播方式适应新时代的需求。它包括对传统文化的现代解读、跨文化的融合创新，以及利用现代科技手段进行文化创作和传播。文化创新的重要性体现在多个层面。文化创新是文化传承和发展的动力。传统文化需要与时俱进，通过创新来焕发新的生命力。文化创新有助于提升国家文化软实力。在全球化的今天，一个国家的文化影响力越来越重要，而文化创新是提升这种影响力的关键。文化创新还能促进文化与经济的互动发展。文化产业作为现代经济的重要组成部分，其发展离不开文化的创新。中国特色文化品牌，是指那些具有鲜明的中国文化元素、代表中国文化的精髓，且在国际上具有广泛影响力的文化产品和文化服务。构建这样的文化品牌，需要从以下几个方面着手：挖掘传统文化精髓：深入研究和挖掘中国传统文化中的独特元素，如诗词、书画、戏曲、民间艺术等，将这些元素融入现代文化产品中，使之成为品牌的核心竞争力。融合现代文化元素：将现代审美、现代科技和现代生活方式与传统文化相结合，创造出既符合现代需求又具有传统文化特色的文化产品。创新文化表达方式：运用现代科技手段，如数字媒体、虚拟现实等，创新文化的表达和传播方式，提高文化产品的吸引力和感染力。注重文化品牌国际化：通过文化交流、国际合作等方式，将中国文化品牌推向世界，增强其在国际上的影响力和竞争力。文化创新是推动先进文化发展的核心动力。只有不断创新，文化才能保持活力，才能适应不断变化的社会环境。同时，先进文化的发展又能为文化创新提供更广阔的空间和更丰富的资源。坚持正确的价值导向：文化创新应坚持社会主义核心价值观，传递积极向上的价值观念。尊重文化多样性：在创新过程中，应尊重各种文化的多样性，促进不同文化之间的交流与融合。注重可持续发展：文化创新应注重可持续发展，既要满足当代人的文化需求，又要保护和传承好传统文化，为后代留下宝贵的文化遗产。强化文化自信：在文化创新中，应强化文化自信，坚信中国文化的价值和魅力，以自信的姿态参与国际文化交流和竞争。加强文化创新，打造具有中国特色的文化品牌，是实现文化自觉、推动中国先进文化发展的关键。这不仅需要政府和相关部门的支持和引导，更需要广大文化工作者、企业和全社会的共同努力。通过文化创新，我们不仅能更好地传承和发展中国传统文化，也能为世界文化的多样性做出更大的贡献。3.深入挖掘中华优秀传统文化的时代价值，实现创造性转化与创新性发展在全球化与现代化的浪潮中，中华优秀传统文化不仅是我们民族的瑰宝，也是推动中国先进文化发展的深厚土壤。我们必须深入挖掘这些文化的时代价值，实现其创造性转化与创新性发展，使其在新时代焕发出更加璀璨的光彩。深入挖掘中华优秀传统文化的时代价值，意味着我们需要以当代的视角重新审视和解读传统文化。这包括但不限于对儒家思想、道家哲学、佛教智慧、诗词歌赋、书画艺术、传统工艺等各个方面的深入研究。我们应该挖掘其中蕴含的普世价值，如和谐、仁爱、诚信、忠诚、孝道等，这些价值观在当今社会仍然具有重要的指导意义。实现创造性转化，就是要将传统文化的精髓与现代社会的需求相结合，使其在新的历史条件下焕发新的生命力。例如，我们可以将传统哲学中的智慧应用于现代社会治理，将传统艺术元素融入现代设计，将传统工艺与现代科技相结合，打造出具有中国特色的现代产品和服务。实现创新性发展，就是要在尊重传统的基础上，进行大胆的创新尝试，推动中华优秀传统文化与现代文明的深度融合。这需要我们保持开放的心态，积极借鉴国际先进文化成果，同时坚持文化自信，保持中华文化的独特性和民族性。深入挖掘中华优秀传统文化的时代价值，实现创造性转化与创新性发展，是我们推动中国先进文化发展的关键一步。这不仅有助于提升国家文化软实力，也有助于增强民族自信和文化自觉，为中华民族的伟大复兴提供强大的精神支撑。4.推动文化产业高质量发展，满足人民精神文化需求在全球化背景下，文化产业的发展不仅是衡量一个国家经济实力的重要指标，更是展示其文化软实力和文化自信的重要途径。中国的文化产业，作为中华优秀传统文化的传播者和先进文化的生产者，承担着满足人民日益增长的精神文化需求的重要任务。推动文化产业的高质量发展，首先要坚持以人民为中心的发展思想。这意味着文化产业的发展必须紧密围绕人民群众的需求，提供多样化、高品质的文化产品和服务。这要求文化产业在创新内容、优化结构、拓展市场等方面下功夫，努力创作出更多反映时代精神、展现人民风貌的精品力作。同时，要推动文化产业与科技深度融合。利用大数据、人工智能等现代科技手段，提升文化产业的数字化、网络化、智能化水平，打造具有全球竞争力的文化产品和服务。这不仅可以提升文化产业的创新能力和生产效率，也可以为人民群众提供更加便捷、高效的文化消费体验。加强文化产业的国际交流与合作也是必不可少的。通过参与国际文化市场竞争，引进国际先进文化理念和技术手段，可以推动中国文化产业不断提升自身的国际竞争力和影响力。同时，也要积极推动中华文化走出去，展示中华文化的独特魅力和深厚底蕴，增强中华文化的国际影响力。要建立健全文化产业发展的政策体系和市场环境。通过制定优惠政策、完善法律法规、加强市场监管等措施，为文化产业的发展创造良好的政策环境和市场条件。同时，也要注重培养文化产业人才，提升文化产业的整体素质和创新能力。推动文化产业高质量发展，满足人民精神文化需求，是一项长期而艰巨的任务。只有坚持以人民为中心的发展思想，推动文化产业与科技深度融合，加强国际交流与合作，建立健全政策体系和市场环境，才能不断满足人民群众日益增长的精神文化需求，推动中国先进文化的繁荣发展。5.加强国际文化交流与合作，提升中国文化影响力国际文化交流的重要性：阐述在全球化的背景下，文化交流对于增进不同国家和地区之间的理解与友谊的重要性。强调文化交流在促进世界和平与发展中的关键作用。中国文化的独特价值：分析中国文化的独特性，包括其深厚的历史底蕴、丰富的哲学思想、独特的艺术形式等，以及这些文化元素如何吸引世界各地的人们。国际文化交流的现状：评估当前中国在国际文化交流中的地位和作用，包括中国文化在海外的传播情况，以及中国文化产品和服务在国际市场上的表现。加强交流的策略：提出具体的策略和措施，如加强文化交流项目的策划与实施，利用数字媒体和互联网平台扩大中国文化的影响力，以及通过教育交流和文化活动增进国际间的相互了解。合作与共赢：探讨如何通过国际合作，实现文化资源的共享和互补，以及如何在全球文化多样性的框架下，促进不同文化之间的交流与合作。案例研究：通过具体案例分析，展示中国在国际文化交流中的成功实践，如孔子学院的全球布局，中国电影节在国际上的影响力等。未来展望：展望未来，讨论在新的国际形势下，中国文化如何更好地融入世界，以及如何通过文化交流促进全球文化的共同进步。六、结论经过上述的探讨，我们可以清晰地看到文化自觉对于中国先进文化发展的深远影响。文化自觉不仅是推动中国先进文化发展的内在动力，更是我们在全球化背景下保持文化独立性和创新性的关键。在这个过程中，我们不仅要深刻理解本土文化的深厚底蕴，还要积极吸收世界各地优秀文化的精华，实现文化的多元融合。中国的先进文化发展，需要我们在文化自觉的基础上，不断创新和发展。这包括对传统文化的现代转化，对现代文化的深度挖掘，以及对未来文化的前瞻布局。我们要坚持以人民为中心的发展思想，以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点，推动文化事业和文化产业繁荣发展。同时，我们也要看到，文化自觉与中国先进文化发展是一个长期而复杂的过程，需要全社会的共同努力。政府、企业、学术界、媒体和公众等各方都需要积极参与到这个过程中来，共同推动中国先进文化的繁荣发展。展望未来，我们坚信，在文化自觉的引领下，中国的先进文化将会更加繁荣、多元、开放和包容，为世界文化的发展作出更大的贡献。让我们携手并进，共同开创中国先进文化发展的新篇章。1.总结文化自觉与中国先进文化发展之间的关系在深入探讨文化自觉与中国先进文化发展之间的关系时，我们不难发现这两者之间存在着紧密而微妙的联系。文化自觉，作为一种对本土文化的深度理解和自我反思，是推动中国先进文化发展的内在动力。而中国先进文化的发展，则是对文化自觉的实践和展现，二者相辅相成，共同推动中国文化的前进。文化自觉不仅是对传统文化的尊重和传承，更是对文化创新的呼唤和追求。它要求我们在保持文化独立性的同时，积极吸收世界优秀文化成果，实现文化的自我更新和发展。这种自觉意识为中国先进文化的发展提供了源源不断的创新动力，使得中国文化能够在全球化的大背景下保持独特的魅力和活力。而中国先进文化的发展，则是在文化自觉的基础上，通过不断的实践和创新，实现文化的现代化和国际化。它不仅要求我们坚持文化的先进性，更要求我们关注文化的普世价值，以更加开放和包容的心态，推动中国文化与世界文化的交流与融合。这种发展趋势不仅有利于提升中国文化的国际影响力，也有利于推动中国社会的全面进步和发展。文化自觉与中国先进文化发展之间的关系是相互促进、共同发展的。只有当我们真正意识到文化的力量和价值，才能更加自觉地推动中国先进文化的发展而只有当我们真正实现了中国先进文化的发展，才能更好地展现文化自觉的价值和意义。我们应该在文化自觉的基础上，不断探索和实践，推动中国先进文化的发展，为实现中华文化的伟大复兴贡献自己的力量。2.强调加强文化自觉在推动中国先进文化发展中的重要地位在中国先进文化的发展进程中，文化自觉无疑占据了举足轻重的地位。文化自觉，是指一个民族、一个国家对其自身文化的深刻认知、理解和反思，是对文化发展历程的清晰把握，以及对文化发展趋势的准确预见。这种自觉，不仅能够激发文化创新的活力，推动文化与时俱进，更是确保先进文化持续繁荣、持续发展的内在动力。中国作为一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，面临着在全球化背景下如何保持和发展自身文化特色的重大课题。这就要求我们不仅要坚守传统文化之根，还要在吸收世界优秀文化成果的基础上，进行文化的创新和发展。这一过程中，文化自觉的重要性不言而喻。只有具备了文化自觉，我们才能在全球化的大潮中保持清醒的头脑，不被外来文化所迷惑，确保中国先进文化的正确发展方向。同时，文化自觉也是提升国家文化软实力的关键。在当今世界，文化已经成为国家间竞争的重要领域。一个国家的文化软实力，直接影响着其在国际舞台上的地位和影响力。加强文化自觉，不仅有助于提升我们对自身文化的认同感和自豪感，还能够增强我们在国际文化交流中的话语权和影响力，为国家的繁荣和发展创造更加有利的外部环境。我们必须高度重视文化自觉在推动中国先进文化发展中的重要地位。通过加强文化教育、推广文化创新、鼓励文化交流等多种途径，不断提升全民族的文化自觉水平。只有我们才能在全球化的大背景下，保持和发展中国文化的独特魅力，推动中国先进文化不断向前发展。3.对未来中国先进文化发展的展望与期待站在新的历史起点上，我们对未来中国先进文化的发展充满期待。我们深知，文化是一个国家的灵魂，是一个民族的精神家园，是推动社会进步的重要力量。我们期待中国先进文化在未来的发展中，能够继续秉持开放、包容、创新的精神，引领国家走向更加文明、进步的未来。我们期待，未来的中国先进文化将更加注重人文关怀，以人为本，关注人的全面发展，推动文化事业和文化产业协调发展，让人民群众共享文化发展的成果。同时，我们也期待文化的发展能够更加注重与社会、经济的深度融合，推动文化与科技、教育、旅游等领域的跨界合作，为国家的现代化建设提供强大的精神支撑和智力支持。我们期待，未来的中国先进文化将更加注重传承与创新。在传承中华优秀传统文化的基础上，积极吸收世界优秀文化成果，推动中华文化的创造性转化和创新性发展。同时，我们也期待文化的发展能够更加注重多样性和包容性，尊重不同民族、不同地域、不同群体的文化差异，推动文化的多元共融和和谐发展。我们期待，未来的中国先进文化将更加注重国际交流与合作。在全球化的大背景下，积极推动中华文化走向世界，展示中国的文化自信和开放包容。同时，我们也期待能够加强与其他国家和地区的文化交流与合作，共同推动人类文明的发展进步。展望未来，我们对中国先进文化的发展充满信心。我们坚信，在党的领导下，在全国各族人民的共同努力下，中国先进文化一定能够迎来更加繁荣发展的新时代，为中华民族的伟大复兴提供强大的精神动力和文化支撑。参考资料：中国当代的先进文化是面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义新文化,它以马克思主义为指导,积极吸收古今中外优秀文化的合理因素,其价值取向是有利于满足广大人民群众的精神文化生活需要并提升人们思想境界,有利于促进人的自由全面发展和自由个性的形成,有利于家庭幸福和社会进步,有利于民族团结和国家强盛。我们要在文化自觉的基础上牢牢把握社会主义先进文化前进方向,坚持中国特色社会主义文化发展道路,立足于巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础,弘扬社会主义核心价值观,培育民族精神和时代精神,解决现实问题,助推社会发展。“文化自觉”是费孝通先生于1997年在北大社会学人类学研究所开办的第二届社会文化人类学高级研讨班上首次提出，目的是为了应对全球一体化的势必发展，而提出了解决人与人关系的方法。文化自觉，主要有三层内蕴：文化自觉建立在对‘根’的找寻与继承上。建立在对‘真’的批判与发展上。对发展趋向的规律把握与持续指引上。这种文化自觉是对文化地位作用的深刻认识、对文化发展规律的正确把握、对发展文化历史责任的主动担当。这种文化自觉与文化自信，表现为对中华文化的发展前途充满信心、对中国特色社会主义文化发展道路充满信心、对社会主义文化强国充满信心。也就是处理于异域文化相接处的人的态度，要有广大的胸怀和对他人的理解，同时要对自己的文化懂得反思，明白它的来历，这样才能取长补短，促进世界和平，这是费先生身后的最大心愿。所谓“文化自觉”，是借用中国著名社会学家费孝通先生的观点：它指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。费先生曾说：“文化自觉是一个艰巨的过程，只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基础上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则。”费先生还以他在八十岁生日所说的一句话：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”作为“文化自觉”历程的概括。应该包括了对自身文明和他人文明的反思，对自身的反思往往有助于理解不同文明之间的关系。因为世界上不论哪种文明，无不由多个族群的不同文化融会而成。尽管我们在这些族群的远古神话里，可以看到他们不约而同地在强调自己文化的纯正性”，但严肃的学术研究表明各种文明几乎无一例外是以”多元一体”这样一个基本形态构建而成的？古代的中国人究竟是怀有怎样的一种人文价值和心态，才能包容四海之内如此众多的族群和观念迥异的不同文化建立起一个”多元一体格局”的中国！这些都是值得我们深刻思考和努力研究的问题。（此段出自费孝通《“美美与共”与人类文明》）康梁维新的着力点是把同光的洋务运动之“器物层次的现代化”转进到“制度层次的现代化”。中国的现代化对传统中国产生了巨大的冲击，它颠覆了中国二千年来构成的一个自成体系的文明秩序。诚如陈寅恪所说，是建基于儒家的三纲六纪的。名教纲常是儒家文化价值的制度化的呈现，可称之为“制度化的儒学”。但从洋务到维新到辛亥革命到新文化运动，它们对中国传统文化虽是愈来愈烈的批判，实际上中国文化并没有消亡，儒学也只是被“去中心化”了，但“制度化的儒学”却是寿终正寝了。而整个20世纪中国现代化的工作，基本上是各个领域寻求新制度的建立，也即从事于“制度的现代化”。中国三十年的现代化几乎是与上世纪七十年代以来新一波的全球化同步的。中国进入世界，世界也进入中国。中国大陆的现代化使中国百年的“现代转向”展现了强大的发展生机，同时也因现代化（特别是它基本组成之工业化）而产生种种新问题。因而在中国崛起的强声中，不能不冷静地自问，中国文化自觉的最终取向是什么，现代化、全球化中如何实现中国文化自觉。从世界的视野来看，西欧18世纪的启蒙运动，使欧洲社会决定性地进入了现代，启蒙的中心思想是理性，理性用以正当化人们的信仰，并以之规范社会的公（甚或私）领域，亦即以理性作为构建“好”社会的基础。韦伯指出，启蒙在现代社会中，不是理性的胜利，而是一种他称为“工具理性”的胜利。工具理性之特性，不是导向普遍自由的实现，而是他所谓的“铁笼”的出现。韦伯对启蒙的理性的反思，导引了20世纪法兰克福学派与后现代主义对启蒙、对现代性的全面批判。二次大战后，美国崛起，俨然成为西方世界之领袖，有强大自信的政治意志去重建战后的世界秩序，美国社会科学对于世界秩序之建构，所提出的就是现代化理论。柏森斯的现代化理论，基本上是演化论的观点，他认为现代社会只有一个源头，即是西欧的理性化，而在20世纪则美国已是现代性的典范。美国的现代化理论60年代风行一时，在亚洲并得到重要的经验支持，但南美洲非洲等地区则受到其他理论（倚赖理论）的挑战，而就在60年代以后，越南战争、民权运动、美元危机、石油冲击，一连串的问题，暴露了美国社会的病态，更给美国作为现代性典范的宣称打了一个大问号。现代化理论的缺失，除了它的西方中心主义（特别是美国中心主义）外，便是它没有给予文化一个应有或充足的位置。80年代以后，后现代主义对现代主义、对现代性的批判，根本上是从文化的角度切入的。后现代主义反对启蒙的理性观，否定理性的普世性格，他们认为理性是受文化所影响与制约的，没有一个超越一切文化脉络的理性。后现代主义的论述与哈贝马斯(J.Habermas)为现代性方案辩护的立场是有针对性的。哈贝马斯认为现代性方案的缺陷是可以解救的，但他仍然坚守启蒙立场，认为可以用“沟通理性”来救治现代性方案，他对现代性的论述，如韦伯与柏森斯一样，都对文化没有给予理论上的重视。查尔斯·泰勒(CharlesTaylor)指出，一个多世纪以来，有关现代性的理论，都是“现代性的非文化论”。持这种理论者，把现代化看作是社会的“转化”，而这个转化是“文化中立”的运作。“现代化非文化论”，不止相信“西方的现代性”是现代性的“第一个个案”，而且也是现代性普世化的“典范”。泰勒指出，这种现代化理论的错误是把一切现代的事物都归属于必须来自西方启蒙整套的东西，他称之为“启蒙整套观的错误”。在多数的情况中，民族文化，特别是有深厚底蕴的民族文化，总是作选择性地接受，且必然会加以改造，也因此出现了多元性的“文化转型”也即“多元的现代性”。在现代性构建过程中，文化是无法缺位的，问题只在于本土文化在文化转型中的自主性的高低与多少。自19世纪末以来，中国向欧美学习、借鉴，逐步地输入西方“现代的”技术、制度与价值观念。但到了上世纪后半叶，中国与亚洲其他社会，都普遍出现了向民族文化认同的声音。值得注意的是亚洲在现代化上普遍取得成功之际，恰也是新一波全球化成为大趋势之时，显然，全球化与“全球的现代化”是有一定的关联的，更有意思的是，当全球的经济一元化成为世界趋同的大力量时，却出现全球的“文化多元性”的发展态势。费孝通先生的“文化自觉”就是在面对经济全球化的历史发展时刻提出来的。原来一个以“时间”为度向的“现代性问题”，在全球化脉络里，已转为一个以“空间”为度向的“全球性问题”。现代性问题涉及传统与现代二者之关系，全球性问题涉及的则是全球与地方（本地）二者的关系。全球化则不是全球淹没了地方，反是激发了地方（民族）文化。美国《纽约时报》专栏作家弗理曼（T.Friedmen）写了一本书《世界是平的》。他说，互联网等新的信息科技，产生全球化的新的趋平化时代。在这趋平的世界平台上，虽然有将世界的多元文化同质化的潜能，但他相信，它有更大的潜能促发文化的“差异性”与多元性，故他用“地方的全球化”（Globalizationofthelocal）一词来说明此一现象。他说，今日全球化的新的趋平化的阶段，并不意味会有更多的美国化，而是多元的地方（民族）文化会越来越全球化。英格莱哈特（R.Inglehart）和贝克(W.E.Baker)于2000年发表了他们的世界价值观的调查（包括65个社会和百分之七十的人口），报告中发现大规模文化变迁和继续保持独特文化传统的证据，他们说：“随着全球经济的发展，我们所看到的不是以西方文化普遍化的形式所表现出来的与日俱增的一致性，而是文明多样性的延续。这种延续是通过积极地重新创造和重新吸纳非西方文明模式而得以实现的……。经济发展倾向于将不同的社会推到一个共同的方向上去，这些社会并没有互相靠拢，而是行进在各自传统形成的平行轨道上”。西方现代性的“工具理性”思维以及其黑暗面必须批判，但启蒙方案中有普世性的价值应该接受。中国现代的新文明不是在文化真空中构建的，它必然是以传统文化和西方文化中的优秀元素作为构建的资源。在一定意义上，中国现代的新文明将必然是中西文化的创造性的转化（由“传统的”转化到“现代的”，由“西方的”转化到“中国的”）与二者之交融。无疑地，21世纪构建的中国的现代性将必然是一个具有中国特色的现代新文明。而“发自人心的法律同时表达了特定的文化选择和意向，它从总体上限制着法律（进而社会）的成长，规定着法律发展的方向。”。商法亦概不例外。在当今世界经济全球化、文化多元化的潮流席卷之下，探讨商法、商法学的源与流、得与失，合与分，尤对中国商法学在“文化自觉”、学术构建、自我反思方面的欠发达现状而言，更为必要。时下，法律移植与“本土化”问题已成法学中之关注焦点。依一些学者的观点，本土化即是把有世界性或国际性价值的法律理念、法律规则、法律组织、法律运行方式及法律技术等加以中国化的过程。法律本土化并不等于法学学科的本土化，二者有关联却不是一回事，其间差别常为学界所忽视，缺乏应有的“文化自觉”。法国商法学家商波曾指出，如同所有的法学内容一样，商法可以并且应该以两种科学方法进行研究。第一种，从外部和整体上，把它视为包括“法学”在内社会科学范围中的反映。第二种认识方法，就是从法律规则主体的内部，研究商法的实质和形式，即商法规则的实体。前者相当于中国学者提出的学科意义上对商法进行考察，后者相当于从规范的形式和规范的构成上把握商法。一般人们在使用“商法”这一概念时，往往缺乏上述学科意义与规范意义