马克思主义哲学名著导读 课件 第十八章 马克思主义哲学批判本性的阐发

——《关于历史唯物主义》

马克思主义哲学批判本性的阐发第十八章写作背景一19世纪末20世纪初,对历史唯物主义的理解存在着两种流行的观点:一种观点是把历史唯物主义看作“经济唯物主义”或“经济决定论”,恩格斯晚年批判了这种观点,但并没有真正消解这种观点;另一种观点是把历史唯物主义看作与孔德、斯宾塞开创的社会学相同的学说,从而把历史唯物主义实证化,变成一种实证哲学。这就必然导致两个问题:一是如果历史唯物主义只是一种经济决定论,那么,历史唯物主义就会认为,人类历史的发展过程是与人无关的过程,具有与自然界相同的规律;二是如果历史唯物主义就是社会学,那么就需要“回到康德”,在哲学上以康德哲学来“补充”历史唯物主义。这两个基本问题又直接涉及如何看待社会主义这一重大问题。正是在这样的历史情境中,拉布里奥拉(AntonioLabriola,1843—1904)写下了《关于历史唯物主义》,深刻而全面地阐述了历史唯物主义的基本思想。1896年,《关于历史唯物主义》在意大利罗马出版。篇章结构二《关于历史唯物主义》由两个部分(正文和两个附录)构成:正文第一部分是《纪念<共产党宣言>》(1895),对《共产党宣言》产生的原因、背景和过程进行了分析,并指出了《共产党宣言》的历史意义;第二部分是《关于历史唯物主义》(1896),集中阐述了历史唯物主义的理论和方法,并揭示了马克思思想发展过程中哲学、政治经济学与社会主义思想的内在关系。附录一是梅林为《纪念<共产党宣言>》德文版写的序言;附录二是普列汉诺夫为《关于历史唯物主义》写的评论,即《论唯物主义历史观》。拉布里奥拉观点提示三第一,历史唯物主义是“实践哲学”。“实践哲学”是拉布里奥拉对历史唯物主义理解的核心观点。作为实践哲学,历史唯物主义终结了传统哲学,使哲学成为科学的自我批判的意识和方法论;作为实践哲学,历史唯物主义终结了包括“物质”概念在内的具有形而上学色彩的抽象讨论,转向从人的实践活动出发,考察人类知识的来源和社会历史;作为实践哲学,历史唯物主义是独立自足的,不依赖于任何其他哲学流派,不需要任何其他哲学思想补充。第二,历史唯物主义是“批判的共产主义”的理论基础。历史唯物主义强调经济的基础性作用,强调社会发展的规律,但这并不意味着历史唯物主义只是“坚持一种抽象意义的原理”,或者力求证明社会发展的“目的合理性”。相反,历史唯物主义是“批判的共产主义”的理论基础,这种批判不是外在的价值批判,而是对事物内部的自我批判。历史唯物主义在理论内核上与无产阶级运动“浑然一体”,实现了理论与实践的统一,伦理学“从此以后就是使科学思想为无产阶级服务”。正是以历史唯物主义为基础,马克思在《共产党宣言》中才提出了区别于当时所有社会主义思潮的“批判的共产主义”。第三,历史唯物主义“完整地考察历史,考察它的整个总和”。社会的经济结构,即消费品的生产方式直接规定着社会成员的全部实际活动,以及这种活动在历史中的发展,包括阶级斗争、法和道德领域协调关系的发展,社会经济结构的改变总是与阶级斗争联系在一起的;社会经济结构规定着艺术、宗教、科学领域中想象的与思想的方向,社会心理的直接实践性、虚假意识的历史真实性与经济生活中的利益、愿望、倾向联系在一起。这些因素通过一定的联系形成完整的、统一的历史过程。历史的核心和外壳构成一个整体,历史唯物主义就是要“完整地考察历史,考察它的整个总和”。第四,历史只能在人类活动的一定形式中发展。社会矛盾和阶级对立构成整个历史的基础这一事实本身,说明一定的人在一定的情况下具有决定性的影响。错综复杂的对立条件本身导致某些英雄的个人与罪恶的个人在危急的时刻应运而生,并说出决定性的话。因此,人本身就是作为一定历史条件的原因与结果、创造者与被创造者而形成和发展的,历史只能在人类活动的一定形式中发展。《关于历史唯物主义》强调历史唯物主义的“实践哲学”的性质及其批判性、人在历史发展中的主体性,都是当时历史唯物主义研究中关注不够,但又是历史唯物主义的极其重要的观点。拉布里奥拉的这些解释,表明拉布里奥拉是一个“严肃的马克思主义者”(恩格斯),并创造性地阐释了历史唯物主义。《关于历史唯物主义》的出版标志着马克思主义哲学较为完整、准确地传播到意大利,并直接影响到后来的意大利马克思主义研究。正如梅林所说,“拉布里奥拉完全掌握了马克思恩格斯所阐明的历史唯物主义,但他是作为一个独立的思想家来再现这一理论的”。文本选读四人类既不是在想象的发展中创造自己的历史,也不是在一条事先已规定好的发展路线上前进。人类创造了历史,同时他们也创造他们自己的条件,也就是通过自己的劳动创造一种人为的环境,他们逐渐发展自己的技能,并在这种新的环境中积累和改造自己的活动成果。我们只有一种历史,我们不能把另一种仅仅可能的历史同这种事实上已经产生的真正历史相提并论。在哪里才能找到这种形成和发展的规律呢?远古的形成过程并不是一眼就能看得清楚的。然而资产阶级社会是新生的,甚至还没有在整个欧洲得到充分的发展,所以带有它的起源和它的成长的萌芽痕迹,这种痕迹在日本那样一些目前刚刚出现资产阶级社会的国家里可以看得非常清楚。只要这个社会借助资本把人类劳动的全部产品变为商品,以无产阶级为前提或者创造出无产阶级,并且带来不安、混乱和不断革新的动荡局面,这种社会就在一定时期内以十分清晰的、虽然是不同的方式出现。事实上,它在不同的国家有不同的发展形式:例如在意大利,它开始得最早,而后来停顿了。有人说,必须完整地考察历史,考察它的整个总和;历史的核心和外壳构成一个整体,按歌德的看法,这是一切事物所固有的特点。从这种说法中显然可以引出三个结论。首先,在历史社会决定论的领域内永远不可能一眼就看出原因和结果之间、条件和它所制约的现象之间、先前的现象和后来的现象之间的联系,同样,这些关系在个人心理的主观决定论中也永远不会一眼就看出来,这是显而易见的。很久以来,在主观决定论的领域内,抽象的和形式的哲学由于轻视关于宿命论和自由意志的一切胡说八道,倒是能够比较容易发现意志的每一个行为的决定性原因,因为意志的行为最终决定于由某种原因支配的决心。但是,在意志的行为及其原因的背后隐藏着它们的起源,而为了再现这个起源,必须跳出意识这个狭小的框框,分析人类的基本需要。这些需要一方面是社会条件造成的,另一方面却消失在人类本性所固有的生物特性(包括遗传性和返祖性)的黑暗深渊中。在历史决定论中也可以看到同样的情景:在这里也同样是从宗教的、政治的、美学的、激情的等等动机开始的。但是,接着应当在构成这些动机的基础的物质条件中寻找这些动机的原因。在我们的时代,对这些条件的研究应当十分深入,以便不仅要彻底弄清楚它们是原因,而且还要彻底弄清楚它们怎么会具有那样一种形式,在这种形式下它们在人们的意识中表现为动机,而这些动机的起源却常常被人遗忘。从这一点无疑还可以得出第二个结论:我们的学说不是要把历史发展的整个复杂的进程归结为经济范畴,而只是要用构成历史事实的基础的经济结构(马克思语)来归根到底(恩格斯语)解释每一个历史事实。这样的任务要求分析并找出最简单的因素,然后再把彼此相联系的单个因素连续起来,即综合法。第三,由此可以得出这个结论:为了从构成基础的结构过渡到一定的具有各种各样形式的历史过程,必须求助于概念和知识的综合。由于找不到另外的术语,我们把这种综合称为社会心理学。我使用这个术语,既不是想暗示社会精神的虚幻存在,也不是想暗示关于所谓集体精神的臆造,这种集体精神在社会生活中显示和表现出来,似乎是遵循自己的规律而并不依赖个人的意识以及他们的物质的和被规定的关系。所以,我们认为,不是人们的意识的形式决定他们的社会存在,而是相反,他们的存在决定他们的意识(马克思语),这一论点是无可争辩的。但是,这些意识形式既然决定于生活条件,也就构成了历史的一部分。历史——这不仅是社会的经济解剖,而且是蒙住和遮盖这种解剖的种种现象,包括它在幻想中的种种反映的总和。或者换言之,没有一个历史事实不是依赖于作为基础的经济结构的种种条件而产生的;同时,也没有一个历史事件不是以一定的社会意识形式为先导的、由它相伴随和由它所跟随的,而不论这种意识是以迷信或经验为基础,是以直接感受或反射为基础,是充分发展的或不彻底的,是心血来潮的或自我控制的,是幻想的或纯理论的。…………历史不外是社会的历史,换言之,是从原始群体开始直到现代国家,从使用少量的和最简单的工具直接同自然斗争到以积累的劳动(资本)和活劳动(无产者)之间的两极对抗为特征的现代经济结构的人们共同活动变化的历史。把社会现象的整个综合体归结为简单的个人,然后在自由的和任意的思维活动的基础上重新建立它,换言之,把社会建立在推理的基础上,——这是不理解历史过程的客观本质和内在规律。革命从广义来说,以及从具体意义来说,都意味着推翻某种政治制度,这是历史时代的真正界石。如果从远处来看,从革命的构成因素、它的酝酿过程和它的长期表现的后果来看革命,那么可以清楚地看到,它是有种种微小变化的不断演进的一些瞬间;但是,如果从本质上来看革命,那么它是一种表现非常明显的灾难,而它只有作为一种灾难才具有历史事件的性质。选自《关