中华优传统文化 课件 第四章 中国传统美德

第四章中国传统美德2

中国素有礼仪之邦、文明古国的称誉。在中国传统文化中，传统美德是重要的组成部分，甚至从一定意义上说，它是中国传统文化的核心。在古代，伦理道德问题引起了历代众多思想家的特别关注，成为他们理论思考的重心。儒家、墨家、道家、法家、佛教、道教等各派思想家在对中华民族长期的道德实践经验进行总结与探讨的基础上，提出了丰富的伦理思想，以及颇为细密完备的道德实践活动的行为规范，为我们留下了非常宝贵的理论资源。本章要点03道德修养方法01中华传统美德的主要德目302理想人格4

第一节中华传统美德的主要德目仁、义、礼、智、信合称“五常”，是儒家从古代众多的德目中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。一、仁在儒家的伦理思想中，仁是“全德”之称，是一个包罗众德的范畴，其他的道德规范，如忠恕、克己、孝悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等，都可以视为仁的不同方面的要求。仁的核心是“爱人”。从字源学上看，仁从人从二，涉及人与人之间关系的范畴。亲爱亲人《论语·雍也》：“己欲立而立人，己欲达而达人”。仁爱百姓爱惜万物《孟子·尽心上》：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。《孟子·梁惠王上》：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。一、仁《礼记·儒行》颇为细致地阐述了仁德的各个方面的具体内涵：温和善良，是仁德的根本；肃敬谨慎，是仁德的实质；宽舒从容，是仁德在举止上的体现；谦逊待人，体现着仁德的功能；礼节言谈，体现着仁德的庄重与文采；诗歌音乐，体现着仁德的和悦；分财济贫，体现着仁德的施与。唐代大儒韩愈在《原道》中提出“博爱之谓仁”，提倡广泛的、普遍的爱；北宋理学家张载在《西铭》中提出“民吾同胞，物吾与也”，主张应该把天下民众看作自己的同胞兄弟，把世间万物看作自己的朋友。朱熹、康有为、谭嗣同等思想家对于仁爱思想都有所发挥。一、仁中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则，作为处理人际关系的情感要求，他们还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作过程之中。在先秦时期，孟子曾大力提倡“仁政”，提出了一整套仁政的方案。《礼记·礼运》中更描述了一个洋溢着仁爱精神的“大同”社会:“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者皆有所养......是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”宋初名儒范仲淹在《岳阳楼记》中的千古名句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，无疑是传统儒家仁爱精神的升华。二、义羊：象征美和善。义意味着是善的和美的，是应当的和合理的。道德作为一种调节人与人之间、个人与社会之间关系的特殊行为规范，它必须为人们确立一个行为选择的价值标准，告诉人们在处理人与人之间、个人与社会之间的关系时，怎样做才是应当的、合理的，怎样做就是不应当的、不合理的。应当的、合理的行为可称为善，反之则称为恶。儒家非常强调“居仁由义”，把义看作人们实现道德完善必须经由的道路。二、义①见得思义②重义轻利《孟子·梁惠王上》：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”《汉书·董仲舒传》：“正其谊(义)不谋其利，明其道不计其功。”孔子③义利统一孟子董仲舒《荀子·大略》：“义与利者，人之所两有也。”荀子“正其谊(义)以谋其利，明其道而计其功。”颜元从现实内容看，义与个人自身现实的特殊利益之间关系如何？《论语·述而》：“不义而富且贵，于我如浮云。”。三、礼“礼”大体可分为三个方面:·第一方面，指整个的社会等级制度、法律规定和伦理规范的总称；·第二个方面，着重指整个社会的道德规范；·第三个方面，指礼仪、礼节仪式，以及待人接物和处事之道。作为“五常”之一的礼，主要是指人们具体的行为规范。。三、礼礼与仁、义有着内在联系:·仁：处理人际关系最根本的道德要求。·义：爱人必须遵循一定的原则，而不是没有差别地去爱一切人，这个原则就是义。·礼：对于不同的人际关系，人们的行为有不同的道德要求。这就需要把义的原则化为具体的行为规范，使这些行为规范分别对应于特定的人际关系。这样，礼就作为处理人际关系的具体的行为规范产生了。礼是仁的外在规范，是义的具体形式，是仁义的贯彻与外显，而仁、义则是礼的内在实质。。四、智智，即理智、理性、智慧。《礼记·中庸》中将智与仁、勇并提，称为“天下之达德”。智的道德内涵主要包括以下几个方面：·第一，知道遵道；·第二，利人利国；·第三，自知知人；·第四，慎言慎行；·第五，见微达变。此外，还包括好学知过、量力而行、居安思危等方面。。五、信信是中国传统道德的重要原则。它要求人们真实无妄，诚善于心，言行一致。人们往往把信与忠、诚连称为忠信、诚信。在儒家看来，信是“进德修业之本”“立人之道”和“立政之本”。《周易·乾卦》：“忠信，所以进德也”。《论语·为政》：“人而无信，不知其可也”。《论语·颜渊》：“民无信不立”。《中庸》：“诚者天之道，诚之者人之道”。《孟子》:“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”《物理论》（杨泉）:“以信接人，天下信之；不以信接人，妻子疑之。”《孟子·离娄下》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。《正蒙·有德》（张载）:“君子宁言之不顾，不规规于非义之信”。14

第二节

理想人格人的内在精神风度与外在言谈举止都升华到一个高于常人的境界，成为世人效法的楷模，这种人生境界就是所谓的理想人格。在中国思想史上，儒、道、墨、法、佛等不同学派的思想家对理想人格问题进行了长期的探索，并提出了各自的理想人格模式。这些理想人格的不同主张，长期地影响着中华民族的人生价值取向，对于我们今天重构新的理想人格也有许多可资借鉴之处。

一、儒家的理想人格

儒家所设计的理想人格是圣人——“内圣外王”。“内圣”是指主体的内在道德修养已达到尽善尽美的程度；“外王”，是指圣人把内在的道德修养向外发散，把主体修养所得推广到齐家、治国、平天下的活动之中，使整个社会都变成道德洋溢的“王道之世”。《孟子·离娄上》：“圣人，人伦之至也。”《荀子·解蔽》：“圣也者，尽伦者也。”《论语·宪问》：“修己安人”。《孟子·离娄上》：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”《孟子·尽心下》：“君子之守，修其身而天下平”。《大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

二、道家的理想人格

与儒家积极入世的人生态度不同，以庄子为代表的道家，提出了一种企图超越世俗的游世型的理想人格，庄子称之为“真人”“至人”“神人”。《庄子·逍遥游》：“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。……物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱、金石流、土山焦而不热。”（神人）《庄子·齐物论》：“至人神矣：大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”（至人）《庄子·大宗师》：“登高不栗，入水不濡，入火不热”。（真人）《庄子·天下》：“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友”。

三、墨家的理想人格

以墨子为首的墨家学派，所代表的是当时小自耕农、小手工业者、小工商业者等小生产劳动者的利益，墨家的理想人格，也是站在小生产者的立场上进行塑造的，称为“兼士”。《墨子·非儒下》：“亲亲有术，尊贤有等”（兼爱理想）。《墨子·贵义》：“凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之”（功利准则）。《墨子·备梯》：“手足胼胝，面目黧黑，役身给使，不敢问欲。”（苦行寡欲，侠义风骨）

四、法家的理想人格

以韩非为代表的法家重视法、术、势，他们在继承荀子性恶论和老子权术政治学说的基础上，形塑了“法术之士”的理想人格。这种“法术之士”具有三个基本特征：·第一个特征是“任力”而不“任德”。·第二个特征是“贵法”而不“贵义”。·第三个特征是“重势”，即“抱法处势”。19

第三节

道德修养方法在中国传统文化中，有关道德修养方法探讨的内容十分丰富。中国古代众多学派的思想家不仅提出了理想人格的设计，也提出了实现理想人格的方法。本节主要谈谈作为中国传统文化主体部分的儒、道、佛三家的道德修养方法。

一、儒家的道德修养方法（一）反身内省《论语·颜渊》：“为仁由己”。《论语·卫灵公》：“躬自厚而薄责于人”。《论语·里仁》：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。《论语·学而》：“吾日三省吾身”。（二）主敬《论语·宪问》：“修己以敬”。“涵养须用敬，进学则在致知”，“入道以敬为本”。

《朱子语类》：“‘敬’字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。”

一、儒家的道德修养方法（三）存心养性

孟子的“存心养性”包括两个方面的内容：一方面是减少物欲，保持人心本有的善端不致因外界物欲的引诱而丧失，已经失去的本心也要重新寻找回来；另一方面是不断培养扩充心中所具有的浩然之气。（四）重学《论语·述而》：“学而不厌，诲人不倦”。《论语·子张》：“君子学以致其道”。《荀子·劝学》：“木受绳则直，金就砺则利”。

一、儒家的道德修养方法（五）力行《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。《荀子·儒效》：“知之不若行之，学至于行之而止矣”。

二、道家的道德修养方法（一）无为《老子》第三十七章：“道常无为。”《庄子·在宥》：“无为而尊者，天道也。”（二）绝仁弃义

仁义是损伤人的本性的，提倡仁义是圣人的罪过。人们应该绝仁弃义，只有摆脱仁义的束缚，才能保全纯朴至真的本性，摆脱人性的异化，获得精神的自由。

二、道家的道德修养方法（三）坐忘

“无己”“坐忘”是指从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我，泯灭我之好恶之情，达到形若枯槁、心如死灰的地步。《庄子·大宗师》：“坐忘”是指“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”。（四）心斋

在《庄子·齐物论》中，庄子提出了“吾丧我”的修养方法。其中所谓“吾”，指的是得道之我，“我”指的是世俗的，追求功名利禄、荣华富贵之我。“吾丧我”就要求不仅要将外界的一切事物、是是非非全部忘却，甚至连一切自我意识都要彻底泯灭、取消。这一修养方法，被庄子称为“心斋”。25【思考与练习】1.为什么说仁义礼智信是中国传统文化中最基本的道德规范？2.先秦儒、墨、道、法等学派对理想人格的建构内容及历史启迪为何？【延伸阅读书目】