舞蹈考研论述题范例：民族舞剧的当代转化

舞蹈考研论述题优秀范例：民族舞剧的当代转化

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2026年8月

引言：从“传统继承”到“当代转化”的范式转移

论述民族舞剧的当代转化，需要首先澄清一个前提性的概念：何为“当代转化”？“转化”不同于“继承”，也不同于“改

编”。继承指向的是对传统资源的保存和维护，改编指向的是对既有文本的重新编排，而转化指向的是一种更为深刻的

艺术行为——它不是在传统的“外部”进行形式上的改造，而是从传统的“内部”提取核心的文化基因，使其在新的时代语

境中重新获得生命力。

这一区分至关重要。在相当长的时期内，中国民族舞剧的创作逻辑是“继承传统”——将传统的舞蹈语汇、音乐素材、

故事文本搬上舞台，以舞台化的方式呈现传统文化的样貌。这一逻辑在20世纪下半叶产生了《宝莲灯》（1957）、

《小刀会》（1959）、《丝路花雨》（1979）等经典作品，为中国民族舞剧奠定了坚实的基础。然而，进入21世纪以

来，随着社会语境的变迁和观众审美需求的变化，“继承传统”的逻辑逐渐显露出局限性——单纯的传统继承难以与当

代观众建立深层的情感连接，也难以回应当代社会的精神需求。

正是在这一背景下，“当代转化”成为民族舞剧创作的核心命题。从《杜甫》（2016）到《孔子》（2013），从《永不

消逝的电波》（2018）到《红楼梦》（2021），从《只此青绿》（2021）到《花木兰》（2017），一批具有鲜明当代

意识的民族舞剧作品相继问世，在艺术创作和市场接受两个维度都取得了令人瞩目的成绩。这些作品的成功不是偶然

的，它们共同指向了一种新的创作范式——在保持民族文化根性的前提下，运用当代艺术语言对传统文化进行创造性

转化，使古典的题材、意象和精神在新的时代语境中焕发出新的生命力。

本文认为，民族舞剧的当代转化不是对传统资源的简单“利用”，而是一场深刻的“激活”——它通过叙事策略的重构、身

体语言的提炼、空间意象的再造以及跨媒介的融合，将传统文化从“静态的遗产”转化为“动态的创造”，使民族舞剧从

“传统的呈现”走向“传统的生产”。本文将从转化的文化逻辑、叙事策略的当代重构、身体语言的当代提炼、空间意象的

当代营造、转化路径的多元探索以及转化的限度与前景六个维度，结合代表性作品展开论述。

第一章民族舞剧当代转化的文化逻辑

一、传统文化资源的当代激活

民族舞剧当代转化的核心逻辑是“激活”——将传统文化资源从静态的遗产状态激活为动态的创造资源。这一激活不同

于简单的“利用”，它要求创作者深入传统文化的内部，提取其核心的文化基因和精神内核，并在当代语境中赋予其新

的形式。

“文化基因”这一概念可以从人类学的“身体实践”理论中获得理论支撑。传统舞蹈作为民族文化基因的活态载体，既承载

着民族的历史记忆与审美密码，又需在现代舞台艺术的语境中寻求创造性转化。这种实践不仅关乎艺术形式的创新，

更关乎文化基因的传递和再造。有学者基于人类学“身体实践”理论，提出了传统舞蹈舞台化实践的“文化基因提取—身

体语法重构—语境再生”操作路径，其价值取向要处理好传统与现代、变与不变、过去与未来的关系。这一路径为理解

民族舞剧的当代转化提供了重要的理论框架。

以沈阳音乐学院原创舞剧《红山》为例，该剧以距今约5800至5000年的红山文化为创作原点，从牛河梁遗址出土的玉

猪龙、女神像等文物造型中提炼出“屈肘擎物”“趋步拜祭”等具有红山文化辨识度的核心语汇，作为舞剧肢体语言设计的

灵感来源。这一创作方法正是“文化基因提取”的典型实践——创作者没有简单地“再现”红山文化的考古场景，而是从文

物中提取出具有文化辨识度的身体运动基因，将其转化为舞台上的舞蹈语汇，使五千年前的文明遗产以身体的方式在

当代舞台上“活起来”。

二、从“博物馆式保存”到“舞台化再生”的转变

民族舞剧当代转化的第二个文化逻辑，是从“博物馆式保存”到“舞台化再生”的转变。传统的舞蹈遗产保护倾向于“博物

馆式”的保存——将传统舞蹈记录下来，原样保存在教材、影像和博物馆中。这种保存方式对于文化传承具有不可替代

的价值，但它存在一个根本局限：被保存在博物馆中的传统文化是“静态的”，它无法与当代观众产生活的交流。

“舞台化再生”则不同。它不是将传统文化从博物馆中“取出”后原样搬上舞台，而是将传统文化作为“原材料”，通过创造

性的转化，使其在舞台上获得新的生命。正如许锐所指出的，舞蹈的当代转化，核心在于在新兴的、非地缘的都市社

群中，重新构建起“守望相助、富有人情味”的情感联结。这一判断揭示了当代转化的根本方向——不是让当代观众回

到传统的语境，而是在当代语境中重新激活传统的情感维度。

以民族舞剧《红楼梦》为例，主创团队没有选择面面俱到地呈现原著，而是回归自身感受，寻找与当代青年的情感连

接点，最终选择了“青春”作为贯穿全剧的主题。这一选择体现了从“保存原著”到“激活原著”的思维转变。在近一年的剧

本打磨中，团队创造性地提出了“名场面+新场面”的叙事策略，既保留“刘姥姥进大观园”等经典情节，也原创了“十二钗

合体”等全新段落。“我们既忠于原著的魂，也融入了现代的解读者视角。目标是让经典故事焕发新的感染力。”这种创

作方法正是“舞台化再生”的典型实践。

三、从“保护传承”到“活态创造”的范式转型

民族舞剧当代转化的文化逻辑最终指向一种范式转型——从“保护传承”到“活态创造”。在“保护传承”的范式下，传统是

第一位的，创造从属于传统。在“活态创造”的范式下，创造是第一位的，传统是创造的资源。这不是对传统的轻视，

而是对传统的尊重——因为真正的尊重不是将传统变成不可触碰的圣物，而是让传统在新的时代中继续生长。

仝妍在《审美的嬗变：中国传统舞蹈的现代性体验》中，从历时性与共时性的维度描述了中国传统舞蹈审美嬗变的独

特体验，进而为理解当代中国舞蹈的现代化与民族化的切合与融合提供了一种视角与路径。该书对中国古典舞、中国

民族民间舞、民族舞剧的当代艺术实践进行了具体的阐析，为我们理解民族舞剧的当代转化提供了系统的理论框架。

第二章叙事策略的当代重构

一、从“情节复述”到“情感重构”

民族舞剧当代转化在叙事层面的第一个突破，是从“情节复述”到“情感重构”的转变。传统舞剧叙事以情节的完整性和连

贯性为核心，按时间顺序线性展开故事，力求“忠实于原著”。当代转化的叙事策略则不同，它不再追求情节的完整复

述，而是提取原著中最具情感张力的核心片段，以情感的流动为线索重新组织叙事。

民族舞剧《红楼梦》在这一维度上做出了典范性的探索。该剧放弃了亦步亦趋的情节复述，以“金陵十二钗”的命运图

谱为结构主线，通过十二段风格迥异的女子群舞，构建起一座虚实交错的“大观园”舞台宇宙。主创团队巧妙运用中国

古典舞“圆、曲、拧、倾”的形态特征，结合现代舞的空间调度，创造出“游园惊梦”的流动性叙事。在宝玉的独舞“通灵

之惑”中，演员以连续的旋转与腾跃表现灵魂的挣扎，身后巨大的绢帛如云雾翻卷，既似襁褓又似枷锁，将“赤子之心”

与“世俗牢笼”的冲突视觉化。这种“立象以尽意”的创作思维，正是对中国传统美学“得意忘象”理念的舞台实践。

从叙事学的角度分析，这一“情感重构”策略是对传统舞剧叙事模式的根本性突破。它放弃了叙事的“完整性”，转而追求

情感的“精准性”——不追求告诉观众“发生了什么”，而是让观众“感受到什么”。这种叙事策略的转变，使民族舞剧从

“讲故事的艺术”走向了“传递情感的艺术”。

二、非线性结构与时空交错

民族舞剧当代转化在叙事结构层面的第二个突破，是非线性结构与时空交错手法的运用。传统舞剧的叙事结构以线性

时间为基础，按“开端—发展—高潮—结局”的顺序展开。当代转化则打破了线性时间的束缚，将不同时空的事件通过

情感逻辑组织在一起，形成时空交错的叙事结构。

舞剧《杜甫》在这一维度上做出了重要的探索。该剧由重庆歌舞团创排，全剧通过“壮游羁旅、长安十载、弃官归隐、

登高望远”四个篇章，写意地呈现了杜甫颠沛流离的一生。值得注意的是，该剧的创作团队以年轻的“双子星”韩真、周

莉亚为核心，她们将杜甫的人生历程分为壮游羁旅、长安十载、弃官归隐、登高望远四个篇章，写意地呈现了杜甫颠

沛流离的一生。在这一叙事结构中，两个“杜甫”的叙事线以角色的心理发展为中心，通过焦点式的核心舞段表现杜甫

的家国情怀，其叙事线更加清晰，观众甚至无须记住杜甫的生平时序，便能体味其中的情感逻辑。该剧自2016年首演

至今，先后获文华奖提名、荷花奖舞剧奖，入选建党百年舞台艺术精品工程，全网传播量突破四十亿次，成为当代中

国舞台艺术传统文化创造性转化的重要范本。

从叙事理论的角度看，《杜甫》的“双线叙事”是对传统舞剧线性叙事的重要突破。它以两个杜甫的对话来展现人物内

心的矛盾与挣扎，使舞剧叙事从“外部事件的展开”转向“内在情感的交锋”。这一转变使舞剧获得了更强的心理深度，也

更能引发当代观众的共鸣。

三、史诗叙事与心理叙事的分野

民族舞剧当代转化在叙事层面的第三个特征，是史诗叙事与心理叙事的分野与交融。史诗叙事以宏大历史事件为框

架，追求叙事的宽度和广度；心理叙事以人物内心世界为核心，追求叙事的深度和精度。当代民族舞剧在两种叙事模

式之间寻找平衡，在不同题材中各有侧重。

《孔子》是史诗叙事与心理叙事融合的典范。该剧分为《序·问》《乱世》《绝粮》《大同》《仁殇》《尾声·乐》六个

部分，选取了春秋末期孔子周游列国的人生经历。在史诗叙事的框架下，编导深入挖掘了孔子的内心世界，例如在

《绝粮》段落中，孔子在困境中的坚守与挣扎通过舞蹈语汇得到了深刻的表现。编导在对孔子这一人物形象以及传统

文化特有的底蕴进行了深层次解读的基础上，将其生命中最重要的几个片段作为切入点，在守正优秀传统文化之“脉”

的同时，在舞剧语言建构和舞台意象上努力寻求传统文化与当下审美理念的突破口。

这种融合的意义在于，它使民族舞剧既具备了历史的厚重感，又具备了心理的深刻性。史诗叙事提供了宏观的历史框

架，心理叙事提供了微观的情感深度，两者的结合使民族舞剧在叙事上获得了更为丰富的层次。

第三章身体语言的当代提炼

一、古典舞语汇的现代转化

民族舞剧当代转化在身体语言层面的第一个探索，是古典舞语汇的现代转化。中国古典舞是当代建构的舞蹈体系，它

以戏曲舞蹈和武术为基础，形成了独特的身韵体系。在民族舞剧中，古典舞语汇的运用不是简单的“移植”，而是根据

作品的情感需要和当代审美进行重新提炼。

以民族舞剧《花木兰》为例，该剧由周莉亚、韩真编导，郝若琦领衔主演，以中国民间传说为蓝本，在保留经典故事

内核的基础上进行了当代艺术重构。全剧以“孝”“忠”“爱”为主线。编导运用花木兰男性化的外在形象与女性化的内心情

感作为舞剧的双重主线，进行交叉式的叙述表达，同时结合大量细微却饱含深意的舞蹈身体语汇，勾勒出花木兰独特

的形象。这种身体语言的运用不是对古典舞程式的简单套用，而是根据角色的心理需要进行的创造性提炼。

《红楼梦》在舞蹈语汇的多元融合方面，编导团队融合了古典舞的柔美与现代舞的张力，对角色心理进行舞蹈视听语

汇的阐述和转化。该剧打破了原著的时空界限，打造出虚实交错的平行世界，通过舞蹈戏剧构造的方式，让十二钗的

命运图谱在舞台上展开。这种“融合”策略使民族舞剧的身体语言既不脱离古典舞的根基，又获得了现代舞的表现力和

张力。

二、生活化动作的审美提纯

民族舞剧当代转化在身体语言层面的第二个探索，是生活化动作的审美提纯。传统舞剧的身体语言以程式化的舞蹈动

作为主，生活化动作往往被视为“非舞蹈”的元素而被排除。当代转化则将生活化动作纳入舞蹈语言的范畴，通过审美

提纯使其获得舞台表现力。

舞剧《永不消逝的电波》在这一维度上做出了最为突出的贡献。该剧以高度凝练的舞剧叙事，讲述了李侠和兰芬等党

的地下工作者与国民党特务斗智斗勇，最终将国民党江防计划成功发往我军江北前线指挥部的故事。感人至深的就是

“生活化表演”的舞台转化，这并非简单的“哑剧”式动作模仿，而是一种将日常身体语言进行审美提纯与节奏化处理的舞

台方法。脍炙人口的《渔光曲》女子群舞，其静谧舒缓的韵律之美，根植于弄堂晨间琐碎生活动作的集体化、诗意化

呈现；李侠与兰芬那段感人至深的相识、相爱、相守双人舞，其强烈的情感张力，正是建立在夫妻日常相处中细微记

忆的累积、放大与交响性重复之上。在创作表达层面进行了大胆创新，它并不是对银幕原作的简单复刻，而是将舞蹈

艺术与电影镜头的魅力相结合，通过“谍战类型特征的舞台转化”与“红色叙事内核的当代坚守”，完成跨媒介叙事的创造

性适配。

该剧还确立了一套“舞台蒙太奇”的美学创新。韩真道出了创作心声：“在这个巨大的、浩瀚的历史面前，我们要抓出非

常微观的细节，用最炽热的语言，把这么多年的抗争说出来。”在一个个精彩节目的基础上，她们叠加了“戏剧”载体，

让历史人物形成完整的情感闭环，使整场晚会一气呵成，成就一部完整的情景史诗剧。“舞台蒙太奇”作为一种编舞方

法，其核心在于将电影剪辑的思维方式引入舞蹈编创，通过动作的“切换”和“叠加”创造多层次的叙事效果。这一方法的

运用，使舞剧从“线性叙事”走向了“蒙太奇叙事”，极大地扩展了舞剧的叙事能力。

三、跨媒介身体语言的创造

民族舞剧当代转化在身体语言层面的第三个探索，是跨媒介身体语言的创造。当代民族舞剧不再局限于单一的身体语

言体系，而是融合多种身体语言元素——古典舞、现代舞、民间舞、戏曲身段、武术动作、日常动作——根据作品的

需要自由选择和组合。

舞剧《红山》在身体语言的创造上体现了多学科的融合。该剧从玉人、女神像等文物造型中提炼出“屈肘擎物”“趋步拜

祭”等具有红山文化辨识度的核心语汇，将骨笛吹奏、陶鼓击打等远古音声线索融入现代交响，并运用全息投影、AR增

强现实技术、智能灯光等现代科技手段，让神秘庄严的祭天仪式和原始部落的烟火气息跃然眼前，实现了“力与美”的

辩证统一。这种跨媒介的身体语言创造，使民族舞剧的身体表达获得了前所未有的丰富性。

四、身体语言的符号化表达

民族舞剧当代转化在身体语言层面的第四个探索，是身体语言的符号化表达。当代民族舞剧不再仅仅将身体动作视为

“技巧”或“表演”，而是将其视为具有象征意义的“符号”，通过身体符号的创造和运用传达更深层的文化含义。

《只此青绿》在这一维度上做出了典范性的探索。该剧以《千里江山图》作为舞台视觉与剧作精神的核心，通过独特

的舞蹈语汇将织绢、制墨等非遗工艺场景化、仪式化。创作者把“青绿”作为核心视觉符号与情感载体，把原本静态的

作画过程升华为对祖国山河之爱、传统文化之敬。这种“意象转化”的高级手法，使非遗不再是博物馆中的静态展示，

而成为可舞可感、生动鲜活的文化血脉，有效唤起观众对文明传承的认同与信服。借助春晚舞台的传播，“青绿”形象

已成为流行文化，出现在了我们日常生活的方方面面，“青绿”形象已渐渐转化为代表中华民族的一个新的文化符号。

第四章空间意象的当代营造

一、意境美学的舞台转化

民族舞剧当代转化在空间意象层面的第一个探索，是意境美学的舞台转化。意境是中国古典美学的核心范畴，它强调

“情景交融”和“虚实相生”。民族舞剧通过对空间的组织和调度，将传统的意境美学转化为舞台上的视觉体验。

《只此青绿》在这一维度上做出了典范性的探索。该剧以北宋名画《千里江山图》为原型，通过舞蹈艺术的动态形式

还原静态的山水之美，传达意境美。“意境”在舞剧艺术中占有无可取代的地位，如果没有意境，舞剧便失去了灵魂。

该剧从构思与立意、结构与画面、动作与语言、音乐与道具、舞美与灯光等方面对意境营造进行了系统探索，其意境

审美特征体现为虚实相生、情景交融。

值得特别关注的是，《只此青绿》在空间意象营造中实现了一个创造性的转化——将“帝国山水”向“人民山水”进行转

化。作为舞剧《只此青绿》美术顾问，张晓凌的一个创造性的改编，便是完成这一构想的着力点——在舞台上呈现了

不同的“匠人”“劳动者”的形象。这一转化的意义在于，它使《千里江山图》从一个“皇权象征”转变为“人民创造”的象

征，使当代观众在观看时能够产生更深的情感认同。

二、符号化象征与意象转化

民族舞剧当代转化在空间意象层面的第二个探索，是符号化象征与意象转化的手法。当代民族舞剧不再满足于对空间

的“再现性”呈现，而是追求空间的“象征性”表达——通过空间中的符号和意象传达更深层的文化含义。

当代优秀民族舞剧作品中，经常采用“符号化象征”与“古今对话”等手法，使历史人物、非遗技艺、文学经典等元素不再

仅仅停留于标志符号，更转化为承载民族记忆与家国意识的鲜活意象。这种创作手法的核心在于，它不是将传统文化

元素作为“装饰”来使用，而是将其作为“意义”来创造——每一个符号都承载着特定的文化含义，每一个意象都指向更深

的精神价值。

《红楼梦》在空间意象的营造上体现了虚实相生的美学追求。主创团队以“金陵十二钗”的命运图谱为结构主线，通过

十二段风格迥异的女子群舞构建起虚实交错的“大观园”舞台宇宙。舞台上巨大的绢帛如云雾翻卷，既似襁褓又似枷

锁，将“赤子之心”与“世俗牢笼”的冲突视觉化。这种空间意象的营造，使观众在观看时不仅看到具体的场景，更感受到

场景背后的文化含义。

三、科技与传统的融合

民族舞剧当代转化在空间意象层面的第三个探索，是科技与传统的融合。当代民族舞剧不再排斥技术手段，而是将现

代科技作为营造空间意象的重要工具。

沈阳音乐学院原创舞剧《红山》在舞台呈现上，运用全息投影、AR增强现实技术、智能灯光等现代科技手段，让神秘

庄严的祭天仪式和原始部落的烟火气息跃然眼前。沈阳音乐学院院长田彦表示，红山文化在国际传播中，视觉符号已

初步进入国际学术界和博物馆系统的视野，应当进一步建立与之匹配的听觉叙事体系，让红山先民的精神，不只是被

看见的造型，还有可以被感知的韵律与情感。这一创作理念体现了民族舞剧在科技与传统融合上的自觉探索。

新版舞剧《铁道游击队》以美学转译重构红色经典的艺术表达，借助多媒体技术赋能舞台呈现，完成了一次立足传

统、面向时代的创新实践。该剧立足多媒体语境下的艺术审美，以美学转换为基本策略，引入舞台数字技术，挖掘齐

鲁文化元素，使历史叙事、民族舞蹈与当代审美实现有机融合。

第五章转化路径的多元探索

一、文学经典的舞剧转化

文学经典的舞剧转化是民族舞剧当代转化的重要路径之一。《红楼梦》《杜甫》等作品在这一路径上做出了典范性的

探索。这类转化的核心挑战在于：如何将语言艺术转化为身体艺术？如何将文字的形象转化为身体的形象？如何在保

持原著精神的前提下进行当代诠释？

《红楼梦》的成功经验表明，文学经典的舞剧转化关键在于找到与当代观众的情感连接点。编剧崔磊说：“年轻观众不

是拒绝经典，而是渴望能被当下的审美语言所触动的经典。”舞剧《红楼梦》的走红不是偶然，它就像是个“转接口”，

一边连着传统文化，一边连着现代审美。自2021年首演至今，这部作品已在41座城市完成了400场巡演，近60万观众

走进剧场感受经典魅力，场场爆满、一票难求，成为近年来舞台艺术领域的口碑佳作。这一成就本身就证明了文学经

典舞剧转化的巨大可能性。

二、历史人物的舞剧转化

历史人物的舞剧转化是民族舞剧当代转化的另一重要路径。《孔子》《杜甫》《李白》等作品在这一路径上做出了重

要的探索。这类转化的核心挑战在于：如何将历史人物从“圣像”还原为“人”？如何在尊重历史的基础上进行艺术创造？

如何使历史人物的精神与当代观众产生共鸣？

从人物赋形深刻解读与仙圣凡人化处理、古今审美风格相融合与时空交错之境、传唱千年的华夏民族精神承袭三个创

作视角出发，可以深刻解读编导对历史人物题材舞剧编创手法的精妙所在，探究创作者如何在虚实明暗之境中实现历

史人物的当代转化。

《杜甫》在这一路径上提供了重要的经验。该剧由重庆歌舞团创排，其首演出品人仇一以亲历者视角回顾了从策划立

项、主创构建、资金筹措到首演问世、巡演突破、网络破圈、修订迭代的全过程，深入阐释了《丽人行》《兵车行》

《三吏三别》《春夜喜雨》等核心舞段的艺术追求与创作逻辑。值得注意的是，该剧的创作选择了一条“克制”的道

路。编导的选择是克制，不刻意制造戏剧冲突，而是以诗意的舞蹈语言呈现杜甫的家国情怀与生命感悟。这种“克制”

的选择本身就是一种当代美学态度的表达。

三、革命历史题材的当代表达

革命历史题材的舞剧转化是民族舞剧当代转化中最为特殊的路径。《永不消逝的电波》在这一路径上做出了里程碑式

的探索。

《电波》的创作实践表明，革命历史题材的当代转化关键在于“生活化”和“个体化”。该剧不是简单地再现历史事件，而

是将历史人物还原成一个个有血有肉的个体，转化成艺术形象，真正见性格、见温度。石库门、弄堂、裁缝店，呼之

欲出的上海元素营造出细腻逼真的戏剧情境。有观众感言：“今晚坐在台下，看到小裁缝抢过李侠的红围巾，一头扎进

人群帮他引开敌人，我还是忍不住哭了。好作品就是能让你无数次地感动，那些真实的细节、真挚的情感，看多少次

都会被打动。”这种个体化的叙事策略，使革命历史题材从“宏大叙事”走向了“微观叙事”，从“教育工具”走向了“情感共

鸣”。

该剧在思想性层面的探索同样值得关注。思想性居于文艺创作链条中的核心环节，引领作品创作方向，决定作品立意

高度。在《电波》中，“信仰”不是一句空洞的口号，而是融于血脉、铸入灵魂的生命实践，这深切打动了无数观众。

这种将思想性内化于情感体验的创作方法，使革命历史题材的舞剧获得了超越题材本身的普适性意义。

四、考古发现的舞剧转化

考古发现的舞剧转化是民族舞剧当代转化中最新兴的路径。《红山》等作品在这一路径上做出了开创性的探索。

《红山》以牛河梁遗址为创作原点，围绕少年“珏”与少女“瑰”的成长与守护，通过“序”“玉碎”“求援”“祈雨”“洪殇”“尾声”

等篇章，讲述了一段寻玉、制玉、玉成、国建的传奇故事，再现了红山先民在自然与命运面前的勇敢与担当。为了精

准还原五千年前的红山文化风貌，主创团队于2023年组建后，多次深入遗址采风，与考古专家反复研讨细节，历经两

年打磨，将考古发现转化为舞台语言。

这类转化的独特价值在于，它不是对已有文学文本或历史叙述的改编，而是对考古发现的“激活”。考古发现提供的是

物质遗存——玉器、陶器、塑像——这些物质遗存本身不讲述故事，需要创作者通过想象和创造赋予其生命。将创排

全过程转化为实践课堂，排练即是教学，舞台即是讲台。众多在读学生深度参与剧目排演，在角色塑造、实地采风、

专家研讨之中，沉浸式感悟红山文明的深厚底蕴，在实战舞台锤炼专业本领，厚植文化自信。用舞剧成果反哺课堂教

学，把舞台实践沉淀为教学资源，真正实现了创作、演出、教学、研究、评价的有机贯通。

第六章转化的限度与前景

一、转化中“变”与“不变”的辩证

民族舞剧的当代转化在取得巨大成就的同时，也面临着一个根本性的理论问题：转化的限度在哪里？换言之，在当代

转化的过程中，什么应该“变”，什么应该“不变”？

从已有作品的成功经验来看，“不变”的是文化基因和精神内核，“变”的是表达形式和叙事策略。《红楼梦》的“不变”是

对“青春”主题的忠实，对“虚实相生”意境的追求，对“悲喜交集”生命哲学的呈现；“变”的是叙事结构、舞蹈语汇和视觉

呈现。该剧在视觉呈现上追求极致，从舞美到服装，每一处细节都融入了传统美学的现代表达。复古道具与唯美设计

相得益彰，使每一幕舞台画面都宛如一幅流动的古典画卷。该剧不仅荣获中国舞蹈最高奖“荷花奖”，更在演出市场掀

起观剧热潮。据统计，舞剧《红楼梦》观众平均年龄约27岁。它彻底扭转了传统文化经典在年轻群体中的“高冷”印

象，实现了受众的年轻化与大众化。

《永不消逝的电波》的“不变”是对信仰信念的表达，对革命精神的坚守；“变”的是叙事方法、身体语言和舞台呈现。

“生活化表演”的舞台转化并非简单的“哑剧”式动作模仿，而是一种将日常身体语言进行审美提纯与节奏化处理的舞台方

法。这种“变”与“不变”的辩证关系表明，当代转化的本质是在保持文化基因的前提下进行的创造性改造。正如有学者所

指出的，传统舞蹈舞台化实践的价值取向要处理好传统与现代、变与不变、过去与未来的关系，以及全景式记录和口

传身授在传统舞蹈传承实践中的重要性。

二、全球化语境下的文化认同

民族舞剧的当代转化不仅是一个艺术问题，也是一个文化认同问题。在全球化语境下，民族舞剧如何既保持文化辨识

度，又获得跨文化的传播能力，是一个具有战略意义的命题。

《只此青绿》在春晚舞台上的传播为这一问题提供了重要的启示。经由春晚舞台的传播后，该剧火遍了大江南北，俘

获了无数观众。看过剧的观众，爱上了国画，爱上了祖国山水，由衷生出强烈的民族自豪感。通常观念中，我们常常

认为只有革命历史等相关题材才能表达家国情怀，然而，当今舞台上以《只此青绿》为代表的一系列中华优秀传统文

化题材作品让我们看到了，如何以独特的创意、精美的制作、传神的表演，为观众润物细无声地传递浓浓家国情怀。

这些作品的成功，就在于创作者没有生硬地去表达价值观，而是通过精湛的艺术手法让戏剧的总体情感趋向沉醉般地

对祖国文化、历史的景仰，从而使得观众的情感也归入对民族文化的认同。

《丝路花雨》在这一维度上同样提供了重要的经验。作为中国民族舞剧的里程碑式作品，《丝路花雨》自1979年首演

以来，以敦煌壁画为艺术原型，通过舞蹈语言重构丝路文明，成为跨文化传播的经典案例。该剧通过“身体叙事”“空间

诗学”“文化隐喻”三重维度，实现从静态壁画到动态舞台的创造性转化，并在全球化语境下重塑中华文化认同的当代价

值。《红山》也在积极探索文旅融合新模式，拓展海外传播渠道，让红山文化成为具有国际影响力的中华文化符号。

三、民族舞剧当代