马列原著选读教案

1马克思主义经典著作选读马克思关于费尔巴哈的提纲导读一、教学目的和要求：1、马克思用科学的实践观点批判了包括费尔巴哈在内的旧唯物主义的消极性和直观性，以及唯心主片面夸大人的主观能动性的缺点，指出它们的根本缺点就在于不了解实践的意义，2、表明了自己的新世界观是立足于人类实践活动基础之上的，阐明了实践观点是马克思主义哲学的首要的基本观点；马克思把实践的观点应用于社会历史领域，批判了费尔巴哈的唯心史观，提出了历史唯物主义的最基本观点；马克思指出了马克思主义哲学的特点及其哲学的历史使命和根本任务。二、教学重点：1、马克思用科学的实践观点对包括费尔巴哈在内的旧唯物主义的消极性和直观性，以及唯心主义片面夸大人的主观能动性的缺点的批判；2、马克思在实践观点的基础上对费尔巴哈的唯心史观的批判，和历史唯物主义的最基本观点的阐发；3、马克思对马克思主义哲学的特点以及哲学的历史使命和根本任务的论述。三、教学难点：1、马克思对包括费尔巴哈在内的旧唯物主义消极的直观的反映论的批判，对辩证唯物主义能动的革命的反映论的阐述；2、马克思对思维的真理性标准的阐述；3、马克思对马克思主义哲学的历史使命和根本任务的论述。二、基本内容导读：提纲全文共 11 条，大致可以将它们分为三个部分来理解。第 1 至 2 条是总论，从总体上阐明了马克思的新唯物主义的科学实践观；第 3 条至第 9 条是分论，它们从不同方面阐明了马克思的唯物主义历史观的几个基本观点第 10 条至 11 条是结论，它们阐明了马克思的新唯物主义的本质特征和历史使命第一部分包括第 1、2 两条。马克思在这部分里，用科学的实践观点批判了包括费尔巴哈在内的旧唯物主义和唯心主义，指出它们的基本缺点就在于不了解实践的意义，表明了自己的新世界观是立足于人类实践活动基础之上的，阐明了实践观点是马克思主义哲学的基本观点。实践观点是贯穿整个提纲的最基本的观点。（1）以社会实践为基础，马克思批判了旧唯物主义的消极的直观的反映论和唯心主义片面夸大主观能动性的错误；阐明了辩证唯物主义是能动的革命的反映论，奠定了唯物主义的基础；最后指出了费尔巴哈对实践的错误理解。（第 1 条）费尔巴哈对实践的认识存在着肤浅的理解主要体现在以下三个方面：1.他把理论活动看成是实践活动；2.他把人的利己主义活动看成是实践活动；3.他把人的生理活动，如吃、喝、呼吸等看成是实践活动。（二）明确指出了实践是认识的基础和检验真理的标准。（第 2 条）（1）在真理问题上，费尔巴哈承认人类能够正确认识客观世界，承认客观真理。但是，在用什么来2检验、证明思维认识的真理性上，费尔巴哈却陷入了混乱。有时他把“感性直观”作为认识的真理性的标准。在他看来，感性直观是不需要任何证明东西，是直接通过自身而肯定自己的，因此，是无可怀疑、绝对自明的东西。比如，“树的叶子是绿的”，只要亲眼看一下，就能断定这个判断所表达的事实是真的。 （2）“人的思维是否具有客观的真理性”的问题，是一个哲学史上长期没有得到解决的问题。马克思把实践观点引入认识论，明确提出思维的真理性“并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题”。这就是说，人的思维即认识是否正确反映了客观事物的本来面目及其发展规律，这不是在思维和理论范围内所能解决的，只有通过社会实践的检验才能解决。真理是指认识具有关于客体、客观实在的内容，是对客观事物及其规律的正确反映。第二部分包括 3 至 9 条。马克思把实践的观点应用于社会历史领域，批判了旧唯物主义的唯心史观，揭示了它的认识论根源，用实践的观点解决了一些旧唯物主义所不能解决的社会历史观的问题，从而奠定了历史唯物主义的基础。（三）批判旧唯物主义在人同环境、教育的关系问题上的形而上学观点，提出了实践是环境和人的改变的共同基础。（第 3 条）批判人是环境和教育的产物的形而上学的观点其一，就唯物主义哲学片面地夸大环境和教育对人的影响和制约作用，而没有看到人们可以通过实践来改变环境和教育。(这种观点主要体现在两位哲学家的思想上，例如法国启蒙思想家孟德斯鸠坚持“地理环境决定论”，爱尔维修坚持“教育万能论”)。其二，错误的理解环境和教育的内容，必将得出天才人物创造历史的唯心史观的结论。（费尔巴哈理解的环境，并非是社会的经济关系，而是指政治制度、法律制度的上层建筑；其次教育业并非指通常所讲的学校教育，而是指社会环境影响的总和），明显这种社会环境的影响没有明确的教育目的，且甚至带有负面的影响，但是教育具有明确的目的性，尤其是学校教育。(认为人的理性来决定环境和教育，那么理性掌握在谁手里，回答，天才人物，这种观点显然是唯心史观。另外在论证方法上又犯了循环论的错误，即坚持人是环境和教育的产物，同时，环境是理性决定的，就是说，环境是人的理性的产物。)针对以上旧唯物主义的错误思想，马克思提出了人同环境和教育的辩证关系。其一“人实践环境”的辩证关系，马克思认为环境包括自然环境和人类社会环境，环境创造了人，同样，人类在环境面前不是被动的、消极的，无能为力的，相反人类可以通过实践活动改变环境。其二提出了“人实践教育”的辩证关系，人类通过实践，在改造客观世界的同时，也在改造着主观世界，教育者在受到教育之后，在教育他人的过程中，自己也受到教育，这样才能更好的教育别人。其三，阐明了实践是环境的改变和人的改变的共同基础。（四）马克思科学地评价了费尔巴哈在宗教批判上取得的成绩和局限性，阐明了宗教产生的社会根源和消灭宗教的正确途径。（第 4 条）（五）从哲学方法论的角度，马克思揭露了费尔巴哈唯心史观产生的根源在于误解和排斥了人类的社会实践，指出了费尔巴哈从唯物主义前提出发而陷入唯心史观的认识论根源。（第 5 条）(六)马克思批判费尔巴哈关于人的本质的错误观点，指出人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。这标志着历史唯物主义基本思想的形成。（第 6 条）总之，在谈到人的本质的时候，不能到现实的社会生活之外去寻找。人的本质就存在于现实的、可感知的、发展变化着的社会关系中，离开了人的实践活动、离开了社会关系的变化和发展，去寻找某种固定不变的本质，就不能理解现实的人。（七）在前一条的基础上，进一步指出费尔巴哈关于宗教感情和抽象个人的观点的错误实质（第 7 条）3（八）马克思提出了“社会生活在本质上是实践的”观点，揭示了社会意识对社会实践的依赖关系（第 8 条）（九）马克思指出由于费尔巴哈不理解实践的科学内涵和客观世界的实践本质，因此他对世界的认识只停留在“单个人的直观”的水平上。（第 9 条）第三部分包括 10、11 条。在这部分，【1】马克思指出新旧唯物主义阶级基础的区别，阐明了哲学的阶级性；指出了【2】马克思主义哲学与旧哲学在哲学功能上的区别，阐明了马克思主义哲学的实践特点，【3】提出了无产阶级的历史使命和根本任务。（十）新唯物主义和旧唯物主义的不同的社会根源和阶级根源（第 10 条）（十一）哲学家应把认识世界和改造世界、理论和实践统一起来（第 11 条）三、提纲的理论意义和现实意义提纲的产生，至今已有一个半多世纪，但它所阐述的一系列重要的马克思主义基本原理不仅没有因时间的流逝而“陈旧过时”，而且经过一百多年的反复实践更加显示出勃勃生机。它的基本思想至今仍然是指导世界无产阶级认识世界和改造世界的强大思想武器。今天，我们学习这个文献，对于我们准确地把握马克思主义哲学的基本原理，自觉地运用它来指导我们的各项工作都具有十分重要的现实意义。1.实践的观点是贯穿整个提纲的一条主线。马克思首先把科学的实践观引入自己的哲学理论中，从而使马克思主义哲学得以确立。“实践的唯物主义”即“新唯物主义”是人类历史上全新的世界观和历史观。实践的观点是马克思主义哲学首要的和基本的观点，也是整个马克思主义的基础。离开实践的观点也就不能正确地理解和把握马克思主义哲学。实践性是马克思主义哲学的本质特征。马克思主义哲学的阶级性、革命性和科学性相统一的基础只能是实践。因而，只有坚持实践的观点，坚持理论联系实际的方法，才能真正掌握马克思主义的精神和实质。2.实践的观点是坚持和发展马克思主义的基石。马克思主义哲学是革命的哲学、实践的哲学、改造世界的哲学。它的革命性和科学性是建立在它的实践性的基础之上的。因此，坚持和发展马克思主义就不仅是一个理论问题，而且是一个实践问题。也就是说，只有在社会主义革命和建设的实践中才能真正坚持和发展马克思主义。离开当前建设有中国特色社会主义的实践过程，就既谈不上坚持马克思主义，也谈不上发展马克思主义。3.实践是检验真理的标准和发展真理的动力。马克思在一个半世纪以前所提出的这一基本理论，今天仍然指引着我们的有中国特色的社会主义建设事业，尤其是指导着我们的社会主义经济体制、政治体制和文化体制的改革。它告诉我们，在改革开放的现代化建设事业中必须坚持实践的观点，必须充分发挥人的主观能动性。改革的理论、计划是否正确，必须在实践中去检验。因此，实践才是推动改革及其理论发展的根本动力。4.提纲使我们更深刻地理解了“改革开放”的社会主义现代化建设事业，就是变革现实的伟大实践过程。坚持马克思主义，就是坚持变革现实的观点，就是坚持实践的观点。建设有中国特色的社会主义，就是要把马克思主义的普遍真理同中国的社会主义现代化建设事业结合起来。在改革的具体实践中，不断解放思想，以实事求是的精神来开拓理论的新境界和建设事业的新阶段。4复习思考题：1.在提纲中，马克思是如何批判旧唯物主义和唯心主义的主要缺点的？这一批判有何意义？2.为什么说实践的观点是马克思主义哲学基本的和首要的观点？3.如何理解马克思的人的本质观？4.结合我国改革开放以来现代化事业的成就，说明“人应该在实践中证明自己思维的真理性”的重大意义。5.提纲对我们建设有中国特色社会主义的现实意义是什么？马克思和恩格斯德意志意识形态导读一、教学目的和要求：通过本文的学习主要让学生【了解和掌握马克思对青年黑格尔派和费尔巴哈的历史唯心主义观点的批判，以及在此批判的基础上，马克思和恩格斯初步系统全面地阐述了历史唯物主义的基本原理和观点：物质生产在社会生活中的决定作用；人们的社会存在决定人们的社会意识；生产力决定生产关系，一切历史冲突都根源于生产力和生产关系之间的矛盾；资本主义发生、发展和灭亡的规律；无产阶级的世界历史作用；未来的共产主义社会的特征等。 】要求学生通过对历史唯物主义的基本原理和基本观点的把握，能够正确考察、分析现实社会的实际问题，以用于指导目前我国改革开放和中国特色社会主义建设的实践活动。二、教学重点：唯心主义历史观的基本观点；物质生产在社会生活中的决定作用；人们的社会存在决定人们的社会意识；生产力决定生产关系，一切历史冲突都根源于生产力和生产关系之间的矛盾；资本主义发生、灭亡的律；无产阶级的世界历史作用。三、教学难点：物质生产在社会生活中的决定作用；人们的社会存在决定人们的社会意识；生产力决定生产关系，一切历史冲突都根源于生产力和生产关系之间的矛盾。一、历史背景：德意志意识形态，全名为德意志意识形态（对费尔巴哈、布鲍威尔和施蒂纳所代表的现代德国哲学以及各式各样先知所代表的德国社会主义的批判），是马克思、恩格斯于 1845-1846 年合写的哲学著作。这部巨著共有两卷：第一卷的主要内容是批判费尔巴哈和青年黑格尔派的唯心史观，论述唯物史观；第二卷的主要内容是批判当时德国的“真正的社会主义”。费尔巴哈是这部著作第一卷的第一章。它概述了全书的基本观点，是整部著作的导论。学习它对于学习和理解全书具有指导性意义。这部巨著，在他们生前仅在威斯特伐里亚汽船杂志上被发表过第二卷第四章，之后，1924 年以俄文发表了第一卷第一章，1932 年以德文全部发表。在德意志意识形态（以下简称形态）这部著作中，马克思恩格斯通过对青年黑格尔派的唯心主义哲学的批判，特别是对费尔巴哈的唯心主义历史观以及当时在德国5流行的所谓“真正的社会主义”的批判，第一次比较全面地阐发了唯物主义历史观，为科学社会主义学说奠定了坚实的哲学基础。这部著作标志着马克思主义哲学的创立，它在马克思主义哲学发展中，在整个马克思主义发展史中都具有极其重要的地位。形态的写作不是偶然的。首先它是德国无产阶级革命斗争的需要。19 世纪 30 至 40 年代，随着资本主义的发展，无产阶级和资产阶级的矛盾日益尖锐，在欧洲先后爆发了三次大规模的工人运动，即1831 年和 1834 年法国里昂工人起义、1836 年开始的英国宪章运动以及 1844 年德国西里西亚纺织工人起义。这三次工人运动说明了当时西欧的工人阶级已作为一支独立的政治力量登上了历史舞台，开始有组织地对资产阶级的政治统治和资本主义私有制展开斗争。但是，他们的失败也表明了工人阶级在政治上还不成熟，在思想上还缺乏科学理论的武装，在组织上还没有一个坚强正确的政党的领导。这样，制定新的无产阶级革命理论的工作就是十分迫切的了。所以，恩格斯在关于共产主义者同盟的历史一文中回顾1845 年春天在布鲁塞尔与马克思第二次会面时说，制定唯物主义历史理论“这些新观点”的工作，“对于当时的工人运动却有了直接的意义”，“但是，对我们来说同样重要的是：使欧洲无产阶级，首先是使德国无产阶级相信我们的信念是正确的。我们明确了这一点以后，就立即着手工作了。”这一工作的成果，首先是马克思于 1845 年春天写成的关于费尔巴哈的提纲，这是一个“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”，随后就是马克思恩格斯于同年秋天开始共同创作的德意志意识形态。其次，形态的写作也是马克思、恩格斯同一切旧意识形态，特别是同当时德国意识形态进行斗争的产物。1844 年，在德国形成并流行一种所谓“真正的社会主义”思潮，他们宣扬超阶级的“人”，鼓吹用费尔巴哈的人道主义来代替共产主义，用“爱”来解放全人类，创造“爱的世界”。他们反对阶级斗争，反对革命，主张阶级调和。显然，这种反动思潮直接危害工人运动的发展，必须进行斗争，进行批判，而特别要批判这种思潮的世界观体系，即终止于黑格尔和费尔巴哈的德国古典哲学。正如马克思恩格斯所说：“他们企图用德国的特别是黑格尔和费尔巴哈的意识形态，来阐明社会主义和共产主义文献的思想，”。所以，对德国“真正的社会主义”等思潮进行批判，就必须重新研究和评价黑格尔哲学和费尔巴哈哲学，特别是要清算其中的唯心主义历史观，与之划清界限，在批判中创立新的科学世界观。这一新的科学世界观，特别是其中的唯物史观，在形态一书中是第一次得以全面系统的阐述。最后，马克思恩格斯写作形态的直接原因，则是为了揭发和批判施蒂纳在其唯一者及其所有物一书中的观点。在这本书中，施蒂纳极力鼓吹以“我”为中心的利己主义，认为利己主义是人的唯一本质；他反对一切国家，主张靠个人暴动来建立无政府的、利己主义的联盟。书中还对无产阶级进行丑化和诬蔑。这本书是德国思辨唯心主义哲学的最后的也是最彻底的表现，而且它的出版在社会上曾一度引起反响，迷惑了一些人。费尔巴哈就称其为“最有天才，最自由的作品”。所以，马克思恩格斯认为，对于施蒂纳的这种反动意识形态，必须作为重点批判对象立即进行清算。恩格斯在 1845 年 5 月曾指出：“鲍威尔和施蒂纳是德国抽象哲学的最终结论的代表人物，因而也是哲学上反对社会主义或者宁可说是反对共产主义的头等重要的人物。”这就成为 1845 年底马克思恩格斯开始写作德意志意识形态的直接原因。二、基本内容导读第一卷第一章 费尔巴哈 导读唯物主义观点和唯心主义观点的对立6德意志意识形态篇幅庞大，内容丰富。我们学习这部著作，主要是掌握其中所阐发的马克思主义哲学、特别是历史唯物主义的基本理论和基本观点。而这些基本理论和基本观点集中于这部著作的第一卷第一章费尔巴哈之中。因此，我们着重就第一卷第一章的内容加以解读和阐释。第一卷第一章，即费尔巴哈的基本内容是：马克思恩格斯在这里第一次较为系统地叙述了唯物史观的基本原理，同时根据唯物史观，也阐明了一系列马克思主义政治经济学和科学共产主义的重要论点。按照青年黑格尔派鲍威尔等人的观点，现实是思想的产物，思想统治着现实世界，这种统治又是通过宗教来实现的，所以他们认为，只要批判宗教，就可以改变整个世界。这是典型的唯心主义观点。费尔巴哈在自然观上是唯物主义的，而在历史观上也属于唯心主义。马克思恩格斯通过批判青年黑格尔派和费尔巴哈的历史唯心主义观点，着重地系统地阐述了唯物史观的基本原理。主要内容有：物质生产在社会生活中的决定作用；人们的社会存在决定人们的社会意识；生产力决定生产关系，一切历史冲突都根源于生产力和生产关系之间的矛盾；资本主义发生、发展和灭亡的规律；无产阶级的世界历史作用；未来的共产主义社会的特征。总之， 形态在马克思主义发展史上具有划时代的意义。一费尔巴哈A 一般意识形态，特别是德国意识形态（一）青年黑格尔派哲学及其批判的实质（第 15 段）马克思恩格斯主要从以下四个方面较为详细地剖析了青年黑格尔派哲学及其批判的实质：1.青年黑格尔派从来没有离开黑格尔哲学的基地。2.青年黑格尔派和黑格尔一样，都把观念的东西当成世界万事万物的决定者和创造者，认为只要发现一种有害的观念并加以消除，世界就会改变。3.青年黑格尔派和老年黑格尔派的思想实质是一样的。从表面上看，青年黑格尔派和老年黑格尔派是不同的。老年黑格尔派认为世界一切事物只要纳入黑格尔的逻辑范畴，就可以被理解；青年黑格尔派则认为只要把一切都归入宗教神学并加以批判，就可以改变现存世界。一个用黑格尔的哲学范畴来说明一切，一个用宗教来说明一切。实际上，都认为精神的东西决定物质的东西。他们具有同一个信念，即认为宗教、概念、普遍的东西统治着现存世界。其不同只不过是，老年黑格尔派认为这种统治是合法的而加以赞扬，青年黑格尔派认为这种统治是篡夺而加以反对。4.青年黑格尔派完全脱离现实，在“纯粹的思想领域”中活动。在青年黑格尔派的眼里，观念、想法、概念一直统治和决定着人们的现实世界，现实世界是观念的产物。青年黑格尔派错误的根源，或者说失足之处就在于：“这些哲学家没有一个想到要提出关于德国哲学和德国现实之间的联系问题，关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题。”也就是说，他们的思想和批判完全脱离了德国的实际。（二）人类历史的前提（第 610 段）马克思恩格斯在阐述他们的新历史观时，首先提出人类历史的前提问题。这是针对青年黑格尔派的观点，即他们宣称他们的哲学似乎没有前提也行，因为任何前提都是独断的；又似乎承认他们的理论有任何7前提，而实际上都是某种思辨的、脱离现实的前提，如施特劳斯的“实体”、鲍威尔的“自我意识”、施蒂纳的“唯一者”和“我”，费尔巴哈在历史观方面则把超社会、超历史的抽象的人当作前提。同他们相反，马克思和恩格斯认为，自觉地以一定的并非独断的、思辨的、而是现实的、实际的前提为出发点，这对于建立新的历史观是必需的。这个新的历史观的前提就是：“一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件”。马克思恩格斯指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”这是从人类自然史的角度提出的命题。为了说明这个前提，马克思恩格斯着重说到人与动物的区别：“可以根据意识、宗教或别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料的时候人本身就开始把自己和动物区别开来。”马克思和恩格斯进一步指出，人的特性是由他们进行生产的物质条件决定的。他们说：“他们是什么样的，这同他们的生产是一致的 既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。因而，个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件。”（三）生产力决定生产关系的原理（第 1113 段）马克思恩格斯在考察唯物史观的前提时，主要集中考察作为历史过程的决定性因素的人们的物质活动。这种活动分为两个方面：生产力和生产关系。前者是指人们对自然界的关系，后者是指人们之间的相互关系，主要是在生产过程中的生产关系。尽管马克思恩格斯在写作形态时，就明确发现了上述唯物史观的基本原理，但直到 1859 年，马克思才对这一基本原理作了科学的、经典的表述。他在这一年出版的政治经济学批判序言中指出：“指导我的研究工作的总的结果，可以简要地表述如下：人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”马克思恩格斯在论述生产力决定生产关系的原理时，还论述了分工和生产力的关系，他们认为分工是生产力发展的最明显的表现。一个民族、一个国家，生产力是否发达，有许多标志，但分工的状况如何，却是最明显的标志。按照马克思后来的论述，提高劳动生产力主要有三种形式：协作、分工和机器的使用。他指出：“增加劳动的生产力的首要办法是更细致地分工，更全面地运用和经常地改进机器。”分工与所有制也有密切的关系。“分工发展的各个不同阶段。同时也就是所有制的各种不同形式。”如自然分工与“部落所有制”相联系；“古代公社和国家所有制”则和工商业与农业的分工相适应等。通过对分工与所有制之间关系的分析，可以使我们进一步认识生产力的发展必然会引起生产关系的变化的道理，看清社会历史发展的基本过程。（四）所有制发展的几种形式（第 1420 段）在形态中，马克思恩格斯首次把资本主义之前的人类社会划分为三种所有制形式。虽然这里使用的术语还不准确，但是，根据由生产力决定的所有制的不同形式来划分历史阶段，这正是生产力和生产关系在社会结构中起决定作用的原理的具体运用，对于人们理解历史发展有重要的方法论意义。第一种所有制形式是部落所有制。更准确地说，是原始公社制。8第二种所有制形式是古代公社所有制和国家所有制。这里实际上所讲的是奴隶制。在形态中，马克思恩格斯对奴隶制论述是较为详尽的，他们首先论述了奴隶制的两种不同的形式，即公社所有制与国家所有制。第三种形式是封建的或等级的所有制，既封建制。封建时代的所有制形式，就广大乡村来说，是封建主占有土地等生产资料和不完全占有生产工作者奴农；在城市来说，和封建的土地占有结构相适应的是行会所有制，即手工业的封建组织。（五）不是意识决定生活，而是生活决定意识（第 2125 段）在形态中，马克思恩格斯提出的第二条唯物史观的基本原理是：社会存在决定社会意识。他们明确指出： “意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”“不是意识决定生活，而是生活决定意识”，1859 年，马克思对这一基本原理作了更加精确的表述：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”唯物史观的这条基本原理一经被发现和论述，便显出巨大的威力，使人们从历史唯心主义迷雾中解脱出来，并在历史观上造成一场根本性的变革。为了具体地说明社会存在决定社会意识的原理，马克思恩格斯首先从分析两种生产即精神生产和物质生产的关系着手。他们认为，思想、观念、意识这些精神的生产，最初是直接与人们的物质生产，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。“人们的现象、思维、精神交往在这里还是人们物质活动的直接产物。”马克思恩格斯在这里批判了青年黑格尔派以及费尔巴哈的唯心史观。青年黑格尔派的历史观察方法是“从天国降到人间”，即从思想观念出发，用想象的东西来解释社会现实，并且认为只要改变思想观念就能改变现实世界。费尔巴哈观察历史的出发点则是“处在某种幻想的与世隔绝、离群索居状态的人”，他不了解人的社会本性，因此只能从人的自然属性出发，如“爱的本性”，认为人们只要按照这个本性生活，世界就会变的和谐。马克思恩格斯的历史观察方法同他们截然相反，他们“是从人间升到天国”，即从现实人的物质生活过程出发，把意识当作现实生活过程的反射和回声。他们认为，没有物质生活的现实，便不可能有意识和意识形态的独立的历史发展。(一)解放是一种历史活动，而不是思想活动（第 1 段）这段手稿有残缺，但意思是十分明确和清楚的。那就是批判青年黑格尔派，特别是鲍威尔，把人们的一切都归结为思想的观点和作法。鲍威尔认为改变词句就能改变现实，把“人”从某些词句的奴役下解放出来，就是获得了真正的解放。马克思恩格斯指出，鲍威尔的这种观点是完全错误的。他们根据生产力决定生产关系的原理，指明了人的解放 “是一种历史活动，而不是思想活动”。这就是说，人们“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放；没有蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不能消灭奴隶制；没有改良的农业就不能消灭农奴制；当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放”。马恩的这一思想十分重要，它包含着经济解放是最根本的解放的意思。由此可以看出，鲍威尔把人的解放只归结为 “思想解放”是多么错误和荒谬，马恩批判这种观点使“人”的“解放”并没有 “前进一步”，即等于说空话。这一点，马恩在神圣家族中就指出来了：“思想从来也不9能超出旧世界秩序的范围：在任何情况下他都只能超出旧世界秩序的思想范围。思想根本不能实现什么东西。为了实现思想，就要有使用实践力量的人。”马恩的这种观点并没有否定思想在人们解放中的作用。马克思在导言中，就指出：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”马克思恩格斯还指出了鲍威尔把人的解放归结为思想解放的历史根源，这就是：“在像德国这样一个只有很可怜的历史发展的国家里，这些思想发展，这些被捧上了天的、毫无作用的废物弥补了历史发展的不足。” 用思想弥补历史发展的不足，这确实反映了当时德国资产阶级的真实状况。后来，马克思在评论德国 40 年代的情况时写道：“这一时期的哲学之所以强大有力，完全是由于资产阶级的实际上的软弱；他们既然不能在实际生活中向过时的制度进攻，就必须让那些在思想领域进攻各种制度的大胆的理想主义者占先。”19 世纪 40 年代，德国资产阶级的可怜和可悲也在这里。（二）在费尔巴哈那里，唯物主义和历史是彼此完全脱离的（第 25 段）在这几段马克思恩格斯批判了费尔巴哈的唯心史观。马克思恩格斯指出：“实践的唯物主义者即共产主义者”这个论断十分重要，它反映了马克思主义哲学的基本特征，把实践引入认识论和历史观，并且使共产主义和实践紧密结合起来。也就是说，离开实践的观点，既不能理解马克思主义哲学，也不能理解科学的共产主义。实践的观点是马克思主义哲学的首要的和基本的观点，也是科学的共产主义的首要的和基本的观点。一句话，这是马恩批判费尔巴哈哲学的根本出发点。 “具有发展能力的萌芽。”这一论述充分肯定了费尔巴哈思想中包含着改变世界的观点的“具有发展能力的萌芽”的合理因素，又严格指出，从整体上讲，费尔巴哈不理解“实践的唯物主义”即“共产主义 ”。费尔巴哈的唯物主义是直观的唯物主义，他不能真正理解实践，这是他的根本缺陷和失足之处。直观的唯物主义观察历史必然陷入历史唯心主义，18 世纪的唯物主义是这样，费尔巴哈的唯物主义也是这样。从马克思恩格斯的论述中我们看到，费尔巴哈的历史唯心主义突出地表现在两个方面：一是把人看作“ 一般人“，即抽象的人，而不是”现实的历史的人“；二是看不到客观世界的历史的变化。这两方面是紧密地联系在一起的。马克思恩格斯指出：“诚然，费尔巴哈比纯粹的唯物主义者有很大的优点：他承认人也是感性对象。但是，他把人只看作是 感性对象，而不是感性活动，因为他在这里也仍然停留在理论的领域内，没有从人们现有的社会联系，从那些使人们成为现在这种样子的周围生活条件来观察人们”。这就是说，费尔巴哈仍然象 18 世纪的唯物主义者一样，把人看作抽象的人。实际上，人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上他是一切社会关系的总和，对此费尔巴哈是一点也不懂得的 。由于脱离了人与人之间的其他社会关系，人与人之间的“爱”也就被费尔巴哈神化了。马克思恩格斯认为，人们所生活于其中的自然界，不是“先于人类历史而存在的那个自然界”，而是经过人们改造的自然界，是发生变化了的自然界。而改造自然界是以人与人之间交往即广泛的社会关系为前提的。费尔巴哈既然看不到人与人之间的广泛的社会关系，他也就不能理解人与自然之间的真正关系，即改造与被改造的关系。马克思恩格斯说他不懂得人既是“感性对象”，也是“感性活动”，不懂得实践10就是这个意思。自然界和社会以及它们在历史进程中由于人们的实践活动而发生改变和变化，这是唯物史观的重要观点，费尔巴哈对此根本不了解。在共产主义的唯物主义者看到改造工业和社会结构的必要性和条件的地方，费尔巴哈只是停留在理论的领域内，也就是重新陷入唯心主义。总起来说，“。在他那里，唯物主义和历史是彼此完全脱离的”这是马恩对费尔巴哈哲学的总评价。（三）人类历史活动的基本因素及其相互关系（第 69 段）马克思恩格斯认为，人类历史的第一个基本因素是生产。生产是人类生存的第一个前提，也是一切历史的第一个前提。他们指出：“人们为了能够创造历史，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身”。人类历史发展的根本过程是人类不断地生产。因为人们为满足需要而进行生产活动，当第一个需要满足之后，必须又会引起新的需要，如此递进，要满足人们不断产生的新的需要，就必须不断地进行物质生活资料的生产。历史的第三个基本因素是人口的生产。人类社会是以人的存在为前提，没有人和人的“增殖”便没有人的历史。当时，马克思恩格斯把人口的生产看作夫妻之间的关系，父母和子女之间的关系，也就是家庭。物质生活资料的生产和为满足新的需要而进行的生产，是一种生产，而人口的生产，则是另一种生产；这两种生产对历史发展都有重大作用。恩格斯后来在谈到这个问题时明确指出：“马克思恩格斯在论述了人类社会的两种生产之后，又指出了历史的另一个基本因素，即社会关系。他们说：“生命的生产无论是自己生命的生产（通过劳动）或他人生命的生产（通过生育） 立即表现为双重关系：一方面是自然关系，另一方面是社会关系。”人们在生产过程中必然发生对自然的关系，人们生产的目的就是改造自然来满足自身的需要，这种人对自然的关系是 “生产力”的含义。而人在改造自然的同时，也必然结成社会关系，即人与人的关系，生产关系。马克思恩格斯指出：“人们所达到的生产力的总和决定着社会状况，因而，始终必须把人类的历史同工业和交换的历史联系起来研究和探讨。”这是对生产力和生产关系的相互关系的基本原理的进一步阐述。总起来说，人类历史活动的基本因素及其相互关系，最根本的就是生产力和生产关系的矛盾运动。离开生产力和生产关系的矛盾运动，人类历史就看不清，辨不明，就会成为“政治的或宗教的呓语”。（四）意识是社会的产物（第 10 段）马克思恩格斯在依次分析了社会历史活动的四个基本因素之后指出：“只有现在我们才发现：人还具有 意识”。这是历史地分析物质在先、意识在后的唯物史观的原理，从而也就在根本上否定了人一开始就具有“纯粹的”意识的唯心主义观点。马克思恩格斯详细地考察了意识的起源。他们说：“精神从一开始就很倒霉，受到物质的纠缠”。因为人的意识离不开语言，而语言又离不开震动着的空气层等物质条件。意识和语言都是人们交往的产物。人们在生产实践中达到非交往不可的时候，逐渐产生了最初的语言，同时也产生了最初的意识。没有人们在生产中的相互关系，便不会产生意识和语言。马克思恩格斯指出：“意识一开始就是社会的产物，而且只要人们还存在着，它就仍然是这种产物。”意识和社会不可分，这是马克思恩格斯在形态11中阐明的一条重要原则，也是马克思恩格斯同青年黑格尔派在思想上的根本分歧之一。马克思恩格斯在这里阐明了一条有关语言学的基本原则。他们坚决否定了“纯粹的意识”的提法。所谓“纯粹的意识”，其含义之一就是脱离语言的意识。语言和意识的关系是人类历史上的一个难题。唯心主义往往孤立地抓住意识大做文章。而一旦解开了意识和语言的关系的秘密，唯心主义者也就少了一个“避难所 ”。马克思恩格斯明确地指出：“语言是一种实践的、既为别人存在因而也为我自己存在的、现实的意识 ”。这也就是说，人们的意识，通过语言在人们的实践和交往中表现出来。可以说，语言是意识的工具。总之，随着精神劳动和物质劳动的分离，即脑力劳动和体力劳动的分离，意识获得了相对独立性，但它归根到底还是受社会物质生活条件所决定、所制约。不论是正确的意见，还是错误的意识，都是现实的反映 正确的反映或扭曲的反映。马克思恩格斯指出：“如果在全部意识形态中，人们和他们的关系就象在照相机中一样是倒立呈像的，那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的，正如物象在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样”。（五）共产主义是消灭现存状况的现实运动（第 1719 段）这是马克思恩格斯关于共产主义含义的一个重要规定。理解它和把握它，对于划清科学共产主义和空想社会主义的界限以及我们的实际工作，都具有重要意义。形态，尤其是其中第一章，是唯物史观的奠基作，也是科学共产主义的奠基作。在这里，马克思恩格斯已同各种各样的空想社会主义和空想共产主义划清了界限，把共产主义至于现实的基础上，并规定了共产主义的科学含义，阐述了有关共产主义的一系列问题。这里是说，共产主义是消灭现存状况的现实运动，就是共产主义的科学含义的重要内容。综合第一章以及全书的论述，共产主义基本上有三种含义：第一、共产主义是代替资本主义而起的一种社会制度。第二、共产主义是一种现实运动。第三、共产主义是一种观点和意识。马克思恩格斯创立的科学共产主义，就是关于共产主义的唯一科学的观点和意识，是科学的思想体系。总起来说，按照马克思恩格斯的观点，共产主义既是一种社会制度，又是一种实际运动，又是一种思想体系。以科学的共产主义思想体系为指导，通过共产主义的实际运动，达到实现共产主义制度的目标，这就是马克思主义关于共产主义是最基本的含义。正确理解和把握这个基本含义，可以使我们在任何时候都不忽视共产主义思想体系的指导，并把实现共产主义社会制度的远大目标和现实工作紧密结合起来，一步一步地扎扎实实地为共产主义事业奋斗。也就是说，可以保证我们既不陷入空想共产主义的乌托邦，又不失却明确的目标，永远是清醒的现实的共产主义者。（六）市民社会是全部历史的真正发源地和舞台（第 2022 段）在这里，马克思和恩格斯提出了唯物史观的一条十分重要的原理：“市民社会是全部历史的真正发源地和舞台 ”。这实际上就是经济基础决定上层建筑的另一种说法。这点在本章的最后一段中表达得十分清楚：“市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础。”要理解这个原理，首先要正确理解“市民社会”。所谓市民社会，就是“受生产力制约同时又制约生产力的交往形式”，这就是说，市民社会不单是12一般的经济关系，而主要是生产关系；它受生产力制约，又不能归结为生产力。“市民社会是全部历史的真正发源地和舞台”，这就是说，市民社会是国家、法律、思想等等的基础和决定者；离开了市民社会，这些东西既不能产生，也不能发挥作用。可是，从来的历史观即唯心史观，都轻视这种现实关系，只看到元首和国家的丰功伟绩，这是非常荒谬的。（七）唯物史观和唯心史观的根本对立（第 27 段）唯物史观和唯心史观的对立，具体表现在以下几个方面：1.一个是从物质实践出发来解释观念，一个是从观念出发来解释实践。从实践与观念的相互关系的角度来提出两种历史观的对立，这本身就把历史观的研究大大推向前进了。在此之前，任何哲学，包括各种社会历史观，一个总的特点就是离开物质实践来研究社会历史问题和认识问题，因此都不能达到对社会历史和人类思维本身的科学认识。马克思恩格斯把实践引入认识论，不仅使认识论发生了革命的变革，同时也在历史观上带来了根本变革。如果不把实践引入认识论和历史观，那么，无论是从观念出发解释存在，或从一般的自然出发解释观念，都仅仅停留在解释现实和意识的水平上。2.一个认为历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命而不是批判，一个则认为意识的一切形式和产物可以用精神的批判来改变和消灭。前面已经讲过，青年黑格尔派把现实问题归结为宗教观念，认为改变观念就可以改变现实，认为意识的一切形式和产物可以用精神的批判来消灭，可以通过把它们消融在 “自我意识”中或化为“ 幽灵”、“怪影”、“怪想”等等来消灭，这是一种纯粹的唯心主义观点。3.唯心史观只承认人创造环境，唯物史观认为人创造环境，同样环境也创造人。在形态中，马克思恩格斯论述社会存在第一性和社会意识第二性的原理占有很大篇幅，因为当时的首要任务是批判社会意识第一性和社会存在第二性的唯心史观。相比而言，关于社会意识反作用社会存在的论述，在形态中占的篇幅较少。4.唯心史观只看到“元首和国家的丰功伟绩”，唯物史观则特别强调革命群众在历史变革中的决定作用。马克思恩格斯指出：“各代所遇到的这些生活条件还决定着这样的情况：历史上周期性地重演着的革命动荡是否强大到足以摧毁现存一切的基础；如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，另一方面还没有形成不仅反抗旧社会的个别条件，而且反抗旧的生活生产本身，、反抗旧社会所依据的总和活动的革命群众，那么，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的观念已经表述过千百次，但这对于实际发展没有任何意义”。列宁指出，马克思主义的唯物史观消除了以往历史理论的两个主要缺点。“第一，以往的历史理论，至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次是我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更。”列宁指出的这两点，在形态中都清清楚楚地看到了。(八)对过去历史观，特别是青年黑格尔派历史观的批判（第 2830 段）忽视或脱离现实生活的生产来描述历史，这是过去一切历史观的根本缺陷。马克思恩格斯指出：“过去的一切历史观不是完全忽视了历史的这一现实基础，就是把它看成与历史过程没有任何联系的附带因素。13因此，历史总是遵照在它之外的某种尺度来编写的；现实的生活生产被看成是某种史前的东西，而历史的东西则被看成是某种脱离日常生活的东西，某种处于世界之外和超乎世界之上的东西。这样，就把人对自然界的关系从历史中排除出去了。因而造成了自然界和历史之间的对立。因此，这种历史观只能在历史上看到元首和国家的政治业绩，看到宗教的、一般理论的斗争，而且在每次描述某一历史时代的时候，它不得不赞同这一时代的幻想。”这种历史观在当时的德国特别流行。因此，马克思恩格斯在这里把青年黑格尔派的历史观当作标本，进行了深入的剖析。（一）、统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。（110 段）“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想”，这是马克思恩格斯在形态中所揭露的一个重要历史事实，也是唯物史观的一条重要原则。马克思恩格斯通过对它的具体分析，阐明了思想意识形成和发展的规律性。自从社会划分为阶级以来，各个阶级由于它的物质利益和生活条件不同，因而产生的思想意识也不同。但是，在每个时代，占统治地位的思想总是统治阶级的思想。这是社会存在决定社会意识的必然结果。因为，“占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现。”一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是受统治阶级支配的。如在封建社会，农奴就受到地主阶级的思想影响，在资本主义社会，无产阶级也不可避免地要受资产阶级的思想影响。物质的生产决定精神的生产，而精神的生产对推动物质的生产又有巨大的反作用。居于统治地位的阶级，为了巩固它的统治地位，必定要使社会精神的生产成为物质生产的促进者而不是对立物。这是社会统治的一般规律。在以往剥削阶级占统治地位的社会中，由于剥削阶级占社会人口的极少数，他们总是回避和掩盖这个问题，而把它的思想说成代表整个社会利益的普遍观念。马克思在这里还提出一个著名论断，即“一定时代的革命思想的存在是以革命阶级的存在为前提的”。这也是社会存在决定社会意识的具体表现。在历史上，“自由、平等、博爱”的思想曾经起过解放思想的作用，它的产生和存在主要是以处于反封建时期的革命的资产阶级的存在为前提的。而共产主义革命思想的产生，则以革命的无产阶级的存在为前提。马克思恩格斯创立的科学共产主义学说，是无产阶级运动的理论表现，是关于无产阶级解放的条件的学说。无产阶级的存在和发展，是科学共产主义产生的社会基础。没有无产阶级的存在及其革命运动，科学共产主义的产生是不可能的。马克思恩格斯对“思想独立化”的观念进行了科学的分析，阐明了它产生、发展和消失的全过程。所谓“思想独立化”，是指把统治阶级的思想和统治阶级本身分割开来，使之变成独立自在的东西。马克思恩格斯指出这种“思想独立化” 是一种形而上学的唯心主义观点。事实上，思想不是独立自在东西，它“只是现实生活的表现”。而“思想独立化”的观点排除产生思想的具体历史条件，错误地把思想、观念，即现存世界在人们头脑中的反映和表现当作现存世界的基础。在它看来，在各个历史时期占统治地位的只是这样或那样的思想。例如在封建贵族统治时期占统治地位的是“荣誉”、“忠诚”等概念，在资产阶级统治时期占统治地位的则是“自由 ”、“平等”等概念。“思想独立化”虽然是错误的，但它的产生并不是没有原因的。历史表明“每一个企图取代旧统治阶级的新阶级，为了达到自己的目的就不得不把自己的利益说成是社会全体成员的共同利益，抽象地讲就是：赋予自己的思想以普遍性的形式，把它们描绘成唯14一合理的、有普遍意义的思想。”客观地讲，将要取代旧的统治阶级的新阶级，在其革命时期也的确是社会发展利益的真正代表。例如，资产阶级在其革命时期的思想和主张，就代表包括无产阶级在内的整个第三等级的利益和要求。虽然从资本主义产生的那一天起，资产阶级和无产阶级的对立就产生了，但是，社会发展的利益要求新的资本主义生产关系取代封建生产关系，在那时资产阶级和无产阶级的主要对头是封建统治者，而无产阶级和资产阶级的矛盾还处在潜伏状态，没有激化，也可以说他们之间存在着一定的共同利益。在这样的条件下，一个为首的革命阶级的思想确实不仅反映该阶级的利益，而且反映了其他阶级的共同利益。随着新的阶级的统治地位的确立，它同被统治阶级的矛盾尖锐地发展起来，社会占统治地位的思想的阶级性便显现出来，就一步一步地“下降为唯心的词句、有意识的幻想和有目的的虚伪。”这样“思想独立化”的作用也就日益丧失了，而成为不折不扣的统治阶级利益的表现。“只要阶级的统治完全不再是社会制度的形式”，即到了消灭阶级的共产主义社会，“思想独立化”的历史必要性才能完全消失，因为到那时阶级已经消灭了，因而用某种抽象的思想来掩盖阶级统治的必要性自然也就没有了。思想和现实的符合和结合，成为社会发展的需要，成为人们的共同