中国原著选读2.doc

老子1释老子之“道”及“道”、“名”、“无名”、“有名”之间的关系。答：“道”是老子哲学的中心观念，他的整个哲学系统都是由他所预设的“道”而开展的。老子书上所有的“道”字，符号形式虽然都是同一的，但在不同章句的文字脉络中，却具有不同的涵义；有些地方，“道”是指形而上的实存者，有些地方，是指一种规律，有些地方，是指人生的一种准则、指标或典范。“道”、“名”、“无名”、“有名”之间的关系：2论“玄之又玄，众妙之门”。答：“玄”是指“道”体深幽的样子。这句话是说：（道）幽深又幽深，是一切微妙的门径。许多人认为老子的道理是很玄虚的，所谓“玄之又玄”，其实老子这句话只是在说明在那深远而又深远的根源之处，就是万物所从出的“道”。3试论以“冲”、“虚”、“橐籥”、“玄牝”喻“道”的意义。答：4释老子中的“水”喻并与论语中的“水”喻相比较。答：水之七善”：“居善地”，善于自处而甘居下地，要谦让。“心善渊”，心静养，善于容纳百川，深沉渊默。“与善仁”，行为修到同水一样助长万物地生命，善良，与人为善。“言善信”，说话学到如潮水一样准则有信。“正善治”，立身处世，持平正衡。“事善能”，担当做事，调剂融和，能干。“动善时”，把握机会，及时而动，与时俱进；随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安祥澄止。 做人必须是君子；君子言必行，行必果，“言善信”和“事善能”要求每个人都应该是“诚信为本，言行一致”。而“动善时”则是类似中庸里面强调的“时中”，要“审时度势”和“与时俱进”老子谈水的四种美德 水，本来只是自然界一个常见的自然物，在老子的文中，水由于本身所具有的特殊属性，在文中变成了一个重要的喻体，老子曾经在书中多次提到水、甘露、江海、川谷等水的意象，以水为喻，来论述其处柔、守雌、虚静的人生观，水几乎承载了所有老子所要表达的美德，所以他才说“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道”。 1、至善之功：上善若水，水善利万物而不争。水对于人类具有至善之功：老子说“上善若水，水善利万物而不争。”这句话翻译成白话就是说：“上善的人好像水一样，水善于滋养万物而不和万物相争”。 2、至谦之德：水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。水虽然有至善之功，却默默无闻的流向低处，甘愿处在一个谦卑的地位，所以说水的第二种美德就是至谦之德。老子说“水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”就是说：“水善于滋养万物而不和万物相争，停留在大家厌恶的地方，所以这样最接近于道”。 3、至大之量：江海所以为百谷王者，以其善下之。第三是水有至大之量，所谓“江海所以为百谷王者，以其善下之，故为百谷王”，就是说“江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。” 4、至柔之刚：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。最后是水德中的至柔之刚，老子说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”就是说“遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。”论语雍也中，“智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”就是论语中寄情山水最富哲理的话语，智慧的人喜欢水，仁爱的人喜欢山；智者是动态的，仁者是静态的；智者是快乐的，仁者是长寿的。山、水是世间最普通的自然物，也是最有灵性的东西。山是安定、伟大、丰富的，水是流动、平等、多情的。孔子喜山爱水，是因为他知水懂山，“见大水必观焉”，“登东山而小鲁，登泰山而小天下”。但他绝不仅限于陶醉、流连于山水的自然之趣，而是通过对自然山水的观察和体验，赋予山水丰富的伦理道德思想.论语子罕中“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”从表面上看，这是孔子在河边对奔腾不息的流水发出的感叹，但孔子感叹的不仅仅是一去不复返的流水，更有稍纵即逝的光阴和瞬息万变的事物。5论“涤除玄览”。答：“涤除玄览”是老子认识论哲学的集中体现。老子认为，认识最高本体的道，必须从复杂、多样的耳闻目见的感觉经验中挣脱出来，要站在更高处去认识。此即他所说的“涤除玄览，能无疵乎”。玄览，指在心灵深处，以道镜自鉴自察，除去污垢。所谓玄览无疵，就是把内心直观比喻成一面最深妙的镜子，如果能够把这面镜子打扫得干干净净，没有一点灰尘，即人的内心不染外物，保持最大空虚和安静，这样万物就会自然呈现在面前，为人们所认识。6释老子中的赤子婴儿喻。答：老子对于有深厚修养的人，常常用“赤子”来比喻。认为这种达到高深修养的人就象婴儿般的纯真、柔和 。他说：“含德之厚，比于赤子”（55章）。他认为赤子有两个特点：一是“精之至”，即纯真，一是“和之 至”，即柔和。又说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（28章）因为溪涧、山谷就是“道”本身的形 象。人的修养到了如溪如谷的程度，就是到了纯真柔和的婴儿状态，也就是和“常德”（即“道”）合而当一 了，他还说：“专气致柔，能如婴儿乎？”（10章），要象婴儿一样，精气专注，摒弃杂念，达到柔顺程度。 又说：“沌沌兮，如婴儿之未孩”，（20章）老子说他自己不为世俗功利和庞辱所干扰，好象还不会啼笑的婴 儿。孟子也讲过：“大人者不失其赤子之心者也。”（孟子离娄下）但是孟子所说的赤子之心是指天生 的善良本性，老子所说的赤子之心是指无知无识的自然本性。和孟子肯定赤子生来就具有仁义礼智等社会伦理 的本性，涵义不同。老子是要用赤子之心来否定现实社会生活中的仁义礼智等伦理规范。7答：“无”与“有”是用来指称“道”的，是用来表明道由无形质落实向有形质的一个活动过程。老子所说的“无”，并不等于零。只因为道之为一种潜藏力，它丰未经成为现实性时，它隐着了。这个幽隐而未形的“道”，不能为我们的感官所认识，所以老子用“无”字来指称这个不见其形的“道”的特性。这个不见其形质与被称为“无”的“道”，却又能产生一天地万物，因而老子又用“有”字来形容形上的“道”向下落实时介乎无形质与有形质之间的一种状态。“有之以为利，无之以为用”是指，强调各部分的重要性，是为了充分发挥其效能；不看重自己的重要性，是为了在和谐中实现整体功能的效用。8论“致虚极，守静笃”。答：这句话说的是老子体“道”的原则和方法。虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意“致虚”和“守静”，以期恢复心灵的清明。9论“复”与“返”。答：10释“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”答：它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。11论“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”答：宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。人是以地的法则运行，地是以天的法则运行，天是以道的法则运行，道是以自然为法则运行。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这四句话，不仅是做人做事的法则，而且是修真证道的法则，这是太上千古不易的密语，是老子思想精华之所在。所谓“法”，可作为动词，是效法、学习的意思。如何法地、法天、法道、法自然？从古至今，有多少人都作过阐述和解释，但所站角度各有不同，理解也可有所说，但真正从人体生命科学研究和修真实践学方面来说，还没有人对它进行解析过。从修真的角度去理解，玄灵修真理法学认为，这四句话所阐述的真义，是修炼的四大复返先天的过程和阶段，直接言明了人如何回归自然，如何天人合一，以高度的概括和精辟的语言，深刻地揭示了后天复返先天自然大道的修证法则。天法道， 道无形无名，无声无臭，至虚至妙。天地人万物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地万物之母。天若不法道，阴阳便不能升降，变化也不能感应。所以大道流行於三才，变化於阖辟，立万物之性，复万物之命，终万物、始万物者，都是天法道的妙处。故曰“天法道”。道法自然。 “道法自然”，道的力量，生生不息，源源不断，生天生地，鬼神帝圣，都是由道的自然功能所分化，没有任何人为的因素。道就是一种自然力量的运化，它既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原本未动，无元无终，无前无后，无生无灭；而由这个无生无灭中，本然创造了宇宙天地和万有生命，形成了生生灭灭的自然现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。12释“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”答：世人失去本来纯善的本体，所以圣人才教人以德。人心变迁世人失去善良德行，所以圣人才教人以仁。世人因失去了仁义之心，所以圣人才教人以义。人心不古，而义也失了，所以圣人为复古道，所以才教以礼也。13论“反者道之动，弱者道之用”。答：循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。 老子说了“反者道之动”之后，又说“弱者道之用”，即道所使用或运用的是弱而不是强，是柔而不是刚。道来到世间，不是要受人的服事，乃是要服事人；他救了别人，却不能救自己。14释“道生一，一生二，二生三，三生万物。”答：道创造了“一”这个哲学概念，所以说“道生一”，“一”指效法自然；“万物负阴而抱阳”，由“一”产生了阴阳概念，所以说“一”生“二”；阴阳和谐使得事物能够存在，阴阳这个属性附合于事物本体，“二”加“一”，这是“三”，“三”就是指附有阴阳属性的事物，事物维持阴阳和谐才能够生存，所以说“二”生“三”；推而广之，事物维持阴阳和谐才能够生存是一个普遍规律，所以说“三生万物”。15论“为学日益，为道日损”。答：“学”是指知识或技术，具有有限性、易把握性和可传授性。“道”是指自然、天之道，也指世间一切正法、大学问，具有无限性、难以把握性和不可传授性。 “益”是指增加、扩充、丰满、完善，即精益求精。“损”乃减、剪、简。 “无为”即自然、天之道。“无不为”，不是“有为”的简单的不自然的层次。“无为”而“无不为”，是以天合天、以道合道、自然而然。 “为学日益”即是说学习知识与技术要不断丰满完善、精益求精。而“为道日损”是指从主观到客观、从理想到现实、从物质到精神过程中的阻隔障碍都要一一剪除，以期求我与自然的便捷沟通，与道会合，实现艺术与人生的最佳状态。损之又损、减之又减、简而再简、约而再约，“道”便显露出来。在这个求“道”的过程中，就已经开辟出一块广阔的空间来。这么一个复杂的过程，是一个华去而朴存的过程，虽为而非为、不为而为。16释“无为而无不为”。答：道总是无为的，但是遵循道来治理国家自然会成就了所有的事。17试论“道”与“德”的关系。答：老子讲的“道”为宇宙万物之宪法，老子讲的“德”是“道”在人类社会生活方面的具体体现和运用。老子的“道”是宇宙自然界和人类社会运动的根本法则，是永恒的绝对真理，宇宙万物自然会按照“道”的规律永远运转下去。人们只能去逐步探索大自然的规律，认识“道”的真谛，避凶趋吉，加以利用。老子讲的“德”侧重于人类社会，包括社会组织、政治制度、生活秩序等人际关系的行为准则，是人类社会生存和发展的政治文化、伦理和文化。老子的“德”是由“道”派生出来的，人类是宇宙大自然中的一个组成部分，所以“德”与“道”的是不能截然分开的。老子的“道”是为了解决人们的终极关怀也就是宇宙情怀问题，用今天的话说，就是宇宙观问题。老子的“德”是为了解决人们的现实关怀问题，用今天的话说，就是人生观问题。其实质是哲学的根本问题。人们的人生观取决于宇宙观，有什么样的宇宙观就会有什么样的人生观。如果说世界上的学问分为自然科学和社会科学两大类的话，那么哲学就是对自然科学和社会科学的总结和概括，是最高级别的学问。所以 “德”与“道”是不可分的统一体。讲“道”必讲“德”没有“德”的人是不会讲“道”的。道德经的哲学核心是“道”与“德”的统一。可以说，“道”与“德”关系的思想体系，是老子为解决人的宇宙观和人生观问题而创立的学说，是中国和全世界最早最完整的哲学。18如何体验“道”、接近“道”？答：19试论老子的哲学智慧。答：老子是中国古代伟大的思想家，他写的道德经不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学等诸方面的基本素材。从整体上看，道德经具有抽象性和思辨性，应是一部哲学著作，它体现出的世界观和方法论对各个领域的理论研究和实际工作指导有普遍的意义。 老子哲学中最基本的概念是“道”。“道”是对世界上的事物的一种高度的抽象和概括。“道”的概念与马克思主义哲学中关于物质的概念是一样的或者说是近似的。“道”在道德经中出现了70多次，在不同的地方出现表示不同的含义。概括起来具有以下几个方面的内容：其一，道是对物质性的客观存在的反映，说明了世界的本源，否定了神的存在。其二，道是有规律地永恒运动的。其三，道是可以认识，但对它的认识永远不会尽头。其四，道是指人类生活的准则和规范。以上这些说的是老子本体论的思想。说到道就要联系到德。道体现到物质世界的具体事物上，作用于社会人生，便可称为“德”。德是道的作用和显现。道和德的作用是合二为一的。在辩证法方面，他比较系统地揭示出事物的存在都不是孤立的现象，而是相互制约，相互依存关系。他指出了自然界、人类社会普遍存在的对立统一现象，如前后、高低、多少、远近、长短、轻重等等。他不仅揭示了对立统一规律，而且还揭示了对立双方相互转化的规律。老子对事物的发展由量变到质变的现象也有所观察和认识。同时老子还观察到了事物是由低级向高级发展的，在进入新的发展阶段时的事物同前一阶段相比在表现上，有许多相似，但实质是提高和发展了。老子的直觉主义认识论有以下特征。其一是建立在感性经验基础上。其二，老子的直觉认识具有明显理性特征，是在逻辑思维指引下进行的。其三，老子是怀疑论者，但不是不可知论。从他的书中可看出他对许多问题都是怀疑的。但他又认为世界是可认识的，他认为宇宙（道）就是可以认识的。老子对道家、道教文化产生的影响。老子是道家学派的创始人。中华民族的思维活动延展到春秋时期，萌生了“道”的新思维，这种思维的倡导者是老子。老子认为，道是万物之宗，一切事物都是由“道”产生的，“道”便是万物的总规律。“道法自然”是老子思想的一个核心命题。20试论孔子思想与老子思想之异同。答：老子之道，乃弱者之道。“老子这套学说，只利庶民，不利君王”第一，老子是伟大的哲学家。他在道德经中不但提出并阐发了人类社会、治国安邦、为人处世的辩证思维，而且提出了作为宇宙万物本原及其存在根据的“道”，创立了以“道”为中心的包括本体论、辩证法、认识论、天地自然及养生长寿等内容的系统的哲学思想，阐发了宇宙万物，天地自然变化的一般规律。老子在西方学术界有很高的地位。黑格尔认为，老子是中国古代哲学的代表，老子的哲学思想代表了人类哲学的童年时代。黑格尔读完道德经后曾感慨：世界的哲学故乡在中国！支配这个时代的是我们在东方世界中所发现的所谓精神与自然的统一。老子说人法地，地法天，天法道，道法自然。第二、老子之道乃弱者之道，老子的思想本质上是为弱小者（广大老百姓）说话。司马迁认为，道家思想在先秦诸子百家中，是唯一吸收了其它学派长处的优秀成果。道家从关注天地自然、关注民生、关注弱者的立场出发，宣扬“道法自然”、“无为而治”，其主张是容易施行的。老子提倡大气做人，要“处厚不薄，处实不华”，抱朴守拙，即做人不世故，不圆滑，保持孩童的纯真，不作秀！要“上善若水”：守柔、处下、不争。学江海为“百谷之王”，培养江海心胸和肚量。从政者要“以百姓之心为心”；要廉政（“圣人不积见素抱朴，少私寡欲”）；当领导的不要穷折腾，不要搞形象工程，（“治大国，若烹小鲜”）；要关注民生，爱惜民力；关注弱者，解决好分配不公的问题（“民之饥，以其上税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为”。“圣人常救人，故无弃人”），等等。老子还提出弱小者战胜强大者的哲学方法和策略：如大巧若拙、大智若愚、韬光养晦；欲去姑举、欲弱固强、欲取先予；知其白，守其黑，等等。孔子之道乃王者之道，他虽然不是一位哲学家，但是一位有地位的思想家第一，孔子的思想缺乏哲学思维。黑格尔对孔子评价不高，他认为，孔子不是哲学家，与和他同时代的西方哲学家相比，孔子没有一点哲学思维。第二，孔子思想的核心是“仁”，孔子贵“仁”。何为仁？“克己复礼为仁”。而礼，则是周礼，西周奴隶制社会的等级制。孔子一生所追求并为之努力奋斗的就是恢复周礼：君君、臣臣、父父、子子。西周奴隶制的鼎盛时期，是孔子心目中的理想社会。他一生所向往的是西周，梦见的是“周公”，并为此还两次从鲁国到陈国向老子求教周朝的“礼”，受到老子的批评。孔子提倡每一个人的言行都要以周礼的标准来规范自己，他要“非礼勿听,非礼勿视”。在此基础上，孔子提倡劝学、劝善，主张正心、修身、齐家、治国、平天下孔子主张搞愚民政策， 当然，我们马克思主义者看孔子应该一分为二，应以批判的眼光，具体地分析。孔子虽然不是一位哲学家，但他还是一位有地位的思想家，孔孟思想里面有一部分真理性、人民性的东西。特别是孔子是一位伟大的教育家。比如，孔子提倡从政者要以身作则，“政者正也”、“其身正，不令而行”；主张为政要把“信”放在首位，其次是“足食、足兵”。特别是孔子第一个提出了“有教无类”的口号，主张不管是富人，还是穷人，人人都有受教育的平等权利。在学习态度、方法上，孔子提倡“学而不厌，诲人不倦”和“发愤忘食，乐以忘忧”等。孟子提出“民贵君轻”的民本主义思想等，均有积极意义，它们是中国传统历史文化中的精华。庄子1释“鲲化为鹏”及飞向“南冥天池”之喻。大鹏仍有所待，它是庄子的自喻吗？答：2比较“知效一官而征一国者”、宋荣子、列子与至人等四重境界。答：那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他们看待自己也像是这样哩。而宋荣子却讥笑他们。世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力，世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他清楚地划定自身与物外的区别，辩别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已呀！宋荣子他对于整个社会，从来不急急忙忙地去追求什么。虽然如此，他还是未能达到最高的境界。列子能驾风行走，那样子实在轻盈美好，而且十五天后方才返回。列子对于寻求幸福，从来没有急急忙忙的样子。他这样做虽然免除了行走的劳苦，可还是有所依凭呀。至于遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。3释“游”。释“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。答：“游”：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”：至于遵循宇宙万物的规律，把握“六气”（指阴、阳、风、雨、晦、明）的变化，遨游于无穷无尽的境域。4释“有待无己无待”。释“至人无己，神人无功，圣人无名”。答：“有待无己无待”：“至人无己，神人无功，圣人无名”：至人不自私，神人不建功立业，圣人不贪图名利。5试析庄子与惠施的有用与无用之辨。为什么惠子批判庄子“大而无用”，而庄子批评惠子“拙于用大”？请讲解庄子的“因物为用”与“以无用为用”的思想。答：6释“与道同体”。答：道家说：“道生一，一生二，二生三，三生万。”所以，按照道家的理论，“道”是万物之源，它先天地而生，既然宇宙万物都是由这形而上的道体的显现。宇宙人生无不由道而生，同样，宇宙万物无不依道而行。7释“齐物”与“齐物论”。答：8释“吾丧我”。答：“丧”乃忘记，这里的“我”可以理解为自己，是处于有待世界里的执我，“吾丧我”就是我忘记了我自己，找回逍遥自游的真我。9释“天籁”、“天均”、“天府”、“天倪”、“葆光”。答：10为什么要破除“成心”？答：11庄子关于“道”与“言”的关系的看法。答：12庄子论“彼与此”、“是与非”、“生与死”。答：庄子的是非观:儒墨之是是非非，争论不休，就庄子来看，是没有必要的，莫若泯除是非，照之於天。而庄子化解儒墨是非之争所提的是非观，其要点有A、就名言层次来看，是与非是相对的概念，有是就有非，有非就有是，没有绝对的是，也没有绝对的非。而且，是与非这对概念，也具有排中性，没有又是又非。B、是非的判准都来自於个人自己，合於我的，就是是，不合於我的，就是非，没有公是公非。C、是是非非的仲裁是不可能的。既然彼之是与我之是，无法仲裁，争是争非，又有何意义呢?D、中止是非判断，休乎天钧，从根解除是非之争。庄子以一种审美心理审视生死变幻，“生”与“死”在庄子这里，不再是两种截然的绝对状态，而是两种自然支配下相对的、自适的、对等的状态。生与死，就像梦与醒，都是自然的状态转换，都没有意义。生亦无乐，死亦无悲。而在作为哲学命题的“自杀”上，庄子的回答是巧妙的：既然生是一种状态，死也是一种状态，两者并无本质差别，栩栩然蝴蝶与蘧蘧然庄周，本就是对等的，互通的，那么“自杀”还有何必要性呢？安之此生之“我”，不正是死后之“我”呢？庄子不但否认了“生”的意义，而且否认了“死”的意义。徐复观先生从这个梦蝶语言的“物化”思想，“怀疑在庄子或庄学者的心目中，似乎已有了精神不灭的观念”。这是非常有道理的。13何谓“道枢”？何谓“道通为一”？何谓“两行”？何谓“以明”？答：道枢:“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。”齐物论白话：正同时也是反，反同时也是正，反面里又存在正反两面，正面里也存在正反两面。真的有正反的区别吗？还是没有正反的区别呢？正反的争论不可能有结果，这是道的关键所在。道通为一:14释“有始”、“未始”一段，并释“天地与我并生，而万物与我为一”。答：释“有始”、“未始”一段：宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。现在我已经说了这些言论和看法，但却不知道我听说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢，还是果真没有说过的言论和看法呢？“天地与我并生，而万物与我为一”：15释庄周梦蝶。答：庄周梦蝶，典出庄子齐物论，是战国时期道家学派主要代表人物庄子所提出的一个的哲学命题。在其中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。虽然故事极其短小，但由于其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为了庄子诗化哲学的代表。也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣，成为了他们经常吟咏的题目，而最著名的莫过于李商隐所言“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。16释“古之真人”。答：老庄哲学讲：“道”主宰万物，万物臣服于“道