东西文化差异的内在本质

东西文化差异的内在本质（一）人性是什么人性是什么？这是历来有争论的。在我的哲学中，人性是由“欲望之力”和“情感之力”构成的。欲望之力在于“扩张性”；情感之力在于“统一性”。情感之力因欲望之力而产生。欲望是生存本能，它与环境相互动。欲望之力在改变环境时，受到自然力的反作用，而情感之力又是对自然之力的反作用。虽然后者是为“助”前者而产生的，但又因受其所“累”，所以对前者是既“爱”又“恨”，“精神”是爱之表现，而“意志”则是对爱之考验了；“消极情绪”则是恨之表现。二者关系之微妙，也既构成了人的复杂多面性与自身矛盾性。宗教、音乐、艺术的出现，也正是调解平衡二者的，像佛家之说、老庄哲学，都有些极端了。二者关系最和谐统一时，莫过于爱情了。而欲望之力、情感之力和环境（自然力）这三者之间又形成了一个矛盾体。欲望之力与环境相互作用产生情感之力，情感之力与环境相互作用产生意识，欲望之力与情感之力相互作用产生情绪。矛盾的解决是按平衡法则，人性是三者达到相对平衡时长期形成的，它相对稳定，而人之情绪因受第三者影响，则是相对不稳定的。所谓人性，即人之特性，是本质的外在表现。在中国历史上，孟子提出“性本善”；荀子则提出“性本恶”。而所谓的“善恶”，则是被社会化了的道德观念，若作为自然界中的生物个体，“恶”则是更利于生存的。但作为人类，由于情感之力的统一性，更是把人类作为一个整体去适应环境的，而那些不利于整体的特性，在情感上受到了排斥，被恶化了。孟子是儒家大师，其提出“性本善”是必然的，这是儒家文化基因决定的。荀子虽虽也是儒家大师，但其思想、学说在后世多被儒家一些人视为异端。其提出“性本恶”是从人的欲望出发的，目的是强调后天学习、环境的重要性。其弟子韩非、李斯后来都成了法家代表人物。法家是主张用法律对欲望之力强制约束；而道德则是由情感之力对欲望之力的主动约束。两位大师虽各执一端，却殊途同归，因都是为了人类整体的生存。人性是在进化中发展而来的，是在一定社会制度和一定历史条件下形成的，随着外在的环境改变，人性的外在表现形式也是不同的，但其内在的决定因素是不变的。（二）人的心理结构人来到世上，为了求得个体的生存，就必需要求一定的生存条件，如衣食等。对这些事物的要求，反映在人的头脑中，就形成需要，需要就是机体内部动态反应，是一种动力倾向。因机体无论是内部环境，或外在环境，都需要处于一种相对平衡状态。当机体处于不平衡状态时，就会产生动力倾向以恢复平衡。在需要得到基本满足后，在外因诱导下而产生的需要，便是欲望了。所以欲望是以需要为基础，是需要更强烈、更有力的表现。当机体处在一定的环境中时，由于受到环境的刺激而产生欲望，而欲望的动力倾向，却又导致了机体的紧张不安，因此机体便在内力作用下，寻求一些外在行为方式进行宣泄，以使机体恢复新的平衡，而当有满足欲望进行宣泄的对象时，也就形成了动机。欲望是生存本能，是人发展的原始动力。人在适应环境时，一方面在欲望之力作用下，总是想征服环境，控制环境；另一方面，当面对强大的异己力量而无法征服时，便表现为屈从于环境，与之达到统一。这种与之达到统一的内在动力，也即是情感之力。情感之力的产生，从而使得了生物体能更好的适环境。在进化过程中，一方面生物在情感之力作用下，表现为适应环境与之达到统一。而由于环境的多变，便要求机体作出快速反应，于是机体在情感之力内在倾向的作用下，漫漫的进化出了复杂的神经系统，以应对复杂多变的环境。而为了有利于情感之力进一步对机体的调控，在神经系统发展到高级阶段出现了大脑皮层后，情感之力便通过直接对到脑皮层的调控，使机体的各个功能协调起来，以对外作出反应。因此情感之力也是决定生物体进化方向的内在因素了。如在生物进化过程中，很多生物体的形态、颜色，总是随环境变化而变化，与之达到统一。此外，有很多视错觉现象，也正是由于情感之力统一性的缘故了。精神是情感之力对欲望之力“爱”之表现。通常说的“某某精神”，是从的意识层面说的，而这只是精神的一个层面。因有情感之力也就有精神，即使像刚出生的婴儿，还没有形成意识，也是有精神的，只是自身不能意识到而已。意志是情感之力对欲望之力的“爱”之考验产生的，但其只能在意识层面产生。欲望之力无时无刻不在扩张，以期望得到满足。当出现符合的目标后，便由情感之力作用与之达到统一，在欲望之力征服后得到满足，便产生积极的情绪；反之，因受外在因素限制，情感之力虽达到统一，欲望之力得不到征服，则产生消极情绪以对立平衡。生物体在神经系统进化到高级阶段后，在环境与情感之力相互作用下产生了意识，意识的产生也使得生物体更好的适应环境。意识的产生是经感觉过程和知觉过程完成的。感觉过程是有环境作用于情感之力的过程。此过程中机体受到环境的刺激后，由情感之力调控神经系统作出反应的过程。此过程也是记忆的过程。知觉过程是由情感之力作用于环境的过程，此过程是由情感之力把记忆中的知识经验与环境相联系而统一的过程，此过程也是思维进行的过程。其中记忆是意识的基础，没有记忆情感之力便无法从记忆中提取材料与环境达到统一。没有记忆也不能进行思维，因思维首先表现为能够知道现在还没有出现但将来可能出现的事情，即能反映事物与事物之间存在的关系和联系。如“初生牛犊不怕虎”，是因记忆中没有对虎的知识经验，不能产生条件反射。在记忆过程中，得到多次强化后，便有了条件反射意识，所以也就“谈虎色变”了。思维作用于大脑是对客观现实的间接概括的反映。从其发展和层次上，可以分为动作思维、形象思维和抽象思维。动作思维是儿童借助动作边学习记忆边进行思维的过程；形象思维是动作思维进一步的发展，在外在环境的直接刺激下，儿童便可借助已形成的知识经验进行思维；抽象思维是知识经验丰富后发展起来的，也是思维水平的最高层次。由于情感之力的统一性，把人类紧密的联系在了一起。而在思维的高度发达后，人类急需要一种“替代行为”来表达这种内在的感受。而人类只所以选择言语，是因为它受客观限制较小，易于作为交流工具。因此语言依赖于思维，是思维的外在表现形式。思维发展的过程也是儿童掌握语言的过程，语言的发展过程，大致经历了呀呀学语阶段、单词句阶段，再到完整句子阶段。呀呀学语阶段是儿童在动作思维下，对事物进行较低级概括的外在反映，它还不具有真正的意义，但为以后真正语言的产生和发展打下基础。当儿童形象思维发展起来后，儿童的语言也相应的发展单词句阶段，单词句阶段是儿童常用一个词来表达本需用一个完整句子才能表达的意思。在儿童抽象思维发展起来后，其语言也得到迅速发展，已到了能用完整句子表达意思的阶段，，但儿童所谈论的不在眼前的东西，都必须能从记忆的知识经验中寻找到，否则思维无法进行，语言也无从产生。人的心理结构是一个统一的有机整体，是在进化中逐步发展起来的。（三）儒家文化儒家文化作为东方的一种文化形态，对其社会的影响可以说是方方面面的，我们沐浴其中，又当如何认识儒家文化的本质呢？儒家文化是由孔子及其弟子传人创立并发展的一套思想学说。儒家文化主张“节欲”，以“仁”为核心，所谓“克己复礼为仁”。人是由欲望之力和情感之力支撑的，而儒家的克己节欲，却导致了二者的失衡。所谓仁，即仁爱、仁义，正是一种情感。在儒家文化中，正是表现了情感的特色，表现了情感之力统一性这一特点。尤其是家庭制度，其凝聚力、支撑力之强，是其他文化现象中少有的。中国人重集体主义，不患寡而患不均，讲人情、面子、仁义。西方曾有学者指出：西方基督教文化是以“罪”感为基础的;东方儒家文化是以“耻”感为基础的。“罪”感自然是原于欲望方面，“耻”感正是原于情感方面了。中国本土没有真正意义上的普世宗教，而别的文化几乎都是宗教文化。这种文化现象我们应该思考一下。宗教的产生是调解平衡欲望之力与情感之力二者之矛盾的。而宗教的调解方法更是针对欲望之力，采用“疏”的方式，像基督教有“天堂”之说，佛教有“极乐世界”，伊斯兰教也有“天堂”等。这种“彼岸世界”的妙处却解决了人生的终极价值问题，让欲望之力走向不归路，也就解决了很多今世的矛盾。而儒家是以情感为基础的文化，所以儒家没有选择宗教。儒家开始选择了音乐，由于社会力量的发展，礼崩乐坏后，儒家又选择了中庸之道。即所谓“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”儒家一方面克己节欲采用“堵”的同时；另一方面这种贵和尚中思想，更是针对调解情感之力的。人需要进步，需要发展，中庸之道这种调解方式，还是使其二者不平衡，为达到平衡，所以儒家同时又主张积极入世，提倡；天行健，君子以强不息，己欲立则立人、己欲达则达人，达则兼济天下。待治国平天下后，遂功成身退回归故里，享受天伦之乐。这也正是中国士大夫思想最完美写照。可见儒家的积极入世，更是为了调解自身文化的矛盾。所以当在积极进取中遭遇了挫折，这种矛盾解决不了时，往往又借助于道、佛以寻求安慰解托。儒家作为一种情感文化，具有很强的统一性和同化力。中华文明作为一支古老的文明延续到今天，而没有在历史长河里中断或消失，这是别的古老文明所没有的。当然这个历史的谜底正是由于儒家情感文化具有很强的统一性。在中国历史上，有很多少数民族虽然在武力上征服了中原，但在文化上反被儒家文化统一了。从春秋战国时期的东胡王朝，到秦汉时统一大漠的匈奴，从南北朝的鲜卑王朝，到隋唐辽宋时的突厥和契丹，终于由蒙古一统了天下，再到明末的满洲女真入主中原。从这些滚滚历史画面中，我们可以看到每当儒家文化政权走向衰弱时，总会有一支游牧文化融合进来，给其输入欲望之力，在新的血液营养下，又能走上数年。如此也使得中华文明一直延续到今天而没有中断。因此中国的历史也是一部民族大融合史。儒家文化作为东方文化的代表，相对与西方文化有着很多自己的特性。当然，这种特性，是由于儒家文化偏重于以情感之力为基础而决定的。（四）东西方文化比较东方文化是以儒家文化为代表的，是在农耕文明上发展起来的，所以也可以说是农耕文化；西方文化是以基督教文化为代表的，是在游牧文明上发展起来的，所以也可以说是游牧文化。从生产方式可以看出，从事农耕的最主要特点就是被固定了下来，人们在农业生产中，需要经常与干旱、洪灾、虫害等作斗争。在古代由于生产条件的限制，人们的力量远不能与大自然相抗衡，人们更多的是靠天吃饭。在与大自然抗争过程中，欲望之力屡遭挫败后，人们便在情感之力作用下逐渐学会更多了解自然的气候规律变化，去适应自然的规律，与自然和谐统一。其文化也多表现情感之力统一性方面的特性。如注重整体、关系、概括、权威性，感性、保守、静态等。游牧民族是逐水草而居，相对来说这种不固定的游走生活方式，让他们更少的与大自然发生搏斗，在较少挫折的情况下，他们依然保持着旺盛的欲望之力，其文化也多表现欲望之力扩张性这一特点。如强调个体、个性、狼性、张扬、真实、理性、理念、分析、动态等。下面我们从两种文化的一些方面进行对比。在方法论上，东方文化注重整体观，西方文化注重分析观。在社会关系方面，东方文化强调集体，讲人情、面子、关系；西方文化强调个体、原则、制度，显的古板。在与自然的关系上，东方文化采取的态度是要去跟自然协调，是要顺从大自然，要配合自然的运转而过人的生活，人生的目的，就是要去了解大自然变化的规律，运作的原则，而去顺从。在西方的文化系统里，常采取人可以征服并且控制大自然的想法与态度。因此，西方人喜欢去探险并改造自然。在语言习惯上，中国的语言习惯多采用隐喻，含蓄，委婉，曲折的方式表达重要意思，汉语中有很多用成语表达一个复杂的意思。西方则是直接，生硬，高亢，直白的强调重要内容。东方是兜圈圈，西方是走直线。在文字上，汉语是字符文字系统中一种象形文字，是从图画发展而来的，最容易理解，可以见符思义。西方的语言大多数属于以表音为主要特征的字母文字，是抽象了文字，文字与物体没有必然的联系。在文学上，中国多侧重大环境、大背景下烘托塑造人物，善于运用“白描”手法，结果上多追求完美、大团圆；而西方多善于“工笔画”式的精雕细刻心理描写，多塑造人物性格决定命运结果的风格。在音乐上，中国传统音乐以旷达悠深见长，突出“情”和“景”的交融，主客统一，体现出来的是一种“和合”精神的“幽美”；西方古典音乐以深刻严肃见长，突出主客对立，大都带有正剧或悲剧色彩，体现出来的是一种艺术精神的“壮美”，西方古典音乐着重美学及功能性，故此比较客观。在绘画上，中国山水画多是写意，以直觉的方式来感觉色彩的万千变化，风格追求虚幻要有内涵和境界；西方油画多是写实，型同摄影，艺术整体上则是倾向于光学意义上的，更加富于几何精神和理性的思考。在建筑风格上，中国建筑强调与周围环境和谐统一；西方建筑则强调在周围环境中突显其个性，像哥特式建筑多采用高耸尖顶，像利剑直插空中而极具张力。对此维克多•雨果曾论述道，西方建筑在造型方面具有雕刻化的特征，其着力处在于两度的立面与三度的形体等;而中国建筑则具有绘画的特点，其着眼点在于富于意境的画面，不很注重单座建筑的体量、造型和透视效果等，而往往致力于以一座座单体为单元的、在平面上和空间上延伸的群体效果。西方重视建筑整体与局部，以及局部之间的比例、均衡、韵律等形式美原则中国则重视空