至乐文言文翻译

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生活像是一杯茶，带着一点苦涩；生活像是一本书，记忆深刻；生活像是一杯水，平淡却不行缺少。下面和我一起来看看吧！

至乐文言文翻译

至乐

“至乐”是首句中的两个字，意思是最大的欢乐。人生在世什么是最大的欢乐呢？人应怎样对待生和死呢？篇文的内容就在于争论、回答这样的问题。

全文自然分成七个部分。第一部分至“人也孰能得无为哉”，连续五句提问后，列举并逐一批判了世人对苦和乐的看法，指出从来就没有什么真正的欢乐，所谓“至乐”也就是“无乐”。其次部分至“故止也”，写庄子妻子死时鼓盆而歌的故事，借庄子的口指出人的死生乃是气的聚合与流散，如同四季的更替。第三部分至“我又何恶焉”，指出“死生如昼夜”，人只能顺应这一自然变化。第四部分至“复为人间之劳乎”，借髑髅之口写出人生在世的拘累和劳苦。第五部分至“是之谓条达而福持”，借孔子之口叙述一个寓言故事，指出人为的强求只能造下灾祸，一切都得任其自然。第六部分至“予果欢乎”，指出人的死生都不足以忧愁与欢快。余下为第七部分，写物种的演化，这一演化的过程当然是不科学的，没有依据的，其目的在于说明万物从“机”产生，又回到“机”，人也不例外；从而照应了首段，人生在世无所谓“至乐”，人的死与生也只是一种自然的变化。

天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？

夫天下之所尊者，富贵寿善也

(1)；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者

(2)，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。

夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣

(3)。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽

(4)，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣

(5)，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争

(6)。”故夫子胥争之以残其形

(7)，不争，名亦不成。诚有善无有哉？

今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者

(8)，誙誙然如将不得已

(9)，而皆曰乐者，吾未之乐也

(10)，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”

天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存

(11)。请尝试言之。天无为以之清

(12)，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化

(13)。芒乎芴乎

(14)，而无从出乎

(15)！芴乎芒乎，而无有象乎

(16)！万物职职

(17)，皆从无为殖

(18)。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！

天下有最大的欢乐还是没有呢？有可以存活身形的东西还是没有呢？现在，应当做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜爱什么又厌烦什么？

世上的人们所尊崇看重的，是富有、名贵、长寿和善名；所爱好喜爱的，是身体的安适、丰富的食品、美丽的服饰、绚丽的颜色和悦耳的乐声；所认为低下的，是贫困、卑微、短命和恶名；所苦痛苦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、形状不能获得美丽的服饰、眼睛不能看到绚丽的颜色、耳朵不能听到动听的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担忧，以上种种对待身形的作法实在是太愚蠢啊！

富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许很多多财宝却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。名贵的人，夜以继日地苦苦思考怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽视了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长期地处于忧患之中而不死去，多么苦痛啊！那样对待身体也就太疏远了。刚烈之士为了天下而表现出忘身殉国的行为，可是却不足以存活自身。我不知道这样的行为是真正的好呢，还是实在不能算是好呢？假如认为是好行为，却不足以存活自身；假如认为不是好行为，却又足以使别人存活下来。所以说：“忠诚的劝谏不被接纳，那就退让一旁不再去争谏。”伍子胥忠心劝谏以致身受残戮，假如他不努力去争谏，忠臣的美名也就不会成就。那么果真又有所谓好还是没有呢？

如今世俗所从事与所欢欣的，我又不知道那欢乐果真是欢乐呢，果真不是欢乐呢？我观看那世俗所欢欣的东西，大家都全力去追赶，拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为欢乐的事，而我并不看作就是欢乐，当然也不认为不是欢乐。那么，世上果真有欢乐还是没有呢？我认为无为就是真正的欢乐，但这又是世俗的人所感到最苦痛和苦恼的。所以说：“最大的欢乐就是没有欢乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”

天下的是非果真是未可确定的。虽然如此，无为的观点和态度可以确定是非。最大的欢乐是使自身存活，而唯有无为算是最接近于使自身存活的了。请让我说说这一点。苍天无为因而清虚明澈，大地无为因而浊重宁寂，天与地两个无为相互结合，万物就全都能变化生长。恍恍惚惚，不知道从什么地方产生出来！惚惚恍恍，没有一点儿痕迹！万物繁多，全从无为中繁衍生殖。所以说，天和地自清自宁无心去做什么却又无所不生无所不做，而人谁又能够做到无为呢！

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌

(1)。惠子曰：“与人居

(2)，长子老身(

3)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然

(4)！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气

(5)。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室

(6)，而我噭噭然随而哭之

(7)，自以为不通乎命

(8)，故止也。”

庄子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，庄子却正在分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，生儿育女直至年轻而死，人死了不难过哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！”

庄子说：“不对哩。这个人她初死之时，我怎么能不感慨难过呢！然而认真考察她开头原本就不曾诞生，不只是不曾诞生而且原来就不曾具有形体，不只是不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安平稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。”

支离叔与滑介叔观于冥伯之丘

(1)、昆仑之虚

(2)，黄帝之所休。俄而柳生其左肘

(3)，其意蹶蹶然恶之

(4)。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡

(5)，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我

(6)，我又何恶焉！”

支离叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆仑的旷野里游乐欣赏，那里曾是黄帝休息的地方。不一会儿，滑介叔的左肘上长出了一个瘤子，他感到非常惊讶并且厌恶这东西。支离叔说：“你厌烦这东西吗？”滑介叔说：“没有，我怎么会厌烦它！具有生命的形体，不过是借助外物凑合而成；一切假借他物而生成的东西，就像是灰土微粒一时间的聚合和积累。人的死与生也就如同白天与黑夜交替运行一样。况且我跟你一道观看事物的变化，如今这变化来到了我身上，我又怎么会厌烦它呢！”

庄子之楚，见空髑髅

(1)，髐然有形

(2)，撽以马捶

(3)，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎

(4)？将子有亡国之事

(5)，斧钺之诛

(6)，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患

(7)，而为此乎？将子之春秋故及此乎

(8)？”于是语卒

(9)，援髑髅

(10)，枕而卧。

夜半，髑髅见梦曰

(11)：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋

(12)，虽南面王乐

(13)，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形

(14)，为子骨肉肌肤

(15)，反子父母妻子闾里学问

(16)，子欲之乎？”髑髅深矉蹙曰

(17)：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”

庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨突露呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲。于是问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担忧给父母、妻儿子女留下耻辱，惭愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。

到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你从前谈话的状况真像一个擅长辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你情愿听听人死后的有关状况和道理吗？”庄子说：“好。”骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖；也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长期看作是时令的消逝，即使南面为王的欢乐，也不行能超过。”庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和伴侣故交中去，你盼望这样做吗？”骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的欢乐而再次经受人世的劳苦呢？”

颜渊东之齐

(1)，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？”

孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言

(2)，丘甚善之，曰：‘褚小者不行以怀大

(3)，绠短者不行以汲深(4)’。夫若是者，以为命有所成而形有所适也

(5)，夫不行损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言

(6)。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。

“且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙

(7)，奏九韶以为乐

(8)，具太牢以为膳

(9)。鸟乃眩视忧悲

(10)，不敢食一脔

(11)，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆(12)，浮之江湖，食之鲉

(13)，随行列而止，委虵而处

(14)。彼唯人言之恶闻，奚以夫为乎

(15)！咸池九韶之乐

(16)，张之洞庭之野

(17)，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之(18)，相与还而观之(19)。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能

(20)，不同其事。名止于实

(21)，义设于适

(22)，是之谓条达而福持

颜渊向东到齐国去，孔子非常忧虑。子贡离开座席上前问道：“同学冒昧地请问，颜渊往东去齐国，先生面呈忧色，这是为什么呢？”

孔子说：“你的提问实在是好啊！当年管仲有句话，我认为说得很好：‘布袋小的不行能包涵大东西，水桶上的绳索短了不行能吸取深井里的水。’如此说来，就应当看作是禀受天命而形成形体，形体虽异却各有相宜的用处，全都是不行以随便添减转变的。我担忧颜渊跟齐侯谈论尧、舜、黄帝治理国家的主见，而且还进一步地推重燧人氏、神农氏的言论。齐侯必将要求自己而苦苦思考，却仍不能理解，不理解必定就会产生怀疑，一旦产生怀疑便会迁怒对方而杀害他。

“况且你不曾听说过吗？从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供给献酒，奏‘九韶’之乐使它兴奋，用‘太牢’作为膳食。海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。这是按自己的生活习性来养鸟，不是按鸟的习性来养鸟。按鸟的习性来养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林，嬉戏于水中沙洲，浮游于江河湖泽、啄食泥鳅和小鱼，随着鸟群的队列而止息，从容得意、自由拘束地生活。它们最厌烦听到人的声音，又为什么还要那么吵闹嘈杂呢？咸池、九韶之类的闻名乐曲，演奏于广漠的原野，鸟儿听见了腾身高飞，野兽听见了惊惶逃遁，鱼儿听见了潜下水底，一般的人听见了，相互围着观看不休。鱼儿在水里才能生存，人处在水里就会死去，人和鱼彼此间必定有不同之处，他们的好恶因而也肯定不一样。所以前代的圣王不强求他们具有划一的力量，也不等同他们所做的事情。名义的留存在于符合实际，合宜的措置在于适应自然，这就叫条理通达而福德长期地得到保持。”

列子行，食于道从

1)，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰

(2)：“唯予与汝知而未尝死

(3)、未尝生也。若果养乎

(4)？予果欢乎？”

列子外出游玩，在道旁吃东西，观察一个上百年的死人的头骨，拔掉四周的蓬草指着骷髅说：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真忧愁吗？我又果真欢乐吗？”

种有