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社会其它相关论文-全球化与现代性的转向及其重写内容摘要：对启蒙运动以来的现代性的重新审察，构成了全球化语境下当代社会理论的前沿话题。无论是吉登斯的“反思现代性”、哈贝马斯的“重建现代性”，还是利奥塔的“重写现代性”，都凸显出全球化背景下现代性的重大转向：1、全球化促进了全球性交往与普遍联系，促使现代性开始超越民族国家或某一文明圈的界限，从以西方为中心的现代性转向全球多元一体的现代性；2、全球化引发了社会形态的变迁和文明模式的碰撞，使现代性从工业化社会单向度、单调的现代性转向多向度、复调的现代性。3、全球化引发了一系列全球性的问题与风险，使现代性由一种确定性的规划变成不确定性的探险，这要求实现从简单素朴的现代性转向反思自省的现代性；4、全球化针对现代性的后果还促进了人类的全球主义意识，由“工具合理性”的独断走向“交往合理性”的共识，从现代性的“独白”转向现代性的“对话”，从现代性的批判转向现代性的重写。总之，全球化的冲击导致现代性的路径发生复杂的走向，既有传统现代性的某种断裂又有新现代性的生成，是终结与开启、解构与建构的辩证统一。全球化为现代性的解构、变异、跃迁、重写提供了各种可能的空间，使传统与现代、历史与未来、东方与西方、全球与本土之间进行新一轮的交锋与融合，为现代性的多向度发展与创新注入新质。这样就使现代性在全球化的冲击下改变着自身的质态与结构，既保留传统社会的基质又吸收后传统社会的新质，既有与全球化相互涵容、相互顺适的因子，又有与之相互反驳、相互矫正的成分，从而使现代性与全球化之间因充满张力而出现一种辩证的互动。全球化引发了现代化的路径转向，全球性启示着现代性的当代重写，这种转向与重写不能仅从现代性自身的理论困境出发来理解，只有从全球化社会变迁的新语境出发，才能真切地把握现代性的范式变革与发展命运。在全球化的语境下，对启蒙运动以来的现代性的重新审察，已成为当代社会理论的前沿课题与紧迫任务。无论是哈贝马斯从理性主义批判传统出发“重建现代性”也好，还是利奥塔从后现代主义解构立场“重写现代性”也好，抑或是吉登斯从“超越左与右”的第三条道路“反思现代性”也好，但都清楚地表明当代社会理论家在全球化情势下对现代性命运的关注，其共同的理论旨趣都是针对现代性在现代化演进中呈现出的危机与困境而进行的“重写”。在此，反思、解构与重建应当被视为“重写现代性”的不同侧面。这种“重写现代性”的深层冲动不只是由现代性自身的理论困境引发，更重要的是来自全球化的社会变迁所带来的现实冲击。笔者认为，从某种意义上可以说，全球化引发了现代化的路径转向，全球性启示着现代性的当代重写。因此，本文尝试初步探讨全球化语境下现代性发展的命运，以揭示全球化与现代性转向及重写之间的深层关联。一、现代性的启蒙理想及其悖论现代性作为欧洲启蒙时代的文化成就与精神产物，是在启蒙运动和法国革命的历史文化变革中形成的新时代意识。“自18世纪后期开始，一种新的时代意识在西方文化中产生了。在基督教的西方，新时代指末日审判才会出现的未来，自18世纪开始，现代意味着一个人自己的时代，一种现在。”1(P27)这种现代性意识表明，“18世纪为启蒙哲学家们所系统阐述过的现代性方案含有他们按内在的逻辑发展客观科学、普遍化的道德与法律以及自律的艺术的努力。同时，这项方案亦有意将每一个领域的认知潜能从其外在形式中释放出来。启蒙哲学家力图利用这些特殊化的文化积累来丰富日常生活也就是，来合理地组织日常的社会生活。”2(P17)在编年史上，人们往往把文艺复兴、宗教改革和地理大发现看作是现代性开始的标志；然而在社会思想史上，学者通常把18世纪的启蒙运动作为现代性的真正开端，因为在启蒙思想中，现代性的启蒙理想才正式被确立下来。现代性启蒙理想主要是由以卢梭为代表的法国启蒙思想和以康德为代表的德国思辨哲学来共同奠基的，它确立了人道主义的历史进步意识和理性主义的批判精神，并以之为支撑牢固地建构了现代社会中人的主体性原则。黑格尔指出：“现代世界的原则是主体性原则，即所有呈现在理智总体中的本质因素在其发展过程中都有存在的权利。”3(P43)这一现代世界的主体性原则，是经由笛卡尔开启的“我思故我在”的主体性转向后，通过康德的“哥白尼革命”，对现代性启蒙思想加以批判总结而得以确立。福柯在分析“何为启蒙”时指出，康德的批判标志着“现代性”的开始。哈贝马斯在关于现代性的演讲中也指出：“康德关于形式分化的理性概念恰恰意味着现代性理论。现代性是以拒绝宗教和形而上学世界观为典型形式的实体理性，并相信程序合理性以及它能给予我们对客观知识、道德实践的智慧和审美判断等三个领域观念的可信性和能力为标志的。”4(P40)主体性原则是人类走向觉醒和自由解放的近现代历史进程中升华凝结成的现代性总的启蒙理想，它一方面反对中世纪的蒙昧主义而高扬理性主义的理性批判精神，人的理性取代了传统权威成为真理与正义的最高法庭；另一方面反对封建专制而高扬人道主义的历史进步意识，自由、平等、博爱、民主、人权等现代观念开始深入人心，构成了现代社会的主导性价值规范。归结起来说，现代性的启蒙理想是近代思想革命与政治革命中提升出来的时代精神，它以主体性为总原则，以理性主义、人道主义为两大支柱，反映了资产阶级上升时期的思想愿望与政治诉求，为开创具有划时代意义的现代性社会奠定了文化启蒙的基础。然而，现代性的启蒙理想毕竟是资产阶级启蒙时期的时代精神的概括，总有着那个特定时代与阶级的历史局限性。后来的社会思想家在继承这一启蒙遗产的同时，又不断地从不同立场对现代性进行了批判与重建。对现代性的批判与重建有两条截然不同的路向。马克思批判地继承了法国政治革命与德国古典哲学中的现代性启蒙思想，立足于“实践的唯物主义”对资本主义现代性进行了辩证批判，深刻阐述了现代性在资本主义社会制度下的异化及其扬弃，并开启了以卢卡奇、葛兰西、萨特、弗洛姆、霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞与哈贝马斯等为代表的西方马克思主义对现代性的社会批判理论。这一路向总体上属于对现代性启蒙理想的批判重建。稍后的尼采开创了一条现代性的反话语路向，对现代性启蒙理想进行了非理性主义批判，把批判的矛头直接指向西方理性主义与现代性本身，并由此开启了后现代主义的两条解构现代性的路线：一条路线是从尼采出发经海德格尔到巴塔耶和福柯，另一条是路线是从尼采出发经后期海德格尔到德里达和利奥塔。这一路向总体上属于对现代性启蒙理想的解构重写。马克思与尼采从不同立场开启的这两条路向，形成了现代性问题上的理性主义批判重建派与反理性主义的解构重写派，从而奠定了今日全球化语境下现代主义与后现代主义论争的思想格局。现代性话语的歧路与分流直接源自现代性启蒙理想在其现代化历史展开中出现的危机与悖论。现代性危机从根本上讲，是现代性在资本主义社会现代化模式下不仅未能兑现其启蒙理想，反而在资本主义社会结构中禁锢了现代性的解放潜能，致使其走向新的异化与蒙昧。哈贝马斯指出，“现代曾经从中获得自我意识和自己乌托邦期待的那些增强影响力的力量，事实上却使自主性变成了依赖性，使解放性变成了压迫，使合理性变成了非理性。”5(P28)这种现代性的危机与悖论，用马克思的话来说就是资本主义制度的建立未能兑现资产阶级许诺的启蒙理想，反而在资本主义私有制的“劳动异化”中出现了新的奴役、片面化及资本对人的统治，导致了“物质世界的增殖同人的世界的贬值成正比”；6(P4)用韦伯的话来说就是资本主义合理化形成的社会结构与官僚制日益成为束缚现代人的“铁牢笼”；用卢卡奇的话来说就是资本主义现代社会造成人的普遍“物化”与“异化”；用霍克海默的话来说就是资本主义社会日益成为一个压抑人性的“管制社会”；用马尔库塞的话来说就是现代性的异化导致了“单向度的人”与“单面社会”；用哈贝马斯的话来说就是现代社会中出现了“系统对生活世界的殖民”，资本主义的现代性统治出现了“合法性危机”。用尼采的话来说就是通过“上帝死了”来宣告西方理性主义与现代性启蒙理想的破产；用海德格尔的话来说就是现代技术社会导致人的“家园的失却”与“存在的遗忘”；用福柯的话来说就是继“上帝死了”之后“人也死了”，预示西方现代性的终结；用贝尔的