2025年思辨哲学考试题及答案

2025年思辨哲学考试题及答案一、名词解释（每题5分，共20分）1.意向性（Intentionalität）胡塞尔现象学的核心概念，指意识的本质特征——意识总是“指向”或“关于”某个对象的活动。这种指向性并非物理意义上的因果关系，而是意识的内在结构：意识行为（Noesis）通过意义赋予（Sinngebung）构造意向对象（Noema）。意向性打破了主客二分的传统认识论，强调意识与对象在现象学还原中构成的“相关关系”（Korrelation），为现象学作为“关于意识本质的科学”奠定了基础。2.此在（Dasein）海德格尔在《存在与时间》中提出的特殊存在者，指“对存在有所领会的存在者”，即人本身。与传统哲学中“主体”“心灵”等概念不同，此在的本质在于其“去存在”（Zu-sein）的生存论结构，而非固定的属性。此在通过“现身情态”（Befindlichkeit）、“领会”（Verstehen）和“话语”（Rede）展开“在世界之中存在”（In-der-Welt-sein），其存在方式表现为“被抛”（Geworfenheit）、“筹划”（Entwurf）与“沉沦”（Verfallen）的动态统一。3.延异（Différance）德里达解构理论的核心术语，融合法语“差异”（différence）与“延迟”（différer）的双重含义。延异并非传统哲学中的“概念”，而是语言与意义运作的“原初结构”：一方面，语言符号的意义通过与其他符号的差异（空间性）得以确定；另一方面，意义的在场（présence）总被延迟（时间性），因为符号的指涉对象永远不在场，只能通过无限的“能指链”（chaînesignifiante）间接呈现。延异揭示了传统形而上学“在场的形而上学”（métaphysiquedelaprésence）的局限性，为解构二元对立提供了方法论基础。4.家族相似（FamilyResemblance）维特根斯坦在《哲学研究》中提出的反本质主义概念，用于批判传统哲学对“本质”（essence）的追求。维特根斯坦指出，语言游戏（Sprachspiel）中的概念（如“游戏”）并不共享一个普遍的本质特征，而是通过“重叠、交叉的相似关系网络”联系在一起，如同家族成员间的面貌相似：某些成员有相似的鼻子，另一些有相似的眼睛，但不存在所有成员共有的特征。家族相似否定了“本质定义”的必要性，强调概念的意义源于其在具体语言实践中的“用法”（Gebrauch）。二、简答题（每题15分，共30分）1.简述胡塞尔先验现象学中“悬置”（epoche）的方法论意义。胡塞尔的“悬置”（又译“括弧法”）是现象学还原的核心步骤，其方法论意义可从三方面展开：首先，悬置是对“自然态度”（natürlicheEinstellung）的彻底中断。自然态度指普通人与科学家默认的“世界存在”的朴素信念，即“我感知到的事物独立于意识而存在”。悬置要求将这一信念“放入括弧”（einklammern），暂时中止对外部世界“存在与否”的判断（即“存在设定”的悬置），从而将研究对象从“实在世界”转向“意识中的现象”。其次，悬置为“本质还原”（eidetischeReduktion）与“先验还原”（transzendentaleReduktion）开辟道路。通过悬置，意识不再被视为“实在世界的一部分”，而是成为“纯粹意识”（reinesBewusstsein）。本质还原在此基础上，通过“自由想象的变更”（freiephantastischeVariation）把握意识行为的本质结构（如感知、回忆、想象的普遍形式）；先验还原则进一步追问“纯粹意识如何构造对象”，揭示意识的“先验主体性”（transzendentalesSubjektivität）——即一切意义与存在的最终来源。最后，悬置实现了哲学从“实证科学”到“严格科学”（strengeWissenschaft）的转变。传统哲学因依赖自然态度的预设（如物质实体、心理实体）陷入独断论；而悬置通过“无前提性”（Voraussetzungslosigkeit）确保现象学成为“自明性的科学”（WissenschaftderEvidenz），其结论建立在“直观”（Anschauung）的直接给予性之上。2.比较萨特与海德格尔对“自由”的不同阐释。萨特与海德格尔均将“自由”视为存在论的核心，但二者的阐释存在根本差异，主要体现在以下维度：（1）自由的根基：海德格尔认为此在的自由源于“被抛的筹划”（geworfenerEntwurf）。此在“被抛”到世界中（如出生、社会环境），这种“被抛性”是自由的前提而非限制；同时，此在通过“筹划”（对可能性的选择）展开自身存在。自由并非“任意选择”，而是“对可能性的承担”，其最终指向“向死而生”（SeinzumTode）——通过直面死亡的“本真存在”（eigentlichesSein）摆脱“常人”（DasMan）的支配。萨特则将自由视为“存在的绝对属性”。在《存在与虚无》中，他提出“存在先于本质”（l'existenceprécèdel'essence）：人没有固定的本质，其本质完全由自由选择（choix）构成。自由不是“获得某物的能力”，而是“存在的结构”——人“注定是自由的”（condamnéàêtrelibre），即使拒绝选择本身也是一种选择。这种自由是“无根据的”（sansfondement），因为人无法为自己的选择找到先验的理由（如上帝、人性），必须独自承担选择的责任。（2）自由与他者的关系：海德格尔强调此在的“共在”（Mitsein）——与他人的共同存在是生存论的基本结构。自由并非孤立的个体性，而是在“共在”中通过“本真的操心”（eigentlicheSorge）与他人建立“相互归属”的关系。他者的存在不是自由的障碍，而是此在展开自身可能性的场域。萨特则将他者视为“自由的限制”。在“注视”（leregard）的现象学分析中，当他人的目光指向我时，我从“自为存在”（être-pour-soi）沦为“为他存在”（être-pour-autrui）的对象，自由被异化为“被定义的存在”。因此，萨特认为“他人即地狱”（l'enfer,c'estlesautres）——他者的存在必然导致自由的冲突，个体只能通过“否定他者的自由”或“被他者否定”来维持自身的自由。（3）自由的实践指向：海德格尔的自由最终导向“泰然任之”（Gelassenheit）的生存态度——接受存在的“命运”（Geschick），在技术时代的“座架”（Gestell）中保持对“存在的召唤”的倾听。这种自由具有“非主体性”特征，强调与存在本身的“共属”（Zusammengehören）。萨特的自由则具有鲜明的“行动哲学”色彩。他主张自由必须通过“介入”（engagement）现实政治与伦理实践来实现——个体通过选择不仅定义自身，也为全人类立法（“我选择，故我为全人类选择”）。这种自由要求人在“处境”（situation）中主动创造意义，拒绝任何形式的“自欺”（mauvaisefoi），如以“人性”“环境”为借口逃避责任。三、论述题（30分）结合梅洛-庞蒂的知觉现象学，论述身体在认知活动中的构成性作用。梅洛-庞蒂的知觉现象学以“身体-主体”（corps-sujet）为核心，颠覆了传统哲学中“身心二元论”与“意识中心论”，揭示了身体在认知活动中的构成性作用。其论述可从以下层面展开：1.身体是“知觉的主体”而非“被知觉的对象”。传统哲学（如笛卡尔）将身体视为广延的“物体”（corpsobjet），与作为思维主体的“心灵”（esprit）对立。梅洛-庞蒂则提出“身体-主体”（corpssujet）的概念：身体并非外在于意识的“工具”，而是“在世存在的媒介”（milieud'existenceaumonde）。例如，当我们用手触摸物体时，手的位置、力度与运动不是“被意识控制的机械动作”，而是身体“前反思”（pré-réflexif）地“朝向世界”的意向性活动。身体的“运动意向性”（intentionalitémotrice）先于意识的“认知意向性”（intentionalitécognitive），是一切知觉的基础。2.身体构成“知觉场”（champperceptif）的统一。梅洛-庞蒂指出，知觉并非感觉材料的机械叠加（如经验主义的“联想”理论），而是身体通过“完形”（Gestalt）能力将离散的感觉整合为有意义的整体。例如，当我们看到一张桌子时，并非先感知到“四个桌腿+一个桌面”，而是身体以“潜在的运动计划”（projetmoteurlatent）——如“可以放置物品”“可以绕行”——直接把握桌子的“整体意义”。身体的“运动图式”（schémamoteur）为知觉提供了“意义框架”，使分散的感觉材料在“身体空间”（espaceducorps）中获得统一性。3.身体是“表达的工具”（outild'expression）与“意义的提供者”。传统认识论将语言视为“思想的外衣”，梅洛-庞蒂则认为身体的“表达”（expression）先于语言。例如，婴儿通过手势、表情与身体姿态与世界互动，这种“前语言的表达”（expressionprélangagière）本身就是意义的提供过程。身体的“姿势”（geste）不仅是情绪的“外在表现”，更是“意义的创造”——如舞蹈中身体的运动直接“言说”不可用语言穷尽的情感。在此意义上，身体是“沉默的我思”（cogitomuet），其表达活动为语言与理性认知奠定了基础。4.身体经验揭示“可逆性”（réciprocité）的存在论结构。梅洛-庞蒂晚期提出“肉”（lachair）的概念，指称“世界与身体的共同质料”。当我的左手触摸右手时，触摸者与被触摸者的界限模糊了——左手既是“触摸的主体”，又是“被触摸的客体”，这种“可逆性”表明身体与世界并非主客对立，而是“相互交织”（entrelacs）的存在。认知活动本质上是身体与世界的“对话”（dialogue）：身体通过“具身化”（incarnation）的实践（如操作工具、行走、触摸）“侵入”世界，同时世界也“侵入”身体，塑造其知觉结构。例如，熟练的钢琴家无需“思考手指的位置”，其身体已与钢琴“融合”为一个“知觉-行动”的整体，认知在此表现为“身体的知识”（savoirducorps）。综上，梅洛-庞蒂的知觉现象学将身体从“被动的客体”提升为“主动的主体”，揭示了认知活动的“具身性”（embodiment）本质：身体不是认知的“中介”或“限制”，而是认知的“根基”与“动力”。离开身体的实践与表达，抽象的理性认知将失去其意义的源头——正如梅洛-庞蒂所言：“我不是在我的身体中，我就是我的身体。”四、分析题（20分）阅读以下文本，结合哲学理论分析其核心思想，并联系当代技术社会的生存困境展开论述。>“死作为此在的终结存在，存在在这一存在者向其终结的存在中。……死是此在最本己的、无所关联的、确知的而作为其本身则不确定的、不可逾越的可能性。死，作为此在的终结，是此在最本己的、无所关联的、确知的、而本身不确定的、不可逾越的可能性。死是此在的生存论可能性。”（海德格尔《存在与时间》，陈嘉映译）（1）文本核心思想分析：海德格尔在此段中从生存论角度界定“死”的存在论意义，可概括为以下五点：①死是“此在最本己的可能性”：死亡无法被他人替代（“无人能替我死”），它是此在“个别化”（vereinzeln）的最终事件，迫使此在直面“本己的存在”（eigenesSein），而非“常人”（DasMan）的平均状态。②死是“无所关联的可能性”：死亡消解了此在与世界的日常关联（如职业、社会角色、人际关系），暴露了此在“被抛的个别性”（geworfeneVereinzeltheit）——在死亡面前，一切“为了…而存在”（Umwillenvon）的意义链条断裂，此在必须独自承担“存在本身”。③死是“确知的而本身不确定的可能性”：此在确知自己“终有一死”（mortality），但死亡何时、以何种方式到来是不确定的。这种“确知的不确定性”（gewisseUngewissheit）构成了此在“向死存在”（SeinzumTode）的生存论结构——它既要求此在“预期”（vorlaufen）死亡以唤醒本真意识，又阻止此在将死亡“对象化”（如计算“剩余寿命”），从而避免陷入“非本真”的逃避（如“死亡是遥远的事”的自欺）。④死是“不可逾越的可能性”：死亡是此在生存的“界限”（Grenze），无法通过任何实践（如技术、宗教）超越。这种“不可逾越性”揭示了此在存在的“有限性”（Endlichkeit）——正是有限性使此在的“筹划”（Entwurf）成为可能（“向死而生”激发对可能性的选择），若存在无限，一切选择将失去重量。⑤死是“生存论可能性”：死亡不是生物学意义上的“事件”（Ereignis），而是此在“存在方式”（Seinsart）的一部分。此在“只要生存着，就始终已经是向死的存在”（solangeesexistiert,istesschonSeinzumTode）——死亡不是“生命的终点”，而是贯穿生存始终的“可能性”，规定着此在的“能在”（Seinkönnen）。（2）联系当代技术