全球化背景下以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识研究

全球化背景下以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识研究文化认同是最深层次、最稳固的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。作为一个统一的多民族国家，中华民族在长期的共同生活中一同创造了悠久灿烂的中华文化，由此生成的中华文化认同为中华民族共同体的形成和发展提供了深厚的文化滋养和牢固的情感纽带。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视文化建设，把文化建设摆在全局工作的重要位置，其中，尤为重视发挥文化在民族团结进步中的重要作用，指出“文化认同是民族团结的根脉”。加强中华民族大团结，最为长远和根本的就是增强文化认同。全球化浪潮席卷下国际间的普遍交往不断扩大与深化，不同民族国家间全面形成了“你中有我，我中有你”的交织性存在，由此导致的民族国家主体与人类主体的矛盾与碰撞，个人主体的民族国家公民身份与世界公民身份的交叠与混杂，成为引发文化认同危机的因素之一。在多元多样的文化环境浸润、交织激荡的文化价值选择中，继承好发展好中华文化，不断增强中华文化认同，对全面推进民族团结进步事业，铸牢中华民族共同体意识具有重要意义。一、在中华文化认同中铸牢中华民族共同体意识(一)中华文化认同是构筑中华民族共有精神家园的心理基础和情感纽带习近平总书记指出:“必须构筑中华民族共有精神家园，使各民族人心归聚、精神相依，形成人心凝聚、团结奋进的强大精神纽带”。作为党中央加强和改进民族工作的重要内容，构筑各民族共同享有的精神家园是中国特色社会主义进入新时代新征程的一项根本要求，事关中华民族伟大复兴的历史进程。所谓精神家园，一般是指历史积淀而成的、相对稳定的、能够给予人情感归属、心灵寄托与信仰支撑的意义世界。对于个体来说，精神家园具有本体论意义，是人摆脱虚无、自我确证自我安顿的重要文化滋养。换言之，失去精神家园的呵护与指引，人将成为精神世界里的流浪者，从而陷入来无所凭、生无所依、去无所归的迷茫境地。对于共同体来说，形成共同认可的精神家园既是共同体形成的前提条件，也是维系共同体健康稳定发展的核心要素。对于中华民族大家庭来说，各民族在长期共同生活、共同奋斗、共同发展的历史进程中，构筑了中华民族共有精神家园，为各民族成员共同塑造价值观，是各民族共同的精神支柱、心理寄托和情感归宿，是中华民族历经沧桑而不衰、久经磨难而愈强的精神财富，是饱经磨砺的中华民族由苦难走向复兴的精神动力和情感依托。全球化背景下，面对多种势力的分化与挑战，应对多元多样社会思潮的冲击，必须发挥中华文化认同的根本性作用，构筑起坚实健康、向上向善的共有精神家园。一要传承和弘扬中华优秀传统文化。“求木之长者，必固其根本;欲流之远者，必浚其泉源”，中华优秀传统文化为型塑文化认同提供了独有思想富矿，标明了一个文化体拥有的独特文化形象，体现了中华民族共同的精神追求，为中华民族几千年的生生不息、薪火相传提供了丰厚的精神滋养。其中，蕴含的天人合一、自强不息、以人为本、崇德尚义等，体现了中华民族特有的宇宙观、世界观、人生观、价值观、道德观，成为中华民族区别其他民族共同体的独特文化基因和价值取向，至今仍具有鲜活的生命力和强大的指导力。二要继承和发展革命文化与社会主义先进文化。革命文化和社会主义先进文化是我们党在各个历史时期团结领导全国各族人民创造的宝贵精神财富，生动展现了中华民族作为一个命运共同体抵抗外侮、复兴中华的历史进程，记载着各族人民团结一致、共同斗争、守望相助的奋斗岁月，展示着各民族人民英勇不屈、坚韧不拔的民族气概。在不同历史时期形成的伟大精神，集中体现了马克思主义政党独有的品质品格，以及把为人民谋幸福、为民族谋幸福的初心使命。历史与现实都已证明，只有坚持中国共产党的领导，才能实现中华民族的大团结;只有坚持中国特色社会主义，才能凝聚各民族、发展各民族、繁荣各民族。三要培育和践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观内含中华优秀传统文化的基因，凝结着近代以来中国人民上下求索，历经千辛万苦确立的理想和信念。夯实文化认同，构筑各民族共有精神家园，就是要在中华民族大家庭里大力培育和践行社会主义核心价值观，不断弘扬以爱国主义为核心的民族精神，夯实各民族生存发展的精神根基，不断弘扬以改革创新为核心的时代精神，汇聚各民族不断发展的强大动力，不断推动各民族文化的传承保护和创新交融，推动民族地区各级各类教育的高质量发展，充分认识加强各民族地区青少年爱国主义教育的重要意义，为塑造中华民族精神家园提供最大增量。(二)中华文化认同是增强中华民族凝聚力向心力的精神信念和价值支撑中华文化绵延千年而不断流，在中华优秀传统文化滋养下的中华民族在长期的历史进程中锻造了共同的精神生命，形成了国家和民族利益至上的民族思想品格，勠力同心、众擎易举的民族团结意识，独立自主、自强不息的民族自强信念，这些鲜明的文化品格成为民族成员间彼此识别、相互认同的共同思想基因。有学者认为，中华民族凝聚力具有独特的动力机制，可概括归纳为四个主要因素:封闭的地理环境;没有中断过的历史;韧性很强的文化;行之有效的大一统措施。这些因素，以及由此而形成的文化习性，积淀在心灵深处最深沉的情感动力，成为塑造民族凝聚力的强大力量。对于这种强大的力量，被誉为“近世以来最伟大的史学家”的著名思想家汤因比指出，中国能够几千年来成功地把几亿民众从政治与文化上团结起来，比世界上任何一个民族都做得成功。而这种无与伦比的成功经验正是今天的世界所要求的。全球化背景下，塑造中华文化凝聚力向心力更需重视文化认同的基础性作用。作为一个无可阻挡的历史进程，全球化早已成为不争的事实。即便近年来“逆全球化”“反全球化”“去全球化”“再全球化”等浪潮给全球化进程带来了许多阻力与障碍，但无可否认的是，长期以来的国际合作、国际分工、国际贸易带来的世界性利益关联使得全球已然无法退回到彼此孤立、各自为战的前全球化时代。作为一把双刃剑，全球化在中华民族向心力凝聚力的塑造上也体现了二重性，一方面，全球化成为提高民族凝聚力向心力的重要推力。这种推力重要来源之一是中国顺应历史发展趋势，主动参与全球化发展进程，以及由此带来的经济快速发展、综合国体显著提高、人民生活水平大幅提升。另一方面，全球化也带来一股离心力，给民族团结进步事业带来隐患。其中，有强势文化冲击带来的中华文化特性的消解，有多元多样思想观念的冲击带来的文化认同感的下降，有“全球主义”对民族国家的冲击，等等。在全球化背景下思考中华民族凝聚力向心力，夯实中华文化认同要正确处理好两个关系:一是要正确处理普遍主义的全球话语与特殊主义的民族话语之间的重要关系。马克思曾断定:“资产阶级由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。”全球化将生活在不同历史文化背景、不同历史发展阶段、不同价值信念的民族强行拉入了同一文化场景之中，异质文化带来的交流、碰撞，乃至冲突给原有的本土文化带来了极大冲击，而强势文化与弱势文化间的势能差也客观地造成了文化殖民的可能。较为典型的是西方资本主义文化对后发地区文化的影响，如经济上的市场化、管理上的科层化、文化上的流行化、生活方式上的娱乐化，等等。然而，全球化并非仅仅导致趋同，甚至会进一步激发“本土”特色，二者存在着共生与互动的关系，具有相当的同步性。如约翰·奈斯比特在与帕特里夏·阿伯迪妮合著的《大趋势》一书中所说:“尽管我们的生活方式日趋相同，但仍然存在一股显而易见的强大逆流:一种反对整齐划一的反冲力，一种肯定自己独特文化和语言的愿望，一种抵制外来影响的情绪。”这也从另一个视角带来启示，全球化似乎暗含了激发民族团结的动力机制。二是要处理好文化一元主导取向与多元并存事实的重要关系。作为一种凝聚机制，文化认同的取向在于获取同一性，然而，在现实的展开中，事实往往是思想观念的多元性存在和多样性表达，这种“一”与“多”之间的矛盾张力常常存在。对此，中华文化形成的历史经验值得借鉴并发扬。中华文化的积淀形成和创新发展的过程体现了普遍性与特殊性、多样性与统一性的辩证关系，也体现了求大同、存小异，包容互鉴、彼此尊重的价值原则，这种“你中有我、我中有你”的相处之道，对巩固和发展多民族的统一国家的意义非同寻常，一定程度上弥合了统一的多民族国家处理文化认同的同一性取向和实践展开中的多元性之间的分歧。因此，我们要继续弘扬中华文化中和而不同、以和为贵、世界大同、天下一家的文化气派，辩证地看待文化的统一性与多元性、共同性与差异性，坚持指导思想的一元性与文化形式的多样性共生发展，为铸牢强大的中华民族共同体意识提供清晰的价值指引和明确的实践原则。(三)中华文化认同是增强中华民族大团结维护国家统一的坚实根基巩固民族团结，维护国家统一，是我国各族人民的生命线，是保持经济社会稳定发展的压舱石，而高度的文化认同是中华民族传承血脉、凝魂聚气的重要内核和坚持根基。正确认识和理解中华文化，开掘和发展其中的优秀因子，形成高度的中华文化认同，是巩固和加强各民族大团结维护国家统一的重要思想前提。对此，习近平总书记曾指出:“加强中华民族大团结，长远和根本的是增强文化认同”，并强调只有解决好文化认同问题，才能从根本上巩固对伟大祖国、对中华民族、对中国共产党、对中国特色社会主义道路的认同。作为维护共同体团结一致的思想内核，文化认同要回答的基本问题就是从文化层面解决“我是谁”“我属于哪里”，即确证与归属问题。作为长期共居、彼此交融、共生共长的中华民族共同体，增强文化认同的关键在于对中华文化多元一体格局的正确体认。对中华文化的认同是文化认同的应有之义。从内涵上看，中华文化内在地包含两个层面的维度:一方面，从世界文化百花园的层面看，中华文化是一个具有独特标识的整体，是长期以来生活在中华大地上的人们创造出的一切物质文明成果，是中国之为中国的独有标识。比如，当西方人提到中国文化的时候，常常出现的文化符号包括瓷器、丝绸、功夫、长城等。在这里，中华文化展示出一种具有整体性的文化形象。另一方面，各民族文化的优秀成分成为构成中华文化的重要因子。历史上各少数民族创造了灿烂辉煌的民族文化，他们的文化创造已经融入到汉文化之中，如南北朝乐府诗《敕勒歌》反映的就是蒙古族牧民的草原生活;北魏年间贾思勰所著综合性农学著作《齐民要术》中，就从种植技术、畜牧技术、饮食文化的方面深入分析了少数民族文化对中原地区文化的影响;汉族传统医学博大精深，藏医、苗医、蒙医等也别具匠心，与汉族中医相互启迪、相互借鉴。截至2020年，我国已有42个项目被联合国教科文组织批准为世界级非物质文化遗产，其中，少数民族项目14个，占比高达1/3，足见少数民族文化在中华文化百花园中的重要位置。一定意义上说，一部中华文明史就是一部多民族共存共荣彼此交融的历史。在长期的历史发展进程中，各个民族都形成了独具特色的文化，这些文化生动地反映在各民族的生产生活、社会结构、宗教活动、艺术作品之中，比如，藏族的唐卡艺术，傣族的泼水节、回族的伊斯兰信仰等，都是各民族伦理秩序、宗教信仰、价值追求和日常生活的生动记载。对此，习近平总书记强调指出:“多民族的大一统，各民族多元一体，是老祖宗给我们的一笔重要财富，也是我们国家的一个重要优势。”民族间的彼此认同是文化认同的重要方面，也是各民族大团结的必然要求。一定意义上说，各民族文化上的兼容并包、生活上的山水相依、经济上的辅车相依、命运上的同舟共济成就了各民族多元共存共荣、各民族一家亲的相处之道，这种共生关系造就了不同民族强大的包容力和涵纳力。不同的民族文化、民族风情具有独特的吸引力，比如，蒙古族的那达慕大会、维吾尔族的古尔邦节每年都吸引了大批游客前往。比如，壮族、土家族等民族共同使用的传统民居“吊脚楼”，朝鲜族农乐舞等深受人们的欢迎。与此相对，伴随经济社会的发展，各民族在彼此交往过程中也存在着矛盾和摩擦，比如，民族聚居区中由于不熟悉少数民族生活习惯和礼俗秩序产生的纠纷等等。对此，我们应当充分认识问题的复杂性与严重性，以呵护民族情感的思想高度，促进中华民族伟大复兴的责任意识，求同存异、彼此包容，而不是让偏执的自我膨胀迷惑视线。二、全球化背景下中华文化认同面临的危机与挑战(一)文化全球化与文化本土化的矛盾冲突全球化时代，辩证看待文化全球化与文化本土化的矛盾与张力成为型塑民族文化认同不可回避的问题之一。20世纪90年代以来，在经济全球化浪潮中，不同民族和国家间的交往日渐频密，人们出于商业、学业、旅行、跨国通婚等因素全球流动，由此带来了普遍深入的文化交流交往。在当代，即便最为保守的国家也无法否认全球化的影响，与此相对，即便最为开放的国家也无法完全抹去自身的文化胎记。因此，在文化景观上，两幅图景在同时发生，一方面，文化形态表现出趋同化、普遍化倾向，即特定的文化越过民族国家边界取得一种普遍性意义，异质文化逐渐被吸纳整合到这种普遍性文化之中。另一方面，文化形态本土化、差异化的自觉高涨，即人们对自身文化传统、价值观念、生活方式、宗教信仰和礼俗仪式的重新尊崇。鲍曼把这两种截然相悖又共存并生的状态称之为“既联合又分化”;罗兰·罗伯森则将其视为作一种普遍主义和特殊主义的双向运动过程。这种共生性让以往各行其是的文化进入了彼此关联的情境，而较之以往民族性、地域性的文化形态，全球化背景下的文化呈现出多种文化要素的堆积和叠加乃至冲突的状况，使得原本安于一隅的人们常常由于过多的选择和信息的繁杂而陷入混乱。一定意义上说，全球化进程是不同文化群体生活方式、生产方式、组织方式的趋同过程。这种趋同性表现在经济、政治、社会、心理等多种方面，是一种复合性的趋同，具体表现为:依据市场配置社会资源的经济运作方式已经成为大多数民族国家的选择;对公平公正的追求成为共同的价值诉求，人人自由平等的生存和发展权利取得广泛共识;家庭组织方式也由传统的家族性结构转变为当今的核心性结构;人们的存在方式也从血缘宗法关系中解放出来，呈现出日益原子化的特征。从外部环境看，国际间组织也在相当程度上消弭了民族国家的障碍，极大地促进了一体化的进程。国际间的共同标准、共同规范在当代真正取得了全球性意义，成为人们共同认可的思维准则与行为准则。文化全球化的冲击一方面带来了丰富的文化资源和文化产品，增加了人们的选择性，另一方面，普遍化趋势和倾向不仅对本土文化构成了挤压，也引发了许多国家，特别是后发国家的警惕和抗拒，在这种拉锯互动中，人们原有的文化连续性和思维稳定性被打破，对文化的原生认同发生动摇，这种动摇一方面或导致对强势文化的尊崇，另一方面，也唤醒了主张文化本土化的冲动。文化本土化是在对全球化的回应和抗衡中突显的，这种回应和抗衡在情感上表

现为经验性的文化自我中心，在理智上则表现为对文化权和文化安全的强调与维护。所谓本土化一般是指各民族文化在全球化进程中对自身的传统，其中，包括观念、符号、风俗等因素的推崇和张扬。全球化进程中的同质化趋势引发了后发国家的广泛抵制与不满，人们十分担忧自身文化是否会在全球化的滚滚“巨流”中被“稀释”“吞没”。为了维护自身的独特性，巩固文化认同的基础，广大后发国家积极开掘并广泛宣传自身传统中的文化因素，力图抵制文化全球化的霸权主义倾向、殖民主义倾向和普遍主义倾向。然而，文化本土化自身也存在相当的局限性，其主要问题在于把文化本质化、静态化、凝固化，进而忽视了其生长性的因素和发展性的因素，而事实上，文化总是处于流动和变化过程中。文化全球化与文化本土化的矛盾张力消解了认同的“单一性”和“原发性”，极大地影响着共同体的状态，这种凝聚力与离散力并存的复杂场域为中华文化认同带来了机遇与挑战。一方面，共性与个性的辩证关系激发了中华文化自觉，一定意义上说，中华文化在应对文化霸权中形成的身份意识和民族意识激发并凸显了中华民族这一多元一体的文化共同体;在文化交流互鉴中，对人类知识的总和的学习吸纳，以及对中华民族自身文化资源的挖掘、生成和贡献，也推动了中华文化的自觉与自信。另一方面，多元文化的冲击，尤其是少数持有文化没有界限，认同无从谈起的“虚无主义”立场的人，打着宗教、少数族裔鼓吹的价值观，对自身文化肆意抹黑，对外来文化盲从跟随，这不仅成为导致信仰危机的思想源头，也成为动摇中华民族文化身份，影响民族团结的阻碍。(二)“他者”文化的传入与挑战对于共同体来说，“同一性”是核心要义。按照《新华字典》注释，所谓“共同体”是指“同一地、同一地区或同一国的人所构成的社会”，在这里“同一”是核心指标。而谈到“同一”“同一性”，不可回避的问题之一就是“差异”，一种观点认为，正是由于“差异”的存在才使得“同一”得以存在。在全球化背景下讨论“共同体”“共同体意识”问题，“他者”(theother)范畴具有重要意义，此处所言“他者”是“自我”以外的客体意义上的存在。柏拉图把“他者”看作“同者”自我定位的因素，黑格尔把“他者”主体化，在“自我”与“他者”的关系上提出了既互相矛盾，又互相依存的“主奴辩证法”，萨特则把“他者”的凝视看作自我建构的重要因素。可以说，“他者”作为一个有别于我的外物，是反视“自我”的重要参照。在这个意义上，我们所说的文化认同既是在内部形成的具有普遍共识的文化行为、文化制度、文化价值，也是在“他者”文化的映照中反观自身，进而形成的自我定位、自我建构和自我确证。全球化的发展带来了一个你中有我、我中有你的世界。对于多民族国家来说，文化的交流互鉴不仅发生于政治国家内部，更是不同民族文明体系间互相影响、深度介入的过程，“他者”文化的呈现已经成为日常景观。历史地看，人类文化在不同时期总是形成独特的文化高地，而文化传播通常都是由文化高地向外扩散的。对身处文化弱势地位的民族国家，“他者”文化的传入常常是认同危机的开始。这是由于人们在面对强势文化时，原有的文化认同发生了动摇，价值评价在一定意义上发生了某种让渡，“自我”的定义似乎只有通过“他者”才得到确证。“他者”原本是互为印证的参照，然而，强势文化的扩散往往成为引发文化认同危机的重要外部因素。近代以来，文化的流向集中体现为西方文化的全球性扩散。随着全球化的深入和文化交往的扩大，建立于综合实力基础上的强势文化似乎也全面地成为先进的代名词，它以先进的、现代的、理性的形象渗透到商业活动、科技教育、大众娱乐、日常生活等多个领域，催生了后发国家的人们对自身文化传统进行反思和评估，在一定程度上促使了原有文化认同的割裂和失效。对于非西方社会而言，作为陌生的、异质的、危险的“在者”，“他者”传入过程不可避免地冲击着本土文化的平衡性和连续性，进而引发了人们对自身文化合理性的再思考。这种思考包含了两个彼此相悖的逻辑:接受还是拒斥，其实质是对发展方向的选择，接纳强势文化的发展逻辑积极进入到世界文化的发展主流中去，还是坚守自身传统以免被强权吞噬。(三)转型期社会阶层的分化、矛盾与流动如果说“他者”文化的冲击成为共同体文化认同的外部挑战，那么共同体内部社会分化带来的个体化趋势则成为文化认同危机的内部因素。作为一种社会文化心理，文化认同现象伴随人类命运共同体的形成而生，如在中国古代就有“夷夏之辨”“正统与异端”等讨论，但由于传统社会生产方式与生产规模的简单化、人际交往形式与范围的固化，以及社会结构的自成系统，使得文化认同具有相当的连续性和稳定性。全球化时代，随着传统血缘宗法社会的瓦解，以及文化交往扩大带来的思想观念冲击，原本拼接在共同体内部的个体文化意识逐渐觉醒，作为理性主体性存在，人们开始萌发并重视自身需要和选择权力，铁板一块的单一社会结构开始松动瓦解，不同阶层的主体开始从社会“母体”中分化出来，形成了复合型的社会结构。在复合型的社会结构中，社会的运行逻辑与组织方式产生变化，原有的共识被动摇，不同的社会群体和集团在政治、经济、文化、生活方式等方面产生利益和需要上的差异。这种混杂性和多元性冲击了人们的文化传统，导致了认同危机的凸显。社会分化深刻地改变了人们的存在方式和思维方式。如乌尔里希·贝克所说，全球化时代是一个“民族国家、阶级、宗族以及传统家庭的社会秩序正处于衰落的时代”。在此情境下，整体主义隐退出场，个体主义以及由共同利益、共同需要联结而成的不同阶层粉墨登台，“过自己的生活”成为自我创造、自我认同的实践动力和最终理想，这种理想与冲动正是在社会高度分化的情境下产生的。在当代，全新的社会运行机制正在发生:生产的逻辑被消费的逻辑所替代，无形的服务与有形的商品一起成为一种生产，社会分工的细化使各领域具有高度的独立性和无法替代性，人们的身份与角色也相应地在其间切换。个人相对于社会生活，只是部分的、短暂的介入，这种身份上的支离破碎使得人们不得不在角色差异中重建自我的认同，从而寻找自己的生活。社会分化带来的变动重组使人们团结在一起的社会联系和业已形成的普遍共识日益瓦解，不同民族、不同地区的人们由于经济环境、政策差异、思想意识带来了发展差异，同一地区、民族的人们贫富差距、社会地位差距的变化催生了利益矛盾和心理落差，对原有的价值观念和认同模式产生了冲击，人们开始对自身的定位乃至自我阶层的归属定位上产生怀疑。尤其是在多民族国家内部，社会分化带来的社会成员行为习惯的差异化、利益需求的多样化和价值观念的多元化，其负面效应就是社会形态的日益个体化、原子化、分众化，进而增加了社会成员间的彼此协调、达成共识的难度。社会转型带来的急遽变化常常成为引发社会矛盾的导火索，也带来了各社会阶层间、不同地域民族间主体感知的差异性，引发了人们心理上的纠结与焦虑，由此而产生的思想中的矛盾与混乱成为认同危机的重要诱因。因此，化解不同阶层、不同区域、不同民族间的冲突与隔膜，形成多方认可的广泛共识成为迫切需求。三、以高度中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的路径选择(一)唤醒共同的文化记忆文化认同作为一种心理确认与情感归属，与特定的文化记忆息息相关。对“记忆”的研究初发生在心理学领域，认为记忆是人们对过往经历的事件、体验、场景的识别与再现。随着社会学、心理学、文化人类学的深入发展，人们愈发注意到文化与记忆、认同的互动关系，与其说，记忆是文化得以存在的必要前提，毋宁说，文化本质上即是一种集体记忆在时空维度下的传承、演进与嬗变。德国著名哲学家尼采曾指出，人们借助记忆形成纽带。作为一种“凝聚性结构”，文化记忆是传达规范和价值的重要方式，也是构成共同体的重要元素之一。作为一种理论范式，文化记忆理论可追溯至莫里斯·哈布瓦赫的“集体记忆”理论，他认为，记忆具有社会性，人的记忆来自社会之中，并在社会中进行回忆、识别和定位。20世纪90年代，德国思想家扬·阿斯曼和阿莱达·阿斯曼开创性地提出文化记忆范畴，将以往对记忆的研究从心理学、社会学、生物学等领域扩展到文化学领域。他们将文化认同看作是能够巩固和传播集体形象，并使集体中的成员对这种形象产生认同的记忆。这种记忆并非仅仅是一种生物性的神经系统活动，更是一种文化现象，代表了“特定时代、特定社会所特有的、可以反复使用的文本系统、意象系统、仪式系统”。无论对个体而言，还是对群体来说，型塑文化认同的过程与记忆建构、唤醒的过程内在同一。对于中华民族共同体来说，共同记忆形成于全体中华民族的共同经历、共同奋斗和共同建构，并通过一定的物质形态和精神形态得以承载和展现。这些发生在中华大地上的先民活动、事迹和经验积淀着中华文化的内核和精髓，是维系中华民族共同体的强大思想基础和价值依托，更是实现中华儿女一家亲的丰厚情感积蓄。因此，我们必须要不断地开掘文化遗产，夯实记忆之场，打通历史文脉，通过提质升级的文化传承与创新，激活中华儿女共同的文化记忆，在对历史的不断回望和对未来的不断构建中进一步增进文化认同，进一步铸牢中华民族共同体意识。(二)强化共同的文化身份所谓文化身份，即对“我是谁”的追问，以及对“我属于哪里”的确认。作为多重身份叠加的特定社会存在，人包含着多样的认同结构，如性别认同、种族认同、民族认同、阶级认同、宗法认同、政治认同、国家认同等。全球化的不断深入，多元文化模式的同场竞技，人们生活方式的全球化，以及线上世界带来的信息的即迅化，为个体带来了更为丰富的场景体验和现实选择，一方面扩大了人们的视野，丰富了人们的选择，另一方面，也对人们文化身份确认和文化心理归属提出了更多挑战，比如，人们的文化身份更为复杂，认同层次愈加多元，在这样的文化环境中，铸牢中华民族共同体意识，需要不断丰富文化身份的内在意蕴，不断深化中华民族认同这一最高序位的认同。一方面，要不断强化中华民族文化身份的表述形态。文化身份既体现为一种实然的状态，也体现为一个应然的取向，是“存在”与“塑造”双向互动的一个历史过程，因此，对于特定民族而言，文化身份既关联着过去，也体现着现在，预示着未来。中华民族作为一个民族实体早已存在，自大一统观念形成以来，在长期的历史实践中，形成了政治上团结统一、文化上兼容并蓄、经济上彼此依存、情感上相互亲近，你中有我，我中有你的共同体。尤其是近代以来，面对外敌入侵的特压力，中华民族这一高度凝聚的文化身份应激性地建构起来并空前被认同。作为一个整体概念，中华民族这一提法在歌曲、小说、仪典、新闻，以及各种宣传口号、标语等中被表述、书写和呈现，并建构起了“自强不息”“勤劳俭朴”“聪敏善良”“爱好和平”的民族文化形象。全球化时代，中华民族文化身份更需从建构性、聚合性的角度不断丰富，既要从优秀传统文化中开掘、拣选、提取具有代表性的文化身份特质，同时，也要不断从当下的实践出发，将“文明”“和谐”“进步”等现代理念融入中华民族文化身份的塑造中，不断丰富中华民族文化身份的价值意蕴。另一方面，要不断强化与时代特征与实践要求相契合的文化公民身份认同。构建文化公民身份认同是全球化背景下，面对生活方式多样化和碎片化状况，重构多民族国家文化共识的途径之一。全球化带来的挑战不仅表现在经济、人口、领土等物质要素方面，而且体现在对制度、文化、价值、认同的冲击上，文化的混合多元化，以及民族文化“元叙事”的消解使得人们产生了文化信念上的游移与混乱。这就需要通过体系化、机制化的教育和灌输形成与新的时代条件和实践特征相符的认同状况，其中，包括知识阶层的引导、国民教育的形塑和大众传媒的宣传等方式。当前，铸牢中华民族共同体意识，不仅需要强化各民族的中华文化身份认同，还需不断培育中华人民共和国公民身份的认同，在共同体内部通过充分沟通、对谈、协商等形式不断凝聚共识，增强作为中华民族一分子、作为中华人民共和国公民的使命感、责任感、归属感、荣誉感。(三)塑造共同的文化符号在全球化日渐深入，文明交流互鉴不断深化的格局下，突出各民族共有共享的中华文化符号和形象这一重要任务，对于形成以中华文化认同为内核的中华民族共同体具有重要意义与价值。德国著名哲学

家恩斯特·卡西尔指出:“人是符号的动物”，本尼迪克特·安德森把民族理解为“想象的共同体”，而符号是形成共同体意义体系的重要媒介和外