《伦理观道德论》PPT课件.ppt

伦理观与道德论,少数民族教育09殷文晶,教学内容,道德哲学的基本范畴：道德、仁义、中庸、权变优秀道德教育的传统与经验：胎教、家教、学校教育等及其经验道德教育与现代化的问题,中国伦理道德的基本原理与历史发展,中国传统伦理思想体系的两个基本特点：（1）文化精神整合而成的有机体,儒家是主流；（2）阶级性与民族性、时代性与普遍性并存。中国伦理思想的历史发展：（1）先秦孕育发展阶段：上古神话的“天人合一”；周易建构了中国伦理精神的最原初的哲学模式。西周，社会大变革，孔子对中国社会生活秩序进行了伦理化、道德化的提升，创造了“礼”、“仁”、“中庸”为核心的伦理思想体系。道家的人生智慧作为儒家结构上的补充，入世与隐世、人伦情感与人生智慧，心与身，构成了中国伦理理想性与世俗性、进取性与柔韧性的互补。,法家和墨家:法家以政治代替伦理；墨家则代表了小生产者的理想，游离于“家”、“国”之间，缺乏生长的根基。儒家之所以能够在两汉以后占据主导地位，因为它最能够体现中国社会的特质和国情，同时其理论本身也发展的最为完善。礼记和它大学、中庸是孔子的代表作。、（2）汉唐两汉儒家、魏晋玄学、隋唐佛学。中国封建伦理的真实形态是董仲舒的“三纲五常”。魏晋南北时期又出现了“玄学伦理”，用道家的“自然”价值观对儒家进行批判。但它的片面发展形成了一种苟且偷安、纵欲混世的人生态度。隋唐时期还出现了隋唐佛学。即以生死轮回、因果报应来克服“德”与“得”、道德与命运的内在矛盾。（3）宋元明清辩证综合阶段宋时出现了以儒学为核心的理学，它是融合了道玄与佛学的“新儒学”。,道德篇,老子道德经认为“道”对“德”来说是根本：道生之，德畜之，物形之，势成之。道：宇宙的客观规律或社会的基本准则德：遵循客观规律或基本准则的实践和行动“道”、“德”在道家的言论中大都指宇宙及其自然法则。老子道德经四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物。二十五章：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。“道”、“德”在道家思想中也有一些指品德老子道德经三十八章：大道废，有仁义。智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。人世间：若成若不成而后无患者，唯有德者能之。,上善若水,儒家思想之道德具体含义,孔子把“道”、“德”分述而论，而且认为“道”高于“德”至于道，据于德，依于仁，游于艺。君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。在儒家的言论中所有关于“道”与“德”的论述大抵都是指品德而言总结：道与德比较起来，无论就其自然规律而言还是指道德行为准则，“道”是指的基本法则，是统帅一切的；“德”比“道”低一个层次，而且有实践和行动的含义在内。,仁义篇,“仁”的内在规定：“爱人”：血缘关系；“亲仁”的心缘孝情；“居处恭”“仁者，其言也讱”：刚、毅、木、讷近仁。“己所不欲，勿施于人”及“己欲立而立人”“仁”的本质：“事亲”本质“尊亲”的推进路径：先“己”后“人”的语言形式：1、反求诸己；2、将心比心；3、克己复礼为仁自己中心的价值取向：自己之性人之性物之性“舍生”的义论：羞恶之心，义也；义，人之正路也；舍生而取义；,中庸篇,中庸中：中正、中和、不偏不倚等义；庸：常道、定理、合用等解释。中庸序：不偏之谓中，不易之谓庸。批判说“中庸”视为“折中”“调和”；肯定辩证说认为是“执其两端”“过犹不及”。中和中庸对于“中和”的解释是：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中即谓之和。中也着，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中道一是指道理：事物恰到好处的道理一是指道路：“中立”的处世态度，突出了“中庸”的实践意义。总结：以上从中和、中道等对中庸作了进一步的分析，但概括起来，他们所涉及的范围主要是两个问题：一是伦理学的问题，一是方法论的问题。这两个方面都有值得批判继承的东西。,权变篇,权：“权，然后知轻重；度，然后知长短。”权变：衡量是非、轻重，因时制宜，而求的恰当的对待和处理的方式和方法。通权达变是儒家道德教育的一条重要原则。孔子有“圣之时者”之称。孔子说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”“嫂溺援之以手”的故事权变的提出，反映了道德可变的思想，反映出道德教育中的灵活性特点，提出了原则性和灵活性的辩证关系。,优秀的道德教育传统和经验,胎教家教学校教育：形成了一套系统的学校教育制度：编写出了较为系统的教材：积累了一套教育经验从实际出发，文道结合；以身作则，言传身教；潜移默化，自然形成；长善救失，防微杜渐。成人的道德修养立志有恒；克己内省；改过迁善；身体力行；推己及人；兼善天下,中华民族十大传统美德,仁爱孝悌谦和好礼诚信知报精忠爱国克己奉公修己慎独见利思义勤俭廉政笃实宽厚勇毅力行,仁爱孝悌,谦和好礼,诚信知报,克己奉公,笃实宽厚,勇毅力行,问题与思考,价值观在现代社会中对个人的影响？试对中国伦理的“仁爱”和西方伦理的“博爱”进行文化比较。,“仁”的“事亲”本质：（1）“事亲”实质上就是孝悌的行为。在儒家看来，“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子”。显然，事亲尊亲占据着至高无上的地位，它以血缘为唯一依据。（2）儒家道德根干范畴的“仁”内在于人的德性，外化时成为一种“爱人”的情感。但是这种情感并不是毫无限制的行为，而是以血缘亲情为重心的行为，即“亲亲，仁也”、“仁之实，事亲是也”。（3）在中国文化里，德”与“得”是相通的。在动态的意义上，“德”既是“外得于人”，又是“内得于己”；前者是公德的方面，后者则是私德的部分；在价值判断上都是一种“得”。因此，理论上，公德与私德在价值实现上完全是同质的，只是具体化的范围不同罢了。（4）中国古代社会是宗法制社会，国中有家，家中有国，因此，君父、臣子的角色往往是二位一体的，所以，臣对君的“忠”和子对父的“孝”也就浑然难分。（5）“仁”与“孝”是统一的，这为仁的“事亲”本质所决定。,“尊亲”的推进路径：（1）以血缘为依据的爱实质上是一种偏爱，这也是后来墨子倡导以“兼爱”为武器来对抗儒家“爱人”的原因所在。相对于“兼爱”的“无有私”而言，爱人则是“有私”的显示差别的行为。“私”就是在血缘上的偏。（2）爱是一个链子，首先是爱亲，其次是爱民，最后是爱物。体现了从亲到疏、从近到远的价值取向。但儒家道德并没有昭示在爱亲的同时又爱人的具体问题的解决方案。也就是说体系本身无法逾越爱亲的屏障而最终走向爱民、爱物的征程。（3）儒家修身系统的核心是心灵体悟，而不是通过具体物事的践行而实现的体得。由于是体悟，行为的对象和对行为的评价标准都在人的内心，这无疑具有极大地主观性和不易把握性。（4）心灵是事理的元素，事理是心灵的故事。“心外无理，心外无物”、“身之主宰便是心，心之所发便是意”，简单说就是心决定一切。这种做法既缺乏客观标准的衡量，又忽视了外在的具体实施。者或许可以解释为何儒家道德占据支配地位的中国，公德发展不尽如人意的二律背反现象。,先“己”后“人”的语言形式：（1）“反求诸己”就是“反诸己”，爱人、敬人的动机在爱己、敬己。这种思维境遇虽然在人生的实践里有一定的积极性，但自己始终是价值坐标的基点和重心。而且，整体上道德的完美实现，绝对不仅仅维系于自我的反省，它离不开外在于个人的社会条件的整备和支撑。（2）将心比心就是站在他人的立场上考虑具体的事物，“己所不欲，勿施于人”；另一个意义上就是应该推己及人。但是“推”表明的仍是从自己到他人的思维模式，自己始终是审视外在他人的标准。