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孔子到底离我们有多远 郭文斌若干年前，我得了一种怪病，遍寻良医均不得治。就在我心灰意冷的时候，上苍让我碰到了一位高人。那是一个想来有点传奇色彩的邂逅，在去北京的列车上。过程不赘，结果是折磨我多年的顽症居然被他治好了。亲戚朋友们问我，那人到底用了什么灵丹妙药？ 其实他开给我的全部药只是一个词儿：安详。 他说所有的疾病都来自非安详，一个人，包括一个家庭，一个单位，一个国家，要想康泰就要长养安详之气。 我问如何才能安详。他说安详有许多层次，获得安详是一生的事情。 我请教他就我而言当下应该怎么做。他说，读安详的书，做安详的事。我问哪些书是安详的书，他给我介绍了七八部。当我听到论语、老子、庄子、六祖坛经首先出现在他的书单中时，心中大为震动，我没有想到这些平时再熟悉不过的经典竟被他配在这味汤剂里，以安详的名义。最后，他特别给我介绍了一本书，名叫了凡四训，这倒是我此前从未听闻过的。他还叮嘱我，每天用于阅读这些书的时间不能少于两小时，是否读懂并不重要，关键是读，一遍遍地读。病急乱投医，带着试试看的态度，我按他的书单开始读书，不想身体果然渐渐好起来；两个月后，折磨人的病痛基本消失；半年后，我成了一个让大家羡慕的健康人，生活和事业也顺起来。 我首先开读的是南怀瑾老先生讲的论语别裁，后来直接读原著，反复地读，读着读着，从前觉得十分枯燥的文字出味儿了，活起来了，我好像能够感觉到心里有一扇扇窗户打开了，那种渐次亮堂起来的感觉真是美好。后来的一天，我的脑海里出现了一个大胆的猜想：孔圣一生所做的事大概就是教弟子如何找到安详。“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。可能我这样猜度有些大逆不道，我想那个“三十而立”，大概就是初证安详；然后他又修行了二十年，通过不惑，知天命，才达到“耳顺”境界，应该是无漏安详；“七十而从心所欲，不逾矩”，就是究竟安详了。再看有关孔子家族的报道，几千年绵延不绝，我想这可能就是安详的绵延不绝，他的子孙从他那里继承下来的不是金银珠宝，而是万贯安详。论语本身，就是一个大安详源。由此推论，中华民族几千年的绵延不绝，也是安详的绵延不绝。又想，四大文明古国中，两个追求速度的国家都灭亡了，而两个追求安详的国家却存下来了。总之，有那么一段时间，我对安详很着迷，也对有关安详的一些方法论很着迷。再后来，当安详能够被随时“操作”时，我发现它的另一面是一种全新的快乐，一种从前没有体会过的快乐，一种能够感觉到它的长度、宽度和厚度的快乐。 有许多全新的感受想让大家分享，也有许多在传统儒学家看来可能非常“反动”理解想就正于大方之家。 “反动”是个褒义词 众所周知，孔子的核心主张是仁。那么到底什么是仁？千余年来，仁者见仁，智者见智，至今没有定论。在我看来，它和“反动”大有牵连。 “颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁”。怎么理解？关键在“克己”。如果从字面上理解，这两个字非常简单，就是战胜自己，而战胜自己的什么？众说不一。我的理解是，自己身上什么最难以管束就战胜什么。比如各种感官享受，比如贪嗔痴。假如把这些难以管束的东西称为生命的惯性，那么“克己”的过程就是战胜生命惯性的过程。按照圣哲的观点，人的成长过程从一定意义上说是一个不断被污染的过程，所谓“人之初，性本善”，而且彼此“性相近”，只不过因为“习”而“相远”，就像一种布料被不同的裁缝做成不同款式的衣服，同一种纸张被不同的画家画成不同的画。这种“习”就是生命的惯性，它来自欲望，来自后天的污染。因此，“克己”就是一个克服生命惯性往回走的过程，回到生命本来面目，也即“反动”。因此，“反动”在古代应该是一个褒义词，它的出处我没有考证，但应该是老子的“反为道之动”。老子非常喜欢婴儿，他说你看那初生的婴儿成天啼哭却嗓子不嘶哑；那小拳头紧紧攥着，连大人都掰不开；那小鸡鸡成天挺着，却丝毫没有不雅的感觉。一切看上去都是美不可言，为什么？因为他是当初，当初最美，当初也最有生命力。婴儿脑海里想的是什么，我们不知道，但是有一点是肯定的，那就是他没有过分的欲望，没有房子、票子、车子、位子和美女，包括“自我实现”，在小肚子吃饱的情况下，他更多的是处在安详和自足里，可谓大自在。 把一个成年人“克”成一个准婴儿状态，那个境界，应该接近于“无我”，接近于孔子心中的“仁”。但这个“克”说起来容易，做起来却非常难。古人把人的这种后天“习气”形容为“飓风”，一点也不过分。许多时候，我们明明知道某件事是错的，不合道的，但就是忍不住去做，那个惯性真是太强大了。“习相远”，正是这种像飓风一样的“习”，使我们的“性”不再“相近”，因而人心不古，因而礼崩乐坏。为此，孔子才要我们“克己复礼”，才要我们向回走。而禅宗有言，行者在明心见性之后，剩下的事情基本上就是在事境中去消除“习气”了。窃以为，单纯的物质的极大丰富不能成为共产主义，因为物质的丰富是没有止境的，共产主义只有在每一个人都成为君子，都达到“无我”的境界、“仁”的境界时，才有可能实现。因为只有个体安详了，共体才能安详。一个共体的安详肯定需要无数的个体安详做前提。 把“克己”功夫和仁的修养成功用于经世致用者，甘地是一个最为突出的典范。就衣食住行而言，他坚持穿自己织的土布衣衫，每天只吃一顿饭，而且是素食，三十五岁就彻底禁欲，把蹲监狱视为作客。今天，英国人说，甘地你被捕了，他什么话都不说，高兴得像个孩子似的，没有一点怨尤，颠颠地跟了去；明天英国人说，甘地，你被释放了，他也没有多少兴奋，带着和进去时一样的开心走出来。印度教和回教打起来，他绝食，二十天不吃饭，直到印度教徒来求情说国父你吃饭吧，我们不打了总可以了吧。回教徒说，国父你吃饭吧，我们放下武器总可以了吧。甘地说，真的不打了？印度教徒说，我们保证。回教徒说，绝不食言。他才喝下绝食二十天之后的第一口橙汁。多么伟大的一位和谐社会的建设者，最终，他用他领导的非暴力不抵抗运动，不动一刀一枪，硬是把英帝国主义从印度大地上赶出去，可以说是一个以“克己”制胜的特例吧？ 原来在课本上学圣雄的非暴力，以为不动刀动枪才是非暴力，及至后来看了他的著述，才知道暴力的外延十分宽广。偷人是暴力，说谎是暴力，不守信是暴力，浪费是暴力，包括不敬业，甚至不作为，等等。一天，我突然意识到，孔子让我们“克”的东西就是甘地指的那个暴力，而他所讲的那个“仁”，应该和甘地的“非暴力”是一个等量概念。 两个指标 在“克己”方面，颜回是一位成功的实践者。在孔子的三千弟子中，他最喜欢的就是颜回了，论语中有多处孔子对颜回的赞美，我特别看重的是：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。” 孔子赞扬颜回的两个依据是“不迁怒，不贰过”。孔子认为，他的三千弟子中，能够做到这两条的，没有第二个人了。孔子为何如此重视“迁怒”？当年读到此处，还不服气呢，心想如果“不迁怒，不贰过”就可以是一个贤者，一个君子，那做一个贤者一个君子也未免太容易了。后来有了生活阅历，才发现孔圣简直是太伟大了，才发现是否动怒是衡量一个人修养的极重要指标，极重要的尺度。贪嗔痴是佛家说的三毒，治其他两毒相对容易，唯治“嗔”难，因为当一个人还“嗔”的时候，说明那个小我还在；换句话说，只要一个人还有“我”在，就会有“嗔”在，“嗔”之于“我”，可谓如影随形；我们看那个“嗔”字，是一个“口”把“真”吃掉了，就是在你“嗔”的时候，是假的在做主，是鸠占鹊巢；我们平时口口声声说当家做主，其实一个人要做到真正的当家做主太难了；再看“怒”字，是心被奴役了，被什么奴役了？被小我，或者说是假我，或者说是魔，仍然是一个“不当家”，“不做主”。所以孔子从十五岁开始“克己”，一直克了整整四十五年，到六十岁的时候才“耳顺”。“耳顺”就是宠辱不惊，就是别人赞美你的时候，你开心，别人诅咒你的时候，你也开心，别人打你左脸的时候，你能够把右脸也给他。 在众多需要我们“克”的惯性中，最难的是面子，脸皮关。当一个人能够在别人侮辱的时候不发怒，说明他的脸皮关已经过了。士可杀，不可辱，说明受辱比受杀难，从这个意义上说，受辱是一个已经超越了生命本身的概念。释道两家说如果“杀身成仁”为“仁”，那这个境界还是一个限量境界，还有一个“杀身成仁”的“求”在。如果一个人不是为了苍生，不是为了大众，而仅仅是为了那个“仁”而杀身，还不圆满，那还是一个贪，还是一个自私，只不过它更隐蔽，仍然需要“克”。假如司马迁杀身成仁，那对中华民族将是一种怎样的损失？但是换了任何一个人，都有可能在当时的情况下以身殉节。甘地说，真正谦逊的人意识不到自己的谦逊。可见这个“克”是一个了不得的功夫。 当一个人能够真正做到“耳顺”，说明那个人的小我已经没有了，大我也没有了，既然什么都没有了，当然不可能动怒了，自然也就没有那个“怒”了。有一次，佛陀在树下禅坐时，一位婆罗门气急败坏地上前大骂佛陀，随侍在旁边的阿难听到后心里很不舒服，可是佛陀却如如不动，非常平静。婆罗门见状怒不可遏，用力吐了口水在佛陀的脸上，扬长而去。回家的路上，婆罗门想起刚刚的粗言恶行，相对佛陀的平静，感到很羞愧，于是决定向佛陀忏悔。佛陀笑答：“昨天的我，已经过去了；未来的我，还没有到；当下的我，刹那刹那生灭，请问你要向哪一个我道歉呢？”佛陀认识到世间万法本是“缘起缘灭”，所以能以平常心去对待婆罗门无礼的谩骂，这便是因见性而得到的菩提之忍，是由于深刻体悟到自性、法性本来空寂，本是不生不灭，便无所谓忍与不忍了，以至于在境界当前，能够以静制动，以不变应万变。 不迁怒如此，不贰过就是更高深的境界了。先哲认为，人的一生要完成八万四千个功课，才能圆满毕业，如果一个人在一件事上犯同样的错误，那就意味着有一个功课永远完不成了，所谓不圆满，就是指这个。因此，古人用“战战兢兢，如履薄冰”来形容人生。当然，人非圣贤，不犯错误是不可能的。孔子强调的是“不贰过”，而不是永远不犯错误。问题是，一个错误犯了，立即改掉，就没有错误，如果不改，就是两个错误，如果再犯，那则不是用倍数能够计量的了。故而曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这个“三”，并不是说我一天要三次反省自己，而是时时刻刻看自己是否在道中，在仁中，只有时时刻刻在仁中，在道中，才能做到“不贰过”；否则就会给自己留下“非仁”的缝隙；而只要有缝隙，强大的狡猾的生命惯性，就会乘机而入；所谓“留下一个缝，黄金捅个洞”。所以一个人能够做到“不贰过”，说明那个人心中已经是一片“仁”的晴空了。而一个人只有处在一种绵延不断的仁中，身心才能得到大滋养，对于外界，也才能随处结祥云。就像打太极拳，如果一套拳打下来，你能够做到“意”始终不断，身心就会感到通泰；假如“意”断掉，你就会觉得身心特别难受，比不打还难受，就像身心被什么分割了一样，打过太极拳的都知道，要从“坚守”过渡到“不守而守”，再到“随心所欲”，需要一个漫长的训练过程。而颜回能够做到不贰过，就意味着他人生的太极拳已经没有那个“断”，而是“不守而守”了。先贤们为了训练觉知，有许多办法，比如头顶一碗水长时间站着，比如在悬崖上走钢丝，假如你有一丝杂念，前者就会洒水，后者就会葬身深渊。而我们的一生，又何尝不是顶水而立，何尝不是走钢丝。 我对佛学没有研究，但看过一些关于觉悟的第次，当一个人能够“不贰过”时，他的知觉应该是到了“圆觉”的境界了，已经超越了“过觉”了。过觉的大意应该是指，当一个错误或者错误的念头发生，自己能够马上意识得到，这时一个人已经能够自己“牧牛”了，不需要别人时时刻刻盯着了，这个境界已经很了不起了。过觉上去是圆觉，圆觉上去是妙觉，妙觉上去是等觉，等觉上去是正等正觉。可见一个人能够“不贰过”，之于觉悟，已经快要登堂入室了。当然，这只是一个类比，因为他们一个是世间法，一个是出世间法。 前几天看中央电视台采访深圳爱心大使著名歌星丛飞，他有一句口头禅：停不下来了。就连好事做到一定程度都会停不下来，何况做坏事？所以历史上有许多腐化堕落分子，有些人也是有过回头动机的，但是他停不下来了。所以孔子说一个人要有“慎终追远”的功夫，就是说当一件事没有发生时，我们就要察觉它，把握它。所谓众生畏果，菩萨畏因，因为你种下一个因，肯定就有一个果，肯定就要你去收场，就是说，我们要学会把错误消灭在起心动念那里。 一个标准 “子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出。门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而矣。”许多年来，在“吾道一以贯之”的理解中，大家更多把重心放在“贯”上，但在我看来，它的重心应该是“一”。这个“一”，应该是道家那个“道生一，一生二，二生三，三生万物”中的“一”，它是孔子之道的总纲领，就像释家一样，修行的法门四万八千种，但最基本的还是那个“不二法门”，也即“一”。因此，通过这个“一”，儒释道三家相见了，也相通了。但是这个默契只能在孔子和他的高足曾参间达成，其他弟子会觉得不可思议，也有可能既“失人”又“失言”。果然，孔子出去后，师兄弟们围着曾参问“吾道一以贯之”是什么意思？曾参说“夫子之道，忠恕而矣”。这是一个无奈的勉强的说法，但也道出一些“道”的意思。“忠”者即“中间的心”，不左不右的心；“恕”者“如心”，我想这更应该是对一个觉悟者当下状态的描述：不左不右，不偏不倚，不增不减，不垢不净，不生不灭，就像那个源头上的没有被污染之前的“心”，它大概接近那个“一”那个“仁”了。因此，我坚决相信汉字绝对是圣人所造。我们看那个“儒”字：社会需要的人，非儒，多余人也；禅：别的都没有了，包括妄念，只剩下纯粹的心了；佛：已经不是人了，无我了；道：首人（第一个人）走的路。最初的那个道路，那是一个大宇宙原则，或者说是一个人首先要走的路，或者说是一个人必须要走的路；忙：“心”的死，意即人在忙乱的时候，“心”已经不在现场，亦即“亡”，“亡”了“心”的那个状态，就是“忙”；再看“安贫乐道”，只有安贫才能乐道，只有乐道才能安贫。真是让人不由得拍案叫绝。因此，曾子用“忠恕”来表述“夫子之道”，虽然达不到拈花境界，也算得上大高明了。 假如我们把它拿到现实生活中经世治用，不妨可以理解为将心比心，设身处地。事实上，一个人能够真正做到设身处地，恐怕已经离君子不远了。当管理者能够站在被管理者的角度考虑问题，当被管理者能够站在管理者的立场上做事，对抗肯定会大幅度下降，和谐肯定会生起；当人能够站在自然的立场着想，当自然能够站在人的立场着想，这个宇宙也肯定是净土了。 一次，我在公园里听两位女士聊天。一位说她有一年到乡下支教，住在一个老乡家里，老乡为了感谢她们，硬要给她们杀羊。当老乡从羊圈逮了一个小羊羔往外走时，母羊像是知道将要发生什么似的发疯地往栏外撞，撞得满头是血仍不罢休，当小羊羔在老乡刀下的叫声渐渐弱下去的时候，那个老羊停止了冲撞，定定地站在那里，脸上表情让人不敢去看。她说那是她第一次看到了羊的哭泣，从此，她再也不吃羊肉了，因为她想到了她的孩子，从未有过地想念她的孩子，恨不得立即回到城里，回到孩子的身边。另一位说，不吃是对的，报纸上说当动物被宰杀时会把所有的仇恨都转化为毒素注入到肉中，人吃肉其实是吃毒，是往身体里埋藏定时炸弹，你看牛蹄疫是吃出来的吧，禽流感是吃出来的吧，“非典”是吃出来的吧。同样是两个素食主义者，我们说哪一个境界高呢？当然是前者。后者是出于保护自己才吃素，前者则是出于善良，出于慈悲，出于设身处地，将心比心，出于“忠恕”，出于“夫子之道”。 慈悲和践行，差不多应该是“夫子之道”的一个最为重要的标准。慈者，现在的心，当下的心；悲者，非常的心