中国政治思想史马工程课件第二章 春秋时期的政治思想

第二章春秋时期的政治思想第一节春秋时期的社会历史背景第二节孔子的仁、礼学说与德治主张第三节老子“无为而治”的政治思想

第一节

春秋时期的社会历史背景

春秋时期，社会动荡，政治、经济关系发生急剧变化，西周时期的大一统政治格局不复存在，旧的政治、经济制度日益瓦解，社会政治生活出现了一系列新问题，这促使政治思想家进行深入思考。一、王室衰微与社会秩序的动荡春秋时期，王室地位较之以前发生了重大变化。周王室不仅不能支配各诸侯国，甚至要依赖晋、郑等诸侯国才能生存。周天子只是名义上的共主。大国争霸是春秋时期的重要特点。春秋之初，中国历史便进入了“礼乐征伐自诸侯出”的时代。与大国争霸政治形势相应，春秋时期的社会也变得动荡不安。司马迁曾评论说，春秋时期“弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数”。孟子说，春秋时期“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”。西周时期建立起来的政治统治秩序正在瓦解，原有的社会等级结构日益解体。春秋中期以后，列国卿大夫在争霸战争中发展实力，纷纷攫取政权，各诸侯国陆续出现了卿大夫专权的局面。到了春秋晚期，又出现了一个新的阶层，即卿大夫的家臣。春秋末期是“陪臣执国命”的时期。二、社会政治经济制度的瓦解首先是分封制度的瓦解。随着周王室与诸侯国之间血缘关系日益疏远，分封制度实际上已经失去了原有的作用。其次是井田制度日益瓦解。春秋时期，许多诸侯国都发生了改变原有土地制度的事件，如晋国的“作爰田”、鲁国的“初税亩”等。这标志着作为早期国家重要经济支柱的井田制度正在退出历史舞台。

在旧的社会制度逐渐瓦解的同时，春秋社会也在孕育着许多新生事物。包括以下几个方面：其一是郡县的出现。其二是成文法的出现。其三是出现官僚制度的萌芽。三、思想的活跃与私人办学风气的兴起１．“重民”观念的广泛传播春秋时期，随着人们对社会政治生活的认识日益深化，也形成了一些对后世有深远影响的观念或思潮。其中，最有意义的是“重民”观念获得了广泛的社会认同。动乱的社会现实，使得人们更加注意到了民众的重要性。人们已经认识到，民心向背决定着国之兴亡。例如，《左传·昭公二十三年》载，楚尹戍评论梁国灭亡说：“民弃其上，不亡何待。”春秋时期对于民众重要性的认识，也可以从有关民与神关系的议论中体现出来。春秋时期的重民观念，实际上就是战国时期儒家“民本”思想的先声。２．私人办学之风兴起西周时期的一个重要特点是“学在官府”，到了春秋晚期，孔子开创私人办学之风。这一时期私人开设的学校，其教学内容与教学方式，与原有官府学校有着很大不同。原有官府学校注重的是培养学生服务于国家的技能，而私人学校在传授知识的同时，更加注重宣讲办学者的思想主张。在私人办学风气影响下，春秋晚期，士人阶层逐渐崛起。这一时期的士人，与原来分封制度下作为一个等级的“士”有着很大的不同。西周时期的“士”是统治阶级中地位最低的阶层，主要是一个政治等级，而春秋末年在私人办学的背景下出现的士人阶层，大多出身于社会下层，有着自己的一技之长和思想主张，他们成为春秋晚期以至战国时代最为活跃的社会力量。第二节孔子的仁、礼学说与德治主张孔子晚年编写删订了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，是为六经。孔子去世后，其后学编的《论语》一书记录了孔子的言行，是研究孔子政治思想的主要史料。一、“天下有道”的政治理想孔子追求符合道义的社会生活，他把“道”作为判断社会政治良否的标准。在他看来，符合道义的社会便是好的社会，谓之“有道”；不符合道义的社会便是“无道”的社会。“天下有道”是孔子的政治理想。从《论语》记载的有关言论看，孔子所谓符合道义的社会主要具有以下几方面的特征：第一，符合道义的社会应该是有着严格的等级结构和统一秩序的社会。在孔子看来，符合道义的社会只能有一个权力中心，社会政治、经济制度应该由这个权力中心制定，国家重大的政治事务也应该由这个中心决定。总之，“有道”的社会在政治上应该是高度统一的。孔子所说的“有道”社会，有着严格的等级结构，等级结构是良好的社会秩序的条件。孔子说：“君君、臣臣、父父、子子”孔子设想的社会是一个君臣父子各尽其职、各安其分的社会。在孔子所设想的“有道”社会里，国家的政治事务都由君主决定，卿大夫不能专擅国事，“天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议”。第二，“有道”的社会应该是道德品行良好的社会。孔子把道德的良善看做是政治的目的，在回答颜渊什么是“仁”的时候，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”第三，“有道”的社会应该是社会关系和谐的社会。孔子认为，君臣之间、统治阶级与被统治的民众之间的关系应该是和谐的。君臣之间应该是“君使臣以礼，臣事君以忠”，在统治者与民众之间，应该是“君子学道则爱人，小人学道则易使”。只有统治者尽到爱民、养民的责任，才能获得民的服从。显然，在孔子所设想的“有道”社会里，民众应该受到正当的对待。二、“仁”与修身“仁”与“礼”是孔子思想的核心概念，孔子的全部政治主张，基本是以这两个概念为出发点提出来的。仁的内涵丰富，要点有三：第一，爱人为仁。第二，“克己复礼为仁”。其意就是克制自己，使自己的言行符合礼的规范。第三，敦朴厚重为仁。“爱人”为仁，体现的是孔子对于“仁”的基本理解。孔子认为，以友善的态度对待别人，是每一个人应该具有的品质。孔子把“爱人”放在现实的社会关系中加以理解。在他看来，仁的品质在于“爱人”，而“爱人”则始于“爱亲”。在孔子的思想学说中，“仁”是个人内在的道德品质，是参与社会生活的基本前提。一个人如果没有“仁”的品质，无论是在贫困还是富足的状态下，都不可能拥有符合道德的生活。孔子所说的“仁”，是通过个人道德修养而获得的品质，在修身以外再也没有获得这种品质的途径，“为仁由己，而由人乎哉？”所以，孔子尤其重视个人的修养。孔子认为，士君子的修养有十分重要的政治意义。这个阶层的道德品质将会影响到整个社会的风气。士人进行修养，主要应该从以下几方面做起：第一，养成“克己忍让”美德。第二，恪守“忠恕”之道。第三，安贫乐道、安分守己。孔子认为，对于个人来说，修身的过程便是不断地反省自己的过程，每个人都要不断地在道德层面上检讨自己，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。在孔子的观念中，士人的个人生活与社会政治始终是联系在一起的，士人最高的道德追求是道义，符合道义的政治则是每一个人的理想。基于这样的认识，孔子认为，作为士人，应该恪守道义原则。“天下有道则见，无道则隐”。不助纣为虐，这是士人最基本的道德底线。三、“礼”与德政教化孔子认为，恢复礼制是走出社会动乱的根本途径，主张用“礼”规范社会生活，重建社会政治秩序。孔子认为，礼是适用于社会生活方方面面的行为准则。无论是父子、夫妇、兄弟关系，还是君臣关系，都适用礼的规范。礼是人们拥有正当的社会生活的根本保证，也是用来判断人的社会行为是否正当的尺度。《论语·泰伯》载孔子的话说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”孔子认为，礼是每个人在现实社会的立身之基，“不知礼，无以立也”。孔子认为，礼是个人的行为规范，也是国家政治事务的规范。统治者必须按照礼的规范治理国家。“为政先礼，礼其政之本欤？”这种以礼为规范的政治便是德政。孔子认为，以德治国应该从以下几个方面做起：第一，富民均平。孔子主张实行富民政策。在孔子看来，对于民众应该先富后教，即所谓“富之”、“教之”，使民众富足是民服从统治的先决条件。在主张富民足民的同时，孔子强调应该实行均平的治国政策。孔子说：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。”第二，举贤才。孔子认为，统治者能否有效地治理国家，关键是能否选拔那些德才兼备的人才。“举贤才”主张的基本精神，是强调国家各级官吏应具有良好的文化修养。《论语·子张》载孔子的学生子夏的话说：“仕而优则学，学而优则仕。”第三，教化主张。孔子探讨的问题极为广泛，其中主要的是政治思想和伦理思想，目的是对统治者和民众进行教化。教化就是教育感化，政教风化，化民成俗。孔子重视通过教育培养政治人才。孔子把政治理解为统治者以自己的道德品质影响社会的过程。在他看来，统治者应该具有良好的道德品质，并且在治理国家时身体力行，以自己的美德影响社会大众。需要指出的是，孔子的教化思想中也存在一定的消极因素。后世封建统治者往往出于维护专制统治的需要，曲解孔子的教化思想，利用这些消极因素，实行愚民政策。应该将二者科学地区分开来。第三节老子“无为而治”的政治思想一、老子的“道”论老子政治思想的核心概念是“道”。《老子》开篇便说：“道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。”在老子看来，道先于物质世界并且独立于物质世界而存在。老子所说的道，是物质世界的本原，并且决定着具体事物的属性。老子所说的道，在本质上不是物质的概念。他说：“天下万物生于有，有生于无。”老子认为，在客观的物质世界之前，有一个其本质为“无”的道，正是这个道孕育了世界的万物。在老子看来，“道”代表着事物发展的必然性，这种必然性是先验地生成而不是人为的，亦即“自然”。所以老子提出“道法自然”。老子认为，“道”是社会政治生活必须遵循的法则，“道”与统治者的政治活动有着天然的联系。老子对于“道”与人类社会生活关系的理解，是其全部政治主张的理论前提。二、小国寡民的政治理想老子的政治理想可以一言概括为“小国寡民”，这一理想与他对“道”的理解有关。老子所设想的理想社会，主要有以下几个方面的特征：其一，国家规模狭小，人口稀少。其二，在老子描述的社会里，人们生活在原始状态下，人们在长期生产实践中所形成的知识与技能都失去了价值。其三，在老子所设想的理想社会中，人们没有知识，没有欲望，完全过着没有目的的生活，对于原始质朴的生活感到十分满足。其四，老子所描述的理想社会，是一个人与人之间没有交往的社会，每一个小国都处在相互隔离的状态下。老子之所以把小国寡民作为理想中的社会，是和他对“道”的理解相适应的。老子把“道”作为价值判断的标准，并且根据道的精神设计了理想中的社会。在他看来，现实生活中的一切都不符合道的原则，都是人类社会从最理想的时代逐渐衰败的结果。三、“无为而治”的政治主张老子把道的本质理解为无，因此，他把无为而治作为基本的政治主张。老子说：“爱民治国，能无知乎？”“圣人处无为之事，行不言之教”。由此可见，在老子的观念中，无为之治才是最好的政治。老子认为，无为政治可以使民众保持质朴良善的品质。需要注意的是，在老子的思想体系中，“无为”只是达到“无不为”的手段，“无不为”才是目的，即所谓“无为而无不为”。无为的目的是扼杀民智，而无不为则是民众彻底服从统治者的统治。这实际上是一种比较高明的统治术。老子的无为政治主张主要包括以下几个方面：第一，不尚贤，使民不争。老子认为，社会道德的沦丧，在于人有争夺之心，而争夺之心的根源在于尚贤。在某种意义上，“争”既是社会动乱的根源，同时又是社会发展的动力。所以老子也错误地理解了尚贤与“争”之间的关系。尚贤与“争”绝不是社会纷争的根源，不尚贤也不能达到制止社会纷争的目的。第二，“不贵难得之货，使民不为盗。”老子认为，现实生活中之所以盗贼多有，主要是因为人们过于看重“难得之货”，提高了难得之货的价值，才刺激了一些人的欲望。老子主张“不贵难得之货，使民不为盗”。第三，“绝圣弃智”，“绝仁弃义”。老子认为，社会动乱不安的根本原因在于人类社会的礼义制度和文化知识。人类社会的一切文明成果不仅不利于社会秩序的安定，反而在客观上导致了人类道德的败坏和社会秩序的混乱。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”老子还说，“慧智出，有大伪”。按照老子的逻辑，如果统治者以智治国，民众也将相应地变得聪明，并将运用智慧反抗统治者，其结果必然是越治越乱。所以，他提出治理国家的要诀是取消文化，不以智慧治国“以智治国，国之贼，不以智治国，国之福”。第四，慎征伐。老子认为，“天下无道，戎马生于郊”。在任何时候，战争都是天下无道的表现。老子认为，战争的一个必然结果是导致社会经济凋敝，“大军之后，必有凶年”。有些统治者常常试图通