阿格妮丝赫勒论日常生活

阿格妮丝赫勒论日常生活

近年来，在“日常生活”的主题下，我做了很多讨论（1）。从思想资源层面上看,“日常生活的审美化”这一提法,与费瑟斯通对“日常生活的审美呈现”的表述有着相通之处。费瑟斯通是在三种意义上使用这一说法的:一是指一战后到二十年代期间的“艺术亚文化”,即达达主义等先锋流派,“他们追求的就是消解艺术与日常生活之间的界限”;二是指“将生活转化为艺术作品的谋划”,“这种既关注审美消费的生活、又关注如何把生活融入到(以及把生活塑造为)艺术与知识反文化的审美愉悦之整体中的双重性,应该与一般意义上的大众消费、对新品味与新感觉的追求、对标新立异的生活方式的建构(它构成了消费文化之核心)联系起来”;第三层是“指充斥于当代社会日常生活之经纬的迅捷的符号与影像之流。”可以看出,后两层意义上的“日常生活的审美呈现”较广泛地同我们当下关于“日常生活审美化”的命题有关。无论我们赞同与否,有一点是无法回避的,就是这种争论在一定程度上同我国在某种层面上开始进入消费社会的境况有关。问题的核心是,中国的社会还没有发展到全民都消费得起“消费主义”的程度。因此,毫不奇怪地,争论中浮现出了是“谁”的日常生活审美化了的问题(2)。阿格妮丝·赫勒(AgnesHeller)《日常生活》的一些基本观点对这一问题的深入不无启示。该书完成于1968年,1970年以匈牙利语出版,1990年被翻译为中文。赫勒作为西方马克思主义者,继承卢卡奇的思路,分多个层面和角度讨论了“日常生活”。她的思考和分析带有非常强烈的德国哲学色彩,有较为繁复的论证过程,本文择其要者统而言之。一、日常与个人的关系首先,赫勒“把‘日常生活’界定为那些同时使社会再生产成为可能的个体再生产要素的集合”(3),也就是说,考察个体的日常生活也就是考察人与社会、历史的关系,考察社会活动本身也就是考察人在社会、历史中的意义。在马克思那里,自在领域是相对于人类活动的社会领域而言的,是指自然界,是“所有尚未被实践和认识所渗透的东西”,与此相对应,人类的“整个实践领域”被视作自为存在。但赫勒作为西方马克思主义的一员,进一步指出社会复合体本身在被当作考察对象的时候,其中的“某些领域、整体和对象化”被当作“自在的”是完全应当的(4)。这种“应当”是因为,并非所有的实践活动都是自觉的、有完整的自我意识。它产生于日常生活中固有的惯性,因为它无法摆脱这些惯性而凭空超越地运行。在这个层面上,日常生活对于人而言,是一个“既成的世界”,“这是人出生于其中,且必须在其中学会演习,学会对之加以操纵的环境:是带着既成的集体性、一体化、习惯、任务、意见、成见、情感模式、教育、技术、耐用性等等的世界。(5)”日常生活首先是人活动的基础,它先于个体的人而存在,个体的人必须接受它所形成的规则、习俗,必学会同和他一样存在的他人交往。总体上看,日常生活是一个“现成的”世界,具有“既成性”。在面对客观世界的时候,作为个体的人会产生不同的反应,从而对自己、对社会产生不同的意义。有鉴于此,赫勒将生活于日常生活中的主体划分为具有“特性”的个人和“个性”的个人。所谓“特性”是基于人与世界这样的关系:“人总是以特定的把自身做为起始的观点来理解他生于其中的世界,并寻求和根据这同一观点来操纵这一世界。他借以发现世界的过程是以他的自我..为中心的。(6)”在这种关系中,作为个体的个人尽管生活在生活中,但他看待包括他人在内的世界,表面上看是相当自主的行为,实际上却深深地局限于他自身之中。从更广泛的角度看,他更多地受到他的环境、成见的制约。对此,赫勒从马克思的“异化”观出发,批评“特性是异化的日常生活的主体。(7)”与此相反,赫勒极力称赞具有“典型个体”的“个性”的主体,“正是这些个体,尤其是那些最充分地发展了个性的个体,最成功地汲取了价值实质,我们将之称为‘典型个体’,他们以个体的方式结合了特定的社会的类的进化顶点”,“个性代表了最大限度地分沾了类本质可能性的个人的潜在可能性,因此它是典型的”,而社会及历史的变迁过程中所发生的“价值实质的增量,在于这一社会的典型个体,那也是显而易见的。(8)”和深陷于“特性”中的主体相比较来看,“典型个体”的意义在于,他能够“自觉地同类本质相关联……他同时也像与一个类存在一样地同自身建立关联”,在这个意义上,赫勒称“个体具有自我意识”(9)。具有“特性”的主体与“典型个体”之间的差别在于,前者更多地对于既成价值、习俗被动接受和保持,而后者则对于这些既成价值、习俗具有更多的反思、摆脱;前者通过固守保存自我,以此试图建立同“类本质”的关系,后者则通过超越、改造自我,逼近“类本质”。所谓“类本质”,也即是马克思所说的“人类得以成为人类”的“类存在”,它是使人区别于动物的存在。“人的类本质——无论是自然界,还是人的精神的类能力——变成对人来说是异己的本质,变成维持他的个人生存的手段。异化劳动使人自己的身体,同样使在他之外的自然界,使他的精神本质,他的人的本质同人相异化。(10)”换言之,类本质导向的是人的日益自由,同自然和他人、自身之间的关系的日益自觉。赫勒的“典型个体”概念,可以简化地对应于我们平常所说的具有相当自觉意识和思想的知识分子、精英;而“特性”主体则具体化为日常生活中思想较为被动的普通百姓及其在知识界的代言人。走在时代前列的知识分子和精英分子参与日常生活的活动方式,同普通百姓之于日常生活的意义,存在着重大的差别。前者走在后者的前列,使后者陷入了更深的矛盾和窘境之中;但悖谬的是,前者的目的也只有通过在后者身上得到反应才能够真正地实现。后者的被动性决定了他们要经过对这一切的怀疑,才能够慢慢地接受。二、习惯的领域:“自在的”和“重复的”正是因为看到了以上这一点,赫勒由此矛盾地承认,这是日常生活的内在图景,也是历史发展和变化的基础。所以她说,“日常生活是历史潮流的基础。!”日常生活成为历史发生变化的基地,它推动了历史的变化并要求历史在变化之后再度回答它提出的新的要求。这强调了日常生活对于整体历史的重要性,日常生活既是个体的存在方式,也是社会存在的表现形式。如此,我们可以说,历史的动力来源于日常生活,也必须归结于日常生活。但日常生活是如何推动历史的呢?赫勒进一步指出了日常生活本身存在的两种倾向或者领域:一是它作为一种“自在的”的领域而存在,一是它是“自为的”领域的根基。前者构成了日常生活中现实的水平和状态,后者则导向超越于日常生活本身。历史和社会,首先是从“日常活动与非日常活动‘共存’的水平开始@”的,一方面人不得不深陷于日常生活中,一方面人的活动又力图超越这一日常生活,迈向“自为的”领域。赫勒指出,“特定社会经济结构的连续性在于它处于同一水平之上的自我生产,那么历史就是‘自在的’;如果连续性意味着特定情形的连续进化过程,那么无论这一进化是进步,是倒退,还是二者兼而有之(在异质混杂的领域),历史都是‘自为的’。#”日常生活中那些限制历史发生变化的行为及其力量,不妨称之为“自在的”领域,而那些促进这些变化的,则是“自为的”领域或倾向。人类社会是由这两种领域所构成的,社会与历史的整体状况就是由这两种领域所形成的两种力量形成的合力所组成、所推动的。值得注意的是,在这种叙述里,赫勒并没有果断地将日常生活推向理想化的一面,而是清醒地看到它必须依赖于重重惯性所组成的现实状态。日常生活首先在这两个领域共存的平面上展开冲突、对话,由此而带动历史和社会的变化。进而言之,在前一个领域内,日常生活是如何维持它自身的呢?赫勒认为,这依赖于人的行为方式的“重复性”。她指出,“‘自在的’类本质活动是重复的活动”,日常生活中的重复行为极其普遍,“可重复性是‘任何人’都可以进行的可重复性。$”重复已经不是一个简单的思维习惯问题,在赫勒看来,它干脆就是整个社会实践的重要基础。不惟如此,作为日常生活中的意义载体的符号系统,同样也必须依赖于习惯,即依赖于某种既成的规则。尽管符号作为象征的情况也存在,但毕竟这不占主流%。它与重复性实践之间的关系也是明显的。重复在这里主导了日常生活的一方面,但却不是全部,因为重复也需要更新,也需要一种自为的领域或倾向的存在。这也正是日常生活内在矛盾的体现。无论如何,在赫勒看来,所谓的更新,在日常生活领域仍然必须服从于,或者说发生于习惯的世界之中。就人更深地卷入日常生活而言,人都必须遵从先在于他的习惯:“‘成为习惯’的基本含义是‘重复性实践的形成’。正是在同‘自在的’类本质对象化的关系中,我们不得不发展重复性实践,否则我们将灭绝。”通过沿袭我们的习惯、通过重复性的实践,日常生活牢牢地建立起了自己的基石。在这块基石上,人的活动是实用主义的,“对这种习惯体系的纯粹实用主义的关系,代表着以过去为定向的社会而不是以未来为定向的社会。^”在这种习惯体系所构织的日常生活中,模仿、类比,都不可避免地成为重复实践的形式。反过来,这些形式又导致了重复实践的进一步蔓延和扩张。日常生活中的重复实践除了直接发生在它的对象化世界中,同时也发生于它的符号世界,它的语言世界中。赫勒所区分的自在的和自为的领域,可以理解为对于传统社会的遵从和突破。赫勒看到了历史的变化必须在一个已经存在的社会的基础上进行。人的行为、意识的重复性,加强了传统的社会存在。所有的变革都必须在此基础上发生。在自在的领域中,人无需太多的科学知识、太自觉的个人抉择和超越性的精神追求;自为领域则更多地是一种精神的、文化的和政治的生活。前者的行为方式来源于传统的价值观念和习俗惯例,后者的行为方式则是对这些传统价值观念和习俗惯例的反思、超越和再组织。二者共存于我们所生存的当下,也存在于历史的变迁过程中,构成了个人的生存情境和内在的冲突场所,也构成了历史的张力。对于赫勒来说,日常生活自身被看作一个自在的领域,它建立于对习惯成例的遵从之上,或者说日常生活依赖于重复性的实践。赫勒继承并突破了马克思关于社会存在的理论,将社会领域本身进行分层。对于我们所生存的日常空间,赫勒分析了左、右、上、下等等这些最基本的日常空间,指出这些概念是基于作为活动主体的人自身的“熟悉感”和“习惯”&。在她这里,日常空间实际上可以被理解为人的实践活动中与自己最直接、最相关的那一部分。如果将目光扩展到人的日常活动中,我们就应当承认日常空间对于人来说,应当具有更开阔的实践内容。在现代,这一生活空间就是现代城市以及与它相对应的乡村。人是生活于城市或乡村的,他在这里建立自己交往、生活、消费和生产的日常空间,在这些日常空间里他产生最基本的情感倾向和思想倾向。这就与赫勒所说的直接经验、惯例成见这些概念产生了关联。这些空间不是抽象的空间,而是具有非常复杂的价值内涵的空间。人生存于自己的惯例、成见的日常生活中,无法摆脱直接的经验、体验对于自身的影响。单个人的行为、整体历史的变化,都必须从这些影响中出发。三、日常与日常:现代传播手段与现代日常随着由经济、物质水平所推动的社会传播方式的进步,人与人之间横向的交流、非日常生活的知识和思想对日常生活的渗透,变得越来越容易、便捷,促进了新的价值、观念和生活方式的较快的变化,使得传统的成见、习惯的世界的决定性作用受到挑战,为日常生活的更新提供了更多的可能。在前述日常生活领域划分的基础上,赫勒认为日常生活中首先面对的是直接的经验、直接的知识,而科学等超越日常的知识则是间接的。更值得提出的是,她敏锐地看到随着现代媒介越来越深地介入到我们的日常生活中,许多日常知识也必须依赖于这些媒介的传播。在她看来,这导致了社会变迁速度的加快。在传统惯例社会中,日常生活的内容“是由世世代代其生活业已确定的成年人所带有和传播的。一代人的日常知识为后来各代人的日常知识提供基础”,但是,在“以未来为定向的社会中,有关日常思维内涵的最显著的东西是它变化的迅速。在这种社会中,不仅青年人为他们的知识内容越来越多地寻找其他来源,而且老年人也被召唤去‘重新学习’和掌握用于日常生活的新知识”*。造成这一后果首先是因为,现代以来“科学知识也渗入日常知识之中”。赫勒认为,它是通过“传闻”式的传播手段和某些阶层对科学知识的实用主义掌握而实现的。她指出:“随着资本主义公共传播手段的产生和大量有文化听众的出现,新闻报道也开始起重要的辅助作用。今天,各种各样的大众传播手段相继问世:从收音机和电视中我们学会……从前为老一代人的某一成员亲自传播的所有东西。这一新的保证日常知识传递的方式是高度歧义的。在原则上,它使整个社会都能获得那一社会相对有文化阶层的日常知识。但是它决不是直接同‘个人’讲话”,她进一步表示:“所有这些都使大众传播方法多少成为操纵工具。(”尽管赫勒对于日常生活知识的传播手段不满,却无法否认通过现代传播而来的科学知识、哲学知识介入了人们的日常生活。现代传播手段拓宽了日常生活空间,也为日常生活研究开辟了一个崭新的方向。在这种状况下,人们得到信息的途径多了起来,价值的变迁也变得复杂。因此,赫勒后来的学术兴趣在保持对传统启蒙哲学的关注的同时,更多地转向对现代性的思考上);实际上在追问现代性的内在理路、最终方向上是一致的。从这个角度,我们也就不难理解“日常生活”何以成为一个问题。“日常生活审美化”就是现代社会境况下,各种传播媒介制造出形形色色物质形象或视觉形象,包裹着各种各样的价值观念,侵入人们的日常生活。因此,“日常生活审美化”严格地说不可能是文艺学学科本身的问题,而是学科在面对日常生活发生急剧变化的情况下,如何调整自己去回答和应对的问题。它挑战的与其说是文艺学学科的边界,不如说是试图去挑战由现代媒介所代表的对于日常生活日益加剧的影响。因此,“日常生活审美化”在做出“事实判断”的同时,不可能不做出自己的价值判断,“谁”的日常生活审美化也就成为唯一有效的追问。综合上述分析,我们可以简要地说,日常生活就是具有不同社会身份